Sociología del conocimiento

La sociología del conocimiento es el estudio de la relación entre el pensamiento humano y el contexto social en el que surge, y los efectos que las ideas predominantes tienen en las sociedades. No es un área especializada de la sociología. En cambio, se ocupa de amplias cuestiones fundamentales sobre el alcance y los límites de las influencias sociales en la vida de los individuos y la base sociocultural de nuestro conocimiento sobre el mundo. Complementario a la sociología del conocimiento es la ignorancia, incluido el estudio de la inconsciencia, la ignorancia, las lagunas de conocimiento o el desconocimiento como características inherentes a la creación de conocimiento.

La sociología del conocimiento fue iniciada principalmente por el sociólogo Émile Durkheim a principios del siglo XX. Su trabajo trata directamente de cómo el pensamiento conceptual, el lenguaje y la lógica pueden verse influenciados por el entorno social en el que surgen. En un trabajo temprano coescrito con Marcel Mauss, Clasificación primitiva, Durkheim y Mauss estudian la mitología de grupos "primitivos" para argumentar que los sistemas de clasificación tienen una base colectiva y que las divisiones dentro de estos sistemas se derivan de categorías sociales. Más tarde, en Las formas elementales de la vida religiosa, Durkheim desarrollaría su teoría del conocimiento. Examinar cómo el lenguaje y los conceptos y categorías (como el espacio y el tiempo) utilizados en el pensamiento lógico tienen un origen sociológico. Si bien ni Durkheim ni Mauss acuñaron específicamente el término "sociología del conocimiento", su trabajo es una primera contribución importante al campo.

Se dice que el término específico 'sociología del conocimiento' ha tenido un uso generalizado desde la década de 1920, cuando varios sociólogos de habla alemana, sobre todo Max Scheler y Karl Mannheim, escribieron extensamente sobre aspectos sociológicos del conocimiento. El predominio del funcionalismo a mediados del siglo XX. La sociología del conocimiento permaneció en la periferia del pensamiento sociológico dominante. Fue reinventado y aplicado de cerca a la vida cotidiana en la década de 1960, particularmente por Peter L. Berger y Thomas Luckmann en The Social Construction of Reality (1966). Todavía es fundamental para los métodos que se ocupan de la comprensión cualitativa de la sociedad humana (comparar la realidad socialmente construida). Los estudios 'genealógicos' y 'arqueológicos' de Michel Foucault tienen una influencia contemporánea considerable.

Historia

La iluminación

Peter Hamilton sostiene que los pensadores de la Ilustración produjeron una sociología de las ideas y los valores cuando dirigieron su atención al análisis científico de la sociedad. Argumenta que los valores específicos inherentes al racionalismo crítico, como el antropocentrismo, la suposición de que los humanos son el elemento más crucial para comprender la realidad, se asumieron en la comprensión de la sociedad de estos pensadores. Hamilton argumenta que estos pensadores estaban comprometidos con el progreso y la libertad del individuo para determinar sus propias creencias y valores en desacuerdo con las consideraciones morales tradicionales en teología. El método empírico de comparación transcultural se convirtió en una metodología para comprender la sociedad en lugar de la idea revelada de la verdad inherente a la sociología, lo que llevó a una medida de relativismo cultural.

Argumenta que algunos pensadores buscaron cambiar la sociedad basándose en sus teorías. Estas ideas se manifiestan en la Revolución Francesa con su Reinado del Terror. Hamilton argumenta que la Ilustración puede verse como una respuesta crítica a la teología cristiana utilizada por los jacobinos que manipularon la comprensión de la verdad por parte de las personas para mantener un orden feudal.

Puntos de vista anteriores

La sociología del conocimiento requiere una mirada particular que Giambattista Vico expuso por primera vez en su Nueva Ciencia .Fue escrito a principios del siglo XVIII. Mucho antes de que los primeros sociólogos estudiaran la relación entre conocimiento y sociedad. En este libro, una justificación de una nueva metodología histórica y sociológica, el punto principal es que los mundos natural y social se conocen de diferentes maneras. El primero se conoce por métodos externos o empíricos, mientras que el segundo puede conocerse interna y externamente. En otras palabras, la historia humana es una construcción. Crea una distinción epistemológica crítica entre los mundos natural y social, un concepto central en las ciencias sociales. Centrado principalmente en la metodología histórica, Vico afirma que es necesario ir más allá de una crónica de hechos para estudiar la historia de una sociedad. Examinó los elementos culturales de la sociedad, que se denominó el "mundo civil". Este " entendido como es en abstracción. Vico destaca que la naturaleza humana y sus productos no son entidades fijas. Por lo tanto, requiere una perspectiva histórica que enfatice los cambios y desarrollos implícitos en los individuos y las sociedades. También enfatiza la relación dialéctica entre sociedad y cultura como clave en esta nueva perspectiva histórica. entendido como es en abstracción. Vico destaca que la naturaleza humana y sus productos no son entidades fijas. Por lo tanto, requiere una perspectiva histórica que enfatice los cambios y desarrollos implícitos en los individuos y las sociedades. También enfatiza la relación dialéctica entre sociedad y cultura como clave en esta nueva perspectiva histórica.

Si bien impregnado por su inclinación por la etimología, las ideas de Vico y una teoría de la historia cíclica (corsi e ricorsi) son importantes para la premisa subyacente de nuestra comprensión y conocimiento de la estructura social. Dependen de las ideas y conceptos que empleamos y del lenguaje utilizado. Vico era principalmente desconocido en su propio tiempo. Fue el primero en sentar las bases de una sociología del conocimiento, aunque los escritores posteriores no necesariamente recogieron sus conceptos. Hay pruebas de que Montesquieu y Karl Marx habían leído la obra de Vico.[2] Sin embargo, las similitudes en sus trabajos son superficiales, limitándose principalmente a la concepción general de sus proyectos. Se caracterizaron por el relativismo cultural y el historicismo.

Aproximaciones a la Sociología del Conocimiento

Émile Durkheim

A Émile Durkheim (1858-1917) se le atribuye haber sido el primer profesor en establecer con éxito el campo de la sociología, institucionalizando un departamento de sociología en la Université de Bordeaux en la década de 1890. Si bien sus obras tratan varios temas, incluido el suicidio, la familia, las estructuras sociales y las instituciones sociales, gran parte de su obra trata de la sociología del conocimiento.

Mientras publicaba artículos breves sobre el tema al principio de su carrera (por ejemplo, el ensayo De quelques formes primitives de Classification escrito en 1902 con Marcel Mauss), Durkheim trabajó principalmente en un marco kantiano y buscó comprender cómo los conceptos y las categorías del pensamiento lógico podrían surgen de la vida social. Sostuvo, por ejemplo, que los tipos de espacio y tiempo no eran a priori. En cambio, la categoría de espacio depende de la agrupación social de una sociedad y el uso geográfico del espacio y el ritmo social de un grupo que determina nuestra comprensión del tiempo.En esto, Durkheim buscó combinar elementos del racionalismo y el empirismo, argumentando que ciertos aspectos del pensamiento lógico comunes a todos los humanos existían, pero que eran productos de la vida colectiva (contradiciendo así la comprensión empirista de tabula rasa según la cual las categorías se adquieren solo mediante la experiencia individual).), y que no eran verdades universales a priori (como argumentaba Kant) ya que el contenido de las categorías difería de una sociedad a otra.

Otro elemento clave de la teoría del conocimiento de Durkheim es su concepto de représentations colectivos (representaciones colectivas), que se esboza en Las formas elementales de la vida religiosa. Las representaciones colectivas son los símbolos e imágenes que vienen a representar las ideas, creencias y valores elaborados por una colectividad y no son reducibles a constituyentes individuales. Pueden incluir palabras, eslóganes, ideas o cualquier cantidad de elementos materiales que puedan servir como símbolo, como una cruz, una roca, un templo, una pluma, etc. Como elabora Durkheim, las representaciones colectivasse crean a través de una intensa interacción social y son productos de la actividad colectiva. Como tales, estas representaciones tienen el aspecto particular, y algo contradictorio, de que existen externamente al individuo (ya que no son creadas y controladas por el individuo sino por la sociedad como un todo) y, sin embargo, simultáneamente dentro de cada individuo de la sociedad (por virtud de la participación de ese individuo en la sociedad).

Podría decirse que la "representación colectiva" más importante es el lenguaje, que según Durkheim es un producto de la acción colectiva. Y como el lenguaje es una acción colectiva, el lenguaje contiene en sí mismo una historia de conocimiento y experiencia acumulados que ningún individuo sería capaz de crear por sí mismo. Como dice Durkheim, las 'representaciones colectivas', y el lenguaje en particular:

añadir a lo que podemos aprender por nuestra propia experiencia personal toda esa sabiduría y ciencia que el grupo ha acumulado a lo largo de los siglos. Pensar por conceptos, no es meramente ver la realidad en su aspecto más general, sino que es proyectar sobre la sensación una luz que la ilumina, la penetra y la transforma.

Como tal, el lenguaje, como producto social, literalmente estructura y da forma a nuestra experiencia de la realidad, una idea desarrollada por filósofos franceses posteriores, como Michel Foucault.

Carlos Mannheim

Los filósofos políticos alemanes Karl Marx (1818–1883) y Friedrich Engels (1820–1895) argumentaron en Die deutsche Ideologie (1846, The German Ideology) y en otros lugares que las ideologías de las personas, incluidas sus creencias y opiniones sociales y políticas, están enraizadas en sus intereses de clase, y más ampliamente en las circunstancias sociales y económicas en las que viven:"Son los hombres quienes, al desarrollar su relación material, modifican con ello su existencia real, su pensamiento y los productos de su pensamiento. El ser no está determinado por la conciencia, sino la conciencia por el ser" (Marx-Engels Gesamtausgabe 1 /5).

Bajo la influencia de esta doctrina y de la Fenomenología, el sociólogo alemán de origen húngaro Karl Mannheim (1893-1947) dio impulso al crecimiento de la sociología del conocimiento con su Ideologie und Utopie (1929, traducido y ampliado en 1936 como Ideología y Utopía), aunque el término había sido introducido cinco años antes por el cofundador del movimiento, el filósofo, fenomenólogo y teórico social alemán Max Scheler (1874-1928), en Versuche zu einer Soziologie des Wissens (1924, Intentos de un Sociología del conocimiento).

Mannheim temía que se pudiera considerar que esta interpretación afirmaba que todo el conocimiento y las creencias son productos de fuerzas sociopolíticas, ya que esta forma de relativismo es contraproducente (si es cierto, entonces también es simplemente un producto de fuerzas sociopolíticas). y no tiene derecho a la verdad ni fuerza persuasiva). Mannheim creía que el relativismo era una mezcla extraña de creencias modernas y antiguas en el sentido de que contenía en sí mismo la creencia en una verdad absoluta que era cierta para todos los tiempos y lugares (la visión antigua más a menudo asociada con Platón) y condenaba otras afirmaciones de verdad porque no pudo alcanzar este nivel de objetividad (una idea extraída de Marx). Mannheim buscó escapar de este problema con la idea del relacionismo.. Esta es la idea de que ciertas cosas son verdaderas solo en ciertos tiempos y lugares (una visión influenciada por el pragmatismo), sin embargo, esto no las hace menos verdaderas. Mannheim sintió que un estrato de intelectuales flotantes (que, según él, estaban vagamente anclados a la estructura de clases de la sociedad) podría realizar esta forma de verdad de la manera más perfecta creando una "síntesis dinámica" de las ideologías de otros grupos.

La sociología de Mannheim se especifica por una atención particular a las formas de transmisión de la cultura y el conocimiento. Sigue las constelaciones de sentidos y opciones que a través de las generaciones se relacionan con la transmisión y reproducción de valores (Ver Guglielmo Rinzivillo, Scienza e valori in Karl Mannheim, Roma, Armando, 2016, pp. 132 et seq. ISBN 978869921001).

Sociología fenomenológica

La sociología fenomenológica es el estudio de las estructuras formales de la existencia social concreta tal como están disponibles en ya través de la descripción analítica de los actos de conciencia intencional. El "objeto" de tal análisis es el mundo vivido significativo de la vida cotidiana: el "Lebenswelt", o mundo de la vida (Husserl: 1889). La tarea, como la de cualquier otra investigación fenomenológica, es describir las estructuras formales de este objeto de investigación en términos subjetivos, como un objeto-constituido-en-y-para-la-conciencia (Gurwitsch: 1964). Lo que diferencia tal descripción de las descripciones subjetivas "ingenuas" del hombre de la calle, o de las del científico social positivista tradicional, es la utilización de métodos fenomenológicos.

El principal defensor de la sociología fenomenológica fue Alfred Schütz (1899-1959). Schütz buscó proporcionar una base filosófica crítica para la sociología interpretativa de Max Weber mediante el uso de métodos fenomenológicos derivados de las investigaciones fenomenológicas trascendentales de Edmund Husserl (1859-1938). El trabajo de Husserl estuvo dirigido a establecer las estructuras formales de la conciencia intencional. El trabajo de Schütz estuvo dirigido a establecer las estructuras formales del mundo de la vida (Schütz: 1980). La obra de Husserl se llevó a cabo como una fenomenología trascendental de la conciencia. El trabajo de Schütz se llevó a cabo como una fenomenología mundana del mundo de la vida (Natanson: 1974). La diferencia en sus proyectos de investigación radica en el nivel de análisis, los objetos tomados como temas de estudio,

En última instancia, los dos proyectos deben verse como complementarios, con las estructuras del último dependientes de las estructuras del primero. Es decir, las descripciones fenomenológicas válidas de las estructuras formales del Mundo de la Vida deben ser totalmente consistentes con las descripciones de las estructuras formales de la conciencia intencional. Es de este último que el primero deriva su validez y valor de verdad (Sokolowski: 2000).

El vínculo fenomenológico con la sociología del conocimiento surge de dos fuentes históricas clave para el análisis de Mannheim: [1] Mannheim dependía de las ideas derivadas de las investigaciones fenomenológicas de Husserl, especialmente la teoría del significado que se encuentra en las Investigaciones lógicas de Husserl de 1900/1901 (Husserl: 2000), en la formulación de su trabajo metodológico central: "Sobre la interpretación de Weltanschauung" (Mannheim: 1993: ver fn41 & fn43) – este ensayo forma la pieza central del método de comprensión histórica de Mannheim y es fundamental para su concepción de la sociología del conocimiento como programa de investigación; y [2] El concepto de "Weltanschauung" empleado por Mannheim tiene su origen en la filosofía hermenéutica de Wilhelm Dilthey, quien se basó en Husserl'

También es digno de mención que el análisis de las estructuras formales de la conciencia de Husserl y el análisis de las estructuras formales del Mundo de la Vida de Schütz están específicamente destinados a establecer las bases, en la conciencia, para la comprensión e interpretación de un mundo social que está sujeto a cambio cultural e histórico. La posición fenomenológica es que, aunque la facticidad del mundo social puede ser cultural e históricamente relativa, las estructuras formales de la conciencia y los procesos mediante los cuales llegamos a conocer y comprender esta facticidad no lo son. Es decir, la comprensión de cualquier mundo social real depende inevitablemente de la comprensión de las estructuras y procesos de conciencia que fundaron y constituyen cualquier mundo social posible.

Alternativamente, si la facticidad del mundo social y las estructuras de la conciencia resultan ser cultural e históricamente relativas, entonces estamos en un callejón sin salida con respecto a cualquier comprensión científica significativa del mundo social que no sea subjetiva (en oposición a ser objetiva y objetiva). fundamentada en la naturaleza [positivismo], o intersubjetiva y fundamentada en las estructuras de la conciencia [fenomenología]), y relativa a las formaciones culturales y de idealización de individuos concretos particulares que viven en un grupo socio-histórico particular.

Michel Foucault

Una contribución contemporánea particularmente importante a la sociología del conocimiento se encuentra en la obra de Michel Foucault. Madness and Civilization (1961) postuló que las concepciones de la locura y lo que se consideraba "razón" o "conocimiento" estaba sujeto a un importante sesgo cultural; en este sentido, reflejando críticas similares de Thomas Szasz, en ese momento el principal crítico de la psiquiatría, y él mismo ahora un eminente psiquiatra. Un punto en el que Foucault y Szasz estuvieron de acuerdo fue que los procesos sociológicos desempeñaron un papel importante en la definición de la "locura" como una "enfermedad" y la prescripción de "curas". En El nacimiento de la clínica: una arqueología de la percepción médica(1963), Foucault extendió su crítica a la medicina clínica institucional, defendiendo la metáfora conceptual central de "La mirada", que tenía implicaciones para la educación médica, el diseño de prisiones y el estado carcelario tal como se entiende hoy. Los conceptos de justicia penal y su intersección con la medicina se desarrollaron mejor en este trabajo que en Szasz y otros, quienes limitaron su crítica a la práctica psiquiátrica actual. El orden de las cosas (1966) y La arqueología del conocimiento(1969) introdujo nociones abstractas de mathesis y taxonomía para explicar el 'ordenamiento' subjetivo de las ciencias humanas. Estos, afirmó, habían transformado los estudios de "gramática general" de los siglos XVII y XVIII en "lingüística" moderna, "historia natural" en "biología" moderna y "análisis de la riqueza" en "economía" moderna; aunque no, afirmó Foucault, sin pérdida de sentido. Según Foucault, el siglo XIX transformó lo que era el conocimiento.

Quizás la afirmación más conocida de Foucault fue que "el hombre no existía" antes del siglo XVIII. Foucault consideraba las nociones de humanidad y de humanismo como invenciones de la modernidad. En consecuencia, se había introducido inadvertidamente un sesgo cognitivo en la ciencia, al confiar demasiado en la capacidad del médico o científico individual para ver y afirmar las cosas de manera objetiva. Foucault basa este argumento en el redescubrimiento de Kant, aunque su pensamiento está significativamente influenciado por Nietzsche, ese filósofo que declara la "muerte de Dios" en el siglo XIX y los antihumanistas que proponen la "muerte del hombre" en el siglo XX.

En Vigilar y castigar: el nacimiento de la prisión, Foucault se concentra en la correlación entre saber y poder. Según él, el conocimiento es una forma de poder y, a la inversa, puede usarse contra los individuos como una forma de poder. Como resultado, el conocimiento se construye socialmente. Argumenta que el conocimiento forma discursos y los discursos forman las formas de pensamiento ideológicas dominantes que gobiernan nuestras vidas. Para él, el control social se mantiene en 'la sociedad disciplinaria', a través de códigos de control sobre la sexualidad y las ideas/conocimientos perpetuados a través de las instituciones sociales. En otras palabras, los discursos y las ideologías nos someten a la autoridad y convierten a las personas en 'seres sometidos', que a su vez temen ser castigados si se apartan de las normas sociales.Foucault cree que las instituciones regulan y controlan abiertamente nuestras vidas. Instituciones como las escuelas refuerzan las formas ideológicas de pensamiento dominantes en la población y nos obligan a convertirnos en seres obedientes y dóciles. Por lo tanto, la ideología dominante que sirve a los intereses de la clase dominante, al mismo tiempo que aparece como 'neutral', necesita ser cuestionada y no debe quedar sin respuesta.

Ecología del conocimiento

La ecología del conocimiento es un concepto que se origina en la gestión del conocimiento y que tiene como objetivo "cerrar la brecha entre los depósitos de datos estáticos de la gestión del conocimiento y el comportamiento dinámico y adaptativo de los sistemas naturales", y en particular se basa en el concepto de interacción y emergencia. La ecología del conocimiento y su concepto relacionado, la ecología de la información, ha sido elaborado por diferentes académicos y profesionales, como Thomas H. Davenport, Bonnie Nardi o Swidler.

Nueva sociología del conocimiento

La Nueva Sociología del Conocimiento (un enfoque posmoderno que considera el conocimiento como cultura basándose en las tradiciones marxista, estructuralista francesa y pragmatista estadounidense) introduce nuevos conceptos que dictan cómo se socializa el conocimiento en la era moderna mediante nuevos tipos de organizaciones y estructuras sociales.

Robert K Merton

El sociólogo estadounidense Robert K. Merton (1910–2003) dedica una sección de Teoría social y estructura social (1949; revisada y ampliada, 1957 y 1968) al estudio de la sociología del conocimiento en la Parte III, titulada La sociología del conocimiento y la masa. Comunicaciones _

Teoría del código de legitimación

La teoría del código de legitimación (LCT) surgió como un marco para el estudio del conocimiento y la educación y ahora se utiliza para analizar una gama cada vez mayor de prácticas sociales y culturales en contextos institucionales y nacionales cada vez más diferentes, tanto dentro como fuera de la educación. Es un enfoque que se basa principalmente en el trabajo de Basil Bernstein y Pierre Bourdieu. También integra conocimientos de la sociología (incluidos Durkheim, Marx, Weber y Foucault), la lingüística funcional sistémica, la filosofía (como Karl Popper y el realismo crítico), los primeros estudios culturales, la antropología (especialmente Mary Douglas y Ernest Gellner) y otros enfoques.El LCT-Centre for Knowledge-Building está en la Universidad de Sydney. Parlo Singh, sociólogo de la educación, ha sido muy crítico con la forma en que LCT se basa en el trabajo de Basil Bernstein, sugiriendo que LCT es un marco masculinista que descuida el giro feminista en el trabajo de Bernstein.

Teoría del sur

La teoría del sur es un enfoque de la sociología del conocimiento que analiza la producción global de conocimiento sociológico y el dominio del norte global. Fue desarrollado por primera vez por la socióloga australiana Raewyn Connell en su libro Teoría del sur, con universidades de la Universidad de Sydney y otros lugares. La teoría del sur es una especie de perspectiva descolonizadora dentro de la sociología del conocimiento que busca enfatizar las perspectivas del sur global para contrarrestar el sesgo hacia las perspectivas de los teóricos y científicos sociales del norte global.