Sociedad civil

La sociedad civil puede entenderse como el "tercer sector" de la sociedad, distinto del gobierno y las empresas, e incluye a la familia y la esfera privada. Por otros autores, la sociedad civil se usa en el sentido de 1) el conjunto de organizaciones e instituciones no gubernamentales que manifiestan intereses y voluntad de los ciudadanos o 2) individuos y organizaciones en una sociedad que son independientes del gobierno.

A veces, el término sociedad civil se usa en el sentido más general de "los elementos como la libertad de expresión, un poder judicial independiente, etc., que conforman una sociedad democrática" (Collins English Dictionary). Especialmente en los debates entre pensadores de Europa central y oriental, la sociedad civil también se considera un concepto normativo de valores cívicos.

Etimología

El término sociedad civil se remonta a la frase de Aristóteles koinōnía politikḗ (κοινωνία πολιτική), que aparece en su Política, donde se refiere a una 'comunidad política', acorde con la ciudad-estado griega (polis) caracterizada por un conjunto compartido de normas y ethos., en el que los ciudadanos libres vivían en pie de igualdad bajo el imperio de la ley. El telos o fin de la sociedad civil, así definida, era la eudaimonia (τὸ εὖ ζῆν tò eu zēn) (a menudo traducida como florecimiento humano o bienestar común), en la medida en que el hombre se definía como un 'animal político (social)' (ζῷον πολιτικόν zōon politikón).El concepto fue utilizado por escritores romanos, como Cicerón, donde se refería a la antigua noción de república (res publica). Volvió a entrar en el discurso político occidental después de una de las traducciones de la Baja Edad Media de la Política de Aristóteles al latín por Leonardo Bruni, quien tradujo por primera vez koinōnía politikḗ a societas civilis. Con el surgimiento de una distinción entre la autonomía monárquica y el derecho público, el término ganó popularidad para denotar las propiedades corporativas (Ständestaat) de una élite feudal de terratenientes en oposición a los poderes ejercidos por el príncipe.Tenía una larga historia en la teoría del estado y fue revivida con particular fuerza en los últimos tiempos, en Europa del Este, donde disidentes como Václav Havel aún en la década de 1990 la emplearon para denotar la esfera de las asociaciones cívicas amenazadas por la intrusión del estado holístico. -regímenes dominados por la Europa oriental comunista. El primer uso posmoderno de sociedad civil para denotar oposición política proviene de los escritos de Aleksander Smolar en 1978-1979. Sin embargo, el sindicato Solidaridad no utilizó el término en 1980-1981.

Democracia

La literatura sobre las relaciones entre la sociedad civil y la sociedad política democrática tiene sus raíces en los escritos liberales clásicos de GWF Hegel, de quien fueron adaptados por Alexis de Tocqueville, Karl Marx y Ferdinand Tönnies. Fueron desarrollados de manera significativa por los investigadores del siglo XX Gabriel Almond y Sidney Verba, quienes identificaron como vital el papel de la cultura política en un orden democrático.

Argumentaron que el elemento político de las organizaciones políticas facilita una mejor conciencia y una ciudadanía más informada, que toma mejores decisiones de votación, participa en la política y, como resultado, hace que el gobierno rinda más cuentas. Los estatutos de estas organizaciones políticas han sido considerados microconstituciones porque acostumbran a los participantes a las formalidades de la toma de decisiones democrática.

Más recientemente, Robert D. Putnam ha argumentado que incluso las organizaciones no políticas de la sociedad civil son vitales para la democracia. Esto se debe a que construyen capital social, confianza y valores compartidos, que se transfieren a la esfera política y ayudan a mantener unida a la sociedad, facilitando la comprensión de la interconexión de la sociedad y los intereses dentro de ella.

Otros, sin embargo, han cuestionado el vínculo entre la sociedad civil y una democracia sólida. Algunos han señalado que los actores de la sociedad civil ahora han obtenido una cantidad notable de poder político sin que nadie los elija o los nombre directamente. Se ha argumentado que la sociedad civil ayudó al Partido Nazi a llegar al poder en la Alemania de 1930. También se ha argumentado que la sociedad civil está sesgada hacia el norte global. Partha Chatterjee ha argumentado que, en la mayor parte del mundo, "la sociedad civil está demográficamente limitada". Finalmente, otros académicos han argumentado que, dado que el concepto de sociedad civil está estrechamente relacionado con la democracia y la representación, debería vincularse a su vez con las ideas de nacionalidad y nacionalismo.

Economía constitucional

La economía constitucional es un campo de la economía y el constitucionalismo que describe y analiza las interrelaciones específicas entre las cuestiones constitucionales y el funcionamiento de la economía, incluido el proceso presupuestario. El término "economía constitucional" fue utilizado por el economista estadounidense James M. Buchanan como nombre para una nueva planificación presupuestaria y la transparencia de esta última para la sociedad civil, es de importancia fundamental para la implementación del estado de derecho. Además, la disponibilidad de un sistema judicial efectivo, para ser utilizado por la sociedad civil en situaciones de gasto público injusto y embargo ejecutivo de cualquier asignación previamente autorizada, se convierte en un elemento clave para el éxito de cualquier sociedad civil influyente.

Global

Actualmente, los críticos y activistas a menudo aplican el término sociedad civil al dominio de la vida social que necesita ser protegido contra la globalización, y a las fuentes de resistencia a la misma, porque se considera que actúa más allá de las fronteras y a través de diferentes territorios. Sin embargo, como la sociedad civil puede, bajo muchas definiciones, incluir y ser financiada y dirigida por aquellas empresas e instituciones (especialmente donantes vinculados a los estados europeos y del norte) que apoyan la globalización, este es un uso cuestionado. El rápido desarrollo de la sociedad civil a escala global después de la caída del sistema comunista fue parte de las estrategias neoliberales vinculadas al Consenso de Washington.También se han publicado algunos estudios que abordan cuestiones no resueltas sobre el uso del término en relación con el impacto y poder conceptual del sistema de ayuda internacional (ver por ejemplo Tvedt 1998).

Por otro lado, otros ven la globalización como un fenómeno social que expande la esfera de los valores liberales clásicos, lo que inevitablemente condujo a un mayor papel de la sociedad civil a expensas de las instituciones estatales de origen político.

El Sistema Integrado de Organizaciones de la Sociedad Civil (iCSO), desarrollado por el Departamento de Asuntos Económicos y Sociales (DESA), facilita las interacciones entre las organizaciones de la sociedad civil y DESA.

Las sociedades civiles también se han involucrado en el proceso de elaboración de políticas ambientales. Estos grupos impactan las políticas ambientales al establecer una agenda para reparar el daño causado al medio ambiente. También informan al público sobre cuestiones ambientales, lo que aumenta la demanda pública de cambio ambiental.

Historia

Desde una perspectiva histórica, el significado real del concepto de sociedad civil ha cambiado dos veces desde su forma clásica original. El primer cambio ocurrió después de la Revolución Francesa, el segundo durante la caída del comunismo en Europa.

Antigüedad occidental

El concepto de sociedad civil en su comprensión republicana clásica premoderna suele estar conectado con el pensamiento moderno temprano del Siglo de las Luces en el siglo XVIII. Sin embargo, tiene una historia mucho más antigua en el ámbito del pensamiento político. En general, se ha hecho referencia a la sociedad civil como una asociación política que gobierna el conflicto social mediante la imposición de reglas que impiden que los ciudadanos se perjudiquen entre sí.En el período clásico, el concepto se usaba como sinónimo de buena sociedad y se consideraba indistinguible del estado. Por ejemplo, Sócrates enseñó que los conflictos dentro de la sociedad deben resolverse mediante argumentos públicos utilizando la 'dialéctica', una forma de diálogo racional para descubrir la verdad. Según Sócrates, el argumento público a través de la 'dialéctica' era imperativo para asegurar la 'civilidad' en la polis y la 'buena vida' de la gente.Para Platón, el estado ideal era una sociedad justa en la que las personas se dedicaban al bien común, practicaban las virtudes cívicas de sabiduría, valentía, moderación y justicia, y desempeñaban el rol ocupacional para el que estaban más capacitados. Era deber del 'rey filósofo' cuidar a la gente con cortesía. Aristóteles pensaba que la polis era una 'asociación de asociaciones' que permite a los ciudadanos compartir la virtuosa tarea de gobernar y ser gobernados. Su koinonia politike como comunidad política.

El concepto de societas civilis es romano y fue introducido por Cicerón. El discurso político en el período clásico otorga importancia a la idea de una 'buena sociedad' para garantizar la paz y el orden entre las personas. Los filósofos del período clásico no hacían ninguna distinción entre el Estado y la sociedad. Más bien sostenían que el estado representaba la forma civil de la sociedad y la 'civilidad' representaba el requisito de una buena ciudadanía.Además, sostuvieron que los seres humanos son intrínsecamente racionales para que puedan moldear colectivamente la naturaleza de la sociedad a la que pertenecen. Además, los seres humanos tienen la capacidad de reunirse voluntariamente por la causa común y mantener la paz en la sociedad. Al sostener este punto de vista, podemos decir que los pensadores políticos clásicos respaldaron la génesis de la sociedad civil en su sentido original.

La Edad Media vio cambios importantes en los temas discutidos por los filósofos políticos. Debido a los arreglos políticos únicos del feudalismo, el concepto de sociedad civil clásica prácticamente desapareció de la discusión principal. En cambio, la conversación estuvo dominada por los problemas de la guerra justa, una preocupación que duraría hasta el final del Renacimiento.

Historia moderna temprana

La Guerra de los Treinta Años y el posterior Tratado de Westfalia anunciaron el nacimiento del sistema de estados soberanos. El Tratado respaldó a los estados como unidades políticas con base territorial que tienen soberanía. Como resultado, los monarcas pudieron ejercer el control interno eludiendo a los señores feudales al formar sus propias tropas armadas. A partir de entonces, los monarcas podían formar ejércitos nacionales y desplegar una burocracia profesional y departamentos fiscales, lo que les permitía mantener el control directo y la autoridad sobre sus súbditos. Para hacer frente a los gastos administrativos, los monarcas ejercían un mayor control sobre la economía. Esto dio origen al absolutismo. Hasta mediados del siglo XVIII, el absolutismo fue el sello distintivo de Europa.

El concepto absolutista del Estado fue discutido en el período de la Ilustración. Como consecuencia natural del Renacimiento, el Humanismo y la revolución científica, los pensadores de la Ilustración plantearon cuestiones fundamentales como "¿Qué legitimidad confiere la herencia?", "¿Por qué se instituyen los gobiernos?", "¿Por qué algunos seres humanos tienen más derechos básicos que otros?", y así sucesivamente. Estas preguntas los llevaron a hacer ciertas suposiciones sobre la naturaleza de la mente humana, las fuentes de la autoridad política y moral, las razones detrás del absolutismo y cómo ir más allá del absolutismo. Los pensadores de la Ilustración creían en el poder de la mente humana para razonar. Se opusieron a la alianza entre el Estado y la Iglesia como enemiga del progreso y el bienestar humanos porque el aparato coercitivo del Estado reprimía la libertad individual y la Iglesia legitimaba a los monarcas al postular la teoría del origen divino.

Fuertemente influenciados por las atrocidades de la Guerra de los Treinta Años, los filósofos políticos de la época sostenían que las relaciones sociales debían ordenarse de manera diferente a las condiciones de la ley natural. Algunos de sus intentos condujeron al surgimiento de la teoría del contrato social que cuestionaba las relaciones sociales existentes de acuerdo con la naturaleza humana. Sostenían que la naturaleza humana puede entenderse analizando las realidades objetivas y las condiciones de la ley natural. Así refrendaron que la naturaleza del ser humano debe estar englobada en los contornos del Estado y de las leyes positivas establecidas. Thomas Hobbes subrayó la necesidad de un estado poderoso para mantener la civilidad en la sociedad. Para Hobbes, los seres humanos están motivados por sus propios intereses (Graham 1997:23). Además, estos intereses propios suelen ser de naturaleza contradictoria. Por lo tanto, en estado de naturaleza, había una condición de guerra de todos contra todos. En tal situación, la vida era "solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta" (Ibid: 25). Al darse cuenta del peligro de la anarquía, los seres humanos se dieron cuenta de la necesidad de un mecanismo que los protegiera. En lo que respecta a Hobbes, la racionalidad y los intereses propios persuadieron a los seres humanos a combinarse de acuerdo, a entregar la soberanía a un poder común (Kaviraj 2001: 289).Hobbes llamó a este poder común, estado, Leviatán.

John Locke tenía un concepto similar al de Hobbes sobre la situación política en Inglaterra. Era el período de la Revolución Gloriosa, marcado por la lucha entre el derecho divino de la Corona y los derechos políticos del Parlamento. Esto influyó en Locke para forjar una teoría del contrato social de un estado limitado y una sociedad poderosa. En opinión de Locke, los seres humanos también llevaban una vida sin paz en el estado de naturaleza. Sin embargo, podría mantenerse en un nivel subóptimo en ausencia de un sistema suficiente (Brown 2001:73). A partir de esa gran preocupación, las personas se unieron para firmar un contrato y constituyeron una autoridad pública común. Sin embargo, Locke sostuvo que la consolidación del poder político puede convertirse en autocracia, si no se somete a restricciones confiables (Kaviraj 2001: 291). Por lo tanto, Locke estableció dos tratados sobre el gobierno con obligaciones recíprocas. En el primer tratado, las personas se someten a la autoridad pública común. Esta autoridad tiene el poder de promulgar y mantener las leyes. El segundo tratado contiene las limitaciones de autoridad, es decir, el estado no tiene poder para amenazar los derechos básicos de los seres humanos. En lo que respecta a Locke, los derechos básicos de los seres humanos son la preservación de la vida, la libertad y la propiedad. Además, sostuvo que el estado debe operar dentro de los límites de las leyes civiles y naturales. En lo que respecta a Locke, los derechos básicos de los seres humanos son la preservación de la vida, la libertad y la propiedad. Además, sostuvo que el estado debe operar dentro de los límites de las leyes civiles y naturales. En lo que respecta a Locke, los derechos básicos de los seres humanos son la preservación de la vida, la libertad y la propiedad. Además, sostuvo que el estado debe operar dentro de los límites de las leyes civiles y naturales.

Tanto Hobbes como Locke habían propuesto un sistema en el que la coexistencia pacífica entre los seres humanos podía garantizarse mediante pactos o contratos sociales. Consideraron a la sociedad civil como una comunidad que mantenía la vida civil, el ámbito donde las virtudes y los derechos cívicos se derivaban de las leyes naturales. Sin embargo, no sostuvieron que la sociedad civil fuera un ámbito separado del estado. Más bien, subrayaron la coexistencia del Estado y la sociedad civil. Los enfoques sistemáticos de Hobbes y Locke (en su análisis de las relaciones sociales) estuvieron muy influenciados por las experiencias de su época. Sus intentos de explicar la naturaleza humana, las leyes naturales, el contrato social y la formación del gobierno desafiaron la teoría del derecho divino. En contraste con el derecho divino, Hobbes y Locke afirmaron que los humanos pueden diseñar su orden político.

Los pensadores de la Ilustración argumentaron que los seres humanos son racionales y pueden moldear su destino. Por lo tanto, no hay necesidad de una autoridad absoluta para controlarlos. Tanto Jean-Jacques Rousseau, un crítico de la sociedad civil, como Immanuel Kant argumentaron que las personas son amantes de la paz y que las guerras son la creación de regímenes absolutos (Burchill 2001:33). En lo que respecta a Kant, este sistema fue efectivo para protegerse contra la dominación de un solo interés y controlar la tiranía de la mayoría (Alagappa 2004: 30).

Historia moderna

GWF Hegel cambió por completo el significado de la sociedad civil, dando lugar a una comprensión liberal moderna de ella como una forma de sociedad apolítica en oposición a las instituciones del estado nación moderno. Mientras que en el republicanismo clásico sociedad civil era sinónimo de sociedad política, Hegel distinguía estado político y sociedad civil, a lo que siguió la distinción de Tocqueville entre sociedades y asociaciones civiles y políticas, repetida por Marx y Tönnies.

A diferencia de sus predecesores, Hegel consideraba a la sociedad civil (en alemán: bürgerliche Gesellschaft) como un reino separado, un "sistema de necesidades", es decir, la "[etapa de] diferencia que interviene entre la familia y el estado". La sociedad civil es el ámbito de las relaciones económicas tal como existe en la sociedad capitalista industrial moderna, ya que había surgido en el período particular del capitalismo y servía a sus intereses: los derechos individuales y la propiedad privada. Por lo tanto, utilizó el término alemán "bürgerliche Gesellschaft" para denotar a la sociedad civil como "sociedad civil", una esfera regulada por el código civil. Esta nueva forma de pensar sobre la sociedad civil fue seguida también por Alexis de Tocqueville y Karl Marx.Para Hegel, la sociedad civil manifestaba fuerzas contradictorias. Siendo el reino de los intereses capitalistas, existe la posibilidad de conflictos y desigualdades dentro de él (ej: aptitud mental y física, talentos y circunstancias financieras). Argumentó que estas desigualdades influyen en las elecciones que los miembros pueden hacer en relación con el tipo de trabajo que realizarán. Las diversas posiciones en la Sociedad Civil se dividen en tres estamentos: el estamento sustancial (agricultura), el estamento formal (comercio e industria) y el estamento universal (sociedad civil). Un hombre puede elegir su patrimonio, aunque su elección está limitada por las desigualdades antes mencionadas. Sin embargo, Hegel argumenta que estas desigualdades permiten llenar todos los estamentos de la Sociedad Civil, lo que conduce a un sistema más eficiente en su conjunto.

Karl Marx siguió la forma hegeliana de utilizar el concepto de sociedad civil. Para Marx, el surgimiento del Estado moderno creó un ámbito de sociedad civil que reducía la sociedad a intereses privados que competían entre sí. La sociedad política se autonomizó en el estado, que a su vez estaba gobernado por la clase burguesa (consideremos también que el sufragio sólo pertenecía, entonces, a los hombres acaudalados). Marx, en sus primeros escritos, anticipó la abolición de la separación entre el estado y la sociedad civil, y esperaba la reunificación de los ámbitos privado y público/político (Colletti, 1975). Por lo tanto, Marx rechazó el papel positivo del estado planteado por Hegel. Marx argumentó que el estado no puede ser un solucionador de problemas neutral. Más bien, describió al estado como el defensor de los intereses de la burguesía.

La visión anterior sobre la sociedad civil fue criticada por Antonio Gramsci (Edwards 2004:10). Alejándose un poco de Marx, Gramsci no consideraba a la sociedad civil como un ámbito de relaciones privadas y alienadas. Más bien, Gramsci vio a la sociedad civil como el vehículo de la hegemonía burguesa, cuando solo representa a una clase en particular. Subrayó el papel crucial de la sociedad civil como contribuyente del capital cultural e ideológico necesario para la supervivencia de la hegemonía del capitalismo. En lugar de plantearlo como un problema, como en las concepciones marxistas anteriores, Gramsci vio a la sociedad civil como el lugar para la resolución de problemas. Malinterpretando a Gramsci, la Nueva Izquierda asignó a la sociedad civil un papel clave en la defensa de las personas contra el Estado y el mercado y en la afirmación de la voluntad democrática de influir en el Estado.Al mismo tiempo, los pensadores neoliberales consideran a la sociedad civil como un lugar de lucha para subvertir los regímenes comunistas y autoritarios. Así, el término sociedad civil ocupa un lugar importante en los discursos políticos de la Nueva Izquierda y los neoliberales.

Historia posmoderna

Se cree comúnmente que la forma posmoderna de entender la sociedad civil fue desarrollada por primera vez por la oposición política en los países de Europa del Este del antiguo bloque soviético en la década de 1980. Sin embargo, la investigación muestra que la propaganda comunista tuvo la influencia más importante en el desarrollo y popularización de la idea, en un esfuerzo por legitimar la transformación neoliberal en 1989. Según la teoría de la reestructuración de los sistemas de bienestar, una nueva forma de utilizar el concepto de sociedad civil la sociedad se convirtió en una ideología neoliberal que legitimaba el desarrollo del tercer sector como sustituto del estado del bienestar. El desarrollo reciente del tercer sector es el resultado de esta reestructuración de los sistemas de bienestar, más que de la democratización.

De esa época surge una práctica política de utilizar la idea de sociedad civil en lugar de sociedad política. A partir de entonces, el uso posmoderno de la idea de sociedad civil se dividió en dos principales: como sociedad política y como tercer sector, además de una plétora de definiciones. El Consenso de Washington de la década de 1990, que implicó préstamos condicionados del Banco Mundial y el FMI a los estados en desarrollo cargados de deudas, también creó presiones para que los estados de los países más pobres se contrajeran. Esto, a su vez, condujo a cambios prácticos para la sociedad civil que influyeron en el debate teórico. Inicialmente, la nueva condicionalidad condujo a un énfasis aún mayor en la "sociedad civil" como panacea, reemplazando la provisión de servicios y la atención social del estado,Hulme y Edwards sugirieron que ahora se consideraba "la solución mágica".

A fines de la década de 1990, la sociedad civil se veía menos como una panacea en medio del crecimiento del movimiento antiglobalización y la transición de muchos países a la democracia; en cambio, se pidió cada vez más a la sociedad civil que justificara su legitimidad y sus credenciales democráticas. Esto condujo a la creación por parte de la ONU de un panel de alto nivel sobre la sociedad civil.Sin embargo, en la década de 1990 con el surgimiento de las organizaciones no gubernamentales y los nuevos movimientos sociales (NSM) a escala global, la sociedad civil como tercer sector pasó a ser tratada como un terreno clave de acción estratégica para construir 'un orden social y mundial alternativo'. ' La teoría de la sociedad civil posmoderna ahora ha regresado en gran medida a una postura más neutral, pero con marcadas diferencias entre el estudio de los fenómenos en las sociedades más ricas y los escritos sobre la sociedad civil en los países en desarrollo.

Enlace a la esfera pública

Jürgen Habermas dijo que la esfera pública fomenta la formación racional de la voluntad; es una esfera de interacción social racional y democrática.Habermas analiza la sociedad civil como una esfera de "intercambio de mercancías y trabajo social" y la esfera pública como parte del ámbito político. Habermas argumenta que aunque la sociedad era representativa de la sociedad capitalista, existen algunas instituciones que formaban parte de la sociedad política. Las transformaciones en la economía trajeron transformaciones a la esfera pública. Si bien estas transformaciones ocurren, una sociedad civil se convierte en una sociedad política cuando emerge como no económica y tiene un aspecto populoso, y cuando el estado no está representado por un solo partido político. Tiene que haber un lugar de autoridad, y aquí es donde la sociedad puede comenzar a desafiar la autoridad.

Instituciones

Las organizaciones de la sociedad civil, también conocidas como organizaciones cívicas, incluyen, entre otras:

• academia
• grupos activistas
• organizaciones benéficas
• clubes (deportivos, sociales, etc.)
• fundaciones comunitarias
• organizaciones comunitarias
• organizaciones de consumidores
• cooperativas
• cimientos
• organizaciones no gubernamentales (ONG)
• organizaciones sin fines de lucro (ONL)
• Organizaciones voluntarias privadas (PVO)
• asociaciones profesionales
• organizaciones religiosas
• Empresas sociales
• organizaciones de movimientos sociales
• corporaciones estatutarias
• grupos de apoyo
• sindicatos
• asociaciones voluntarias