Socialismo libertario

El socialismo libertario, también conocido como anarcosocialismo, socialismo anarquista , socialismo libre , socialismo sin estado, anarquismo socialista y libertarismo socialista, es una filosofía política antiautoritaria, antiestatista y libertaria dentro del movimiento socialista que rechaza la concepción socialista estatal de el socialismo como una forma estatista donde el estado retiene el control centralizado de la economía. Superpuestos al anarquismo y al libertarismo, los socialistas libertarios critican las relaciones de esclavitud asalariada en el lugar de trabajo. enfatizando la autogestión de los trabajadores y las estructuras descentralizadas de organización política. Como amplia tradición y movimiento socialista, el socialismo libertario incluye el pensamiento anarquista, marxista y de inspiración anarquista o marxista, así como otras tendencias libertarias de izquierda. El anarquismo y el marxismo libertario son las principales corrientes del socialismo libertario.

El socialismo libertario generalmente rechaza el concepto de estado y afirma que una sociedad basada en la libertad y la justicia solo puede lograrse con la abolición de las instituciones autoritarias que controlan ciertos medios de producción y subordinan la mayoría a una clase propietaria o élite política y económica. Los socialistas libertarios abogan por estructuras descentralizadas basadas en la democracia directa y asociaciones federales o confederales como asambleas de ciudadanos/populares, cooperativas, municipalismo libertario, sindicatos y consejos de trabajadores. Esto se hace dentro de un llamado general a la libertad y libre asociación a través de la identificación, crítica y desmantelamiento práctico de la autoridad ilegítima en todos los aspectos de la vida humana.El socialismo libertario se distingue del enfoque autoritario y vanguardista del bolchevismo/leninismo y del reformismo del fabianismo/socialdemocracia.

Una forma y ala socialista del libertarismo de izquierda, las corrientes y movimientos pasados ​​y presentes comúnmente descritos como socialistas libertarios incluyen el anarquismo (especialmente las escuelas de pensamiento anarquistas como el anarcocomunismo, el anarcosindicalismo, el anarquismo colectivista, el anarquismo verde, el anarquismo individualista, el mutualismo, y anarquismo social), así como comunalismo, algunas formas de socialismo democrático, socialismo gremial, marxismo libertario (autonomismo, comunismo de consejos, comunismo de izquierda, entre otros), participacionismo, sindicalismo revolucionario y algunas versiones del socialismo utópico.

Visión de conjunto

Definición

El socialismo libertario es una filosofía occidental con diversas interpretaciones, aunque se pueden encontrar algunos puntos en común generales en sus muchas encarnaciones. Aboga por un sistema de producción y organización en el lugar de trabajo orientado a los trabajadores que, en algunos aspectos, se aparta radicalmente de la economía neoclásica en favor de las cooperativas democráticas o la propiedad común de los medios de producción (socialismo).Proponen que este sistema económico se ejecute de una manera que intente maximizar la libertad de los individuos y minimizar la concentración de poder o autoridad (libertarismo). Los adherentes proponen lograr esto a través de la descentralización del poder político y económico, lo que generalmente involucra la socialización de la mayoría de las empresas y propiedades privadas a gran escala (manteniendo el respeto por la propiedad personal). El socialismo libertario tiende a negar la legitimidad de la mayoría de las formas de propiedad privada económicamente significativa, considerando la relación de propiedad capitalista como una forma de dominación antagónica a la libertad individual.

La primera revista anarquista en utilizar el término libertario fue Le Libertaire, Journal du Mouvement Social y fue publicada en la ciudad de Nueva York entre 1858 y 1861 por el comunista libertario francés Joseph Déjacque. El siguiente uso registrado del término fue en Europa, cuando se utilizó el comunismo libertario en un Congreso anarquista regional francés en Le Havre (16-22 de noviembre de 1880). En enero de 1881 se publicó un manifiesto francés sobre "Comunismo libertario o anarquista". Finalmente, 1895 vio a destacados anarquistas Sébastien Faure y Louise Michel publicar Le Libertaire en Francia. El término en sí proviene del afín francés libertaire que se utilizó para evadir la prohibición francesa de las publicaciones anarquistas.En esta tradición, el término libertarismo se usa generalmente como sinónimo de anarquismo, el significado original del término. En el contexto del movimiento socialista europeo, el término libertario se ha utilizado convencionalmente para describir a los socialistas que se opusieron al autoritarismo y al socialismo de estado como Mikhail Bakunin y se superpone en gran medida con el anarquismo social, aunque el anarquismo individualista también es socialista libertario. El individualismo no lockeano abarca el socialismo, incluido el socialismo libertario.

La asociación del socialismo con el libertarismo es anterior a la del capitalismo y muchos antiautoritarios aún denuncian lo que ven como una asociación errónea del capitalismo con el libertarismo en los Estados Unidos. Como dijo Noam Chomsky, un libertario consecuente "debe oponerse a la propiedad privada de los medios de producción y la esclavitud asalariada, que es un componente de este sistema, como incompatible con el principio de que el trabajo debe realizarse libremente y bajo el control del productor".. Términos como socialismo anarquista, anarcosocialismo, socialismo libre , socialismo sin estado, anarquismo socialista y libertarismo socialistatodos se han utilizado para referirse al ala anarquista del socialismo libertario, o frente a formas autoritarias de socialismo.

En un capítulo de su libro Justicia Económica y Democracia(2005) relatando la historia del socialismo libertario, el economista Robin Hahnel relata que el período en el que el socialismo libertario ha tenido su mayor impacto fue desde finales del siglo XIX hasta las primeras cuatro décadas del siglo XX. Según Hahnel, "el socialismo libertario era una fuerza tan poderosa como la socialdemocracia y el comunismo" a principios del siglo XX. La Internacional Anarquista de St. Imier, referida por Hahnel como la Internacional Libertaria, fue fundada en el Congreso de St. Imier de 1872 pocos días después de la división entre marxistas y libertarios en el Congreso de La Haya de la Primera Internacional, referida por Hahnel como la Socialista. Internacional. Esta Internacional Libertaria "compitió con éxito contra socialdemócratas y comunistas por igual por la lealtad de activistas anticapitalistas, revolucionarios,Por otro lado, también se desarrolló una tendencia libertaria dentro del marxismo que ganó visibilidad a fines de la década de 1910, principalmente como reacción contra el ascenso al poder del bolchevismo y el leninismo y el establecimiento de la Unión Soviética. Los socialistas libertarios argumentan que estos estados estaban en proceso de transición del capitalismo al socialismo siguiendo la doctrina leninista y nunca alcanzaron más etapas de desarrollo. Los socialistas libertarios buscan la abolición del estado sin pasar por una etapa de transición capitalista de estado.

En su prefacio al libro de Peter Kropotkin La conquista del pan, Kent Bromley consideraba al socialista utópico francés Charles Fourier como el fundador de la rama libertaria del pensamiento socialista en oposición a las ideas socialistas autoritarias del francés François-Noël Babeuf y el italiano Philippe Buonarroti..

Anticapitalismo

Según John O'Neil, "se olvida que los primeros defensores de la sociedad comercial como [Adam] Smith estaban tan preocupados por criticar los bloqueos asociativos al trabajo móvil representado por los gremios como por las actividades del estado".. La historia del pensamiento socialista incluye una larga tradición asociativa y antiestatista anterior a la victoria política del bolchevismo en el este y variedades del fabianismo en el oeste".

El socialismo libertario es anticapitalista y puede distinguirse de los principios capitalistas y libertarios de derecha que concentran el poder económico en manos de quienes poseen la mayor parte del capital. El socialismo libertario tiene como objetivo distribuir el poder más ampliamente entre los miembros de la sociedad. El socialismo libertario y las ideologías libertarias de derecha, como el neoliberalismo, difieren en que los defensores del primero generalmente creen que el grado de libertad de uno se ve afectado por el estatus social y económico de uno, mientras que los defensores del segundo creen en la libertad de elección dentro de un marco capitalista, específicamente bajo propiedad privada capitalista. Esto a veces se caracteriza como un deseo de maximizar la creatividad libre en una sociedad con preferencia a la libre empresa.

Dentro del anarquismo, surgió una crítica a la esclavitud asalariada que se refiere a una situación percibida como esclavitud cuasi voluntaria, donde el sustento de una persona depende del salario, especialmente cuando la dependencia es total e inmediata. Es un término de connotación negativa que se utiliza para establecer una analogía entre la esclavitud y el trabajo asalariado al centrarse en las similitudes entre poseer y alquilar a una persona. El término "esclavitud asalariada" se ha utilizado para criticar la explotación económica y la estratificación social; la primera se considera principalmente como un poder de negociación desigual entre el trabajo y el capital (particularmente cuando los trabajadores reciben salarios comparativamente bajos, por ejemplo, en talleres clandestinos) y la segunda como una falta de de autogestión de los trabajadores, realización de opciones laborales y ocio en una economía.Los socialistas libertarios creen que al valorar la libertad, la sociedad trabaja hacia un sistema en el que los individuos tienen el poder de decidir sobre cuestiones económicas junto con cuestiones políticas. Los socialistas libertarios buscan reemplazar la autoridad injustificada con democracia directa, federación voluntaria y autonomía popular en todos los aspectos de la vida, incluidas las comunidades físicas y las empresas económicas. Con el advenimiento de la Revolución Industrial, pensadores como Pierre-Joseph Proudhon y Karl Marx elaboraron la comparación entre el trabajo asalariado y la esclavitud en el contexto de una crítica de la propiedad social no destinada al uso personal activo.Los luditas enfatizaron la deshumanización provocada por las máquinas, mientras que más tarde Emma Goldman denunció la esclavitud asalariada al decir: "La única diferencia es que ustedes son esclavos contratados en lugar de esclavos de bloque".

Muchos socialistas libertarios creen que las asociaciones voluntarias a gran escala deberían administrar la producción industrial mientras los trabajadores conservan los derechos sobre los productos individuales de su trabajo. Ven una distinción entre los conceptos de propiedad privada y posesión personal. La propiedad privada otorga a un individuo el control exclusivo sobre una cosa, ya sea que esté en uso o no; y cualquiera que sea su capacidad productiva, la posesión no da derechos sobre las cosas que no están en uso.Además, “se cuestiona la separación del trabajo y la vida y se sugieren alternativas sustentadas en nociones de dignidad, autorrealización y libertad frente a la dominación y la explotación. Aquí, una libertad que no es restrictivamente negativa (como en las concepciones neoliberales) sino es, también, positivo -conectado, es decir, a puntos de vista sobre el florecimiento humano- es importante, una comprensión profundamente arraigada de la libertad, que vincula la libertad a sus condiciones sociales, comunales y, lo que es más importante, se niega a separar las cuestiones de libertad de las de igualdad".

Antiautoritarismo y oposición al estado

La filosofía libertaria generalmente considera las concentraciones de poder como fuentes de opresión que deben ser desafiadas y justificadas continuamente. La mayoría de los socialistas libertarios creen que cuando el poder se ejerce como lo ejemplifica el dominio económico, social o físico de un individuo sobre otro, la carga de la prueba siempre recae sobre el autoritario para justificar su acción como legítima cuando se compara con su efecto de reducir el alcance. de la libertad humana. Los socialistas libertarios típicamente se oponen a estructuras de autoridad rígidas y estratificadas, ya sean políticas, económicas o sociales.

En lugar de corporaciones y estados, los socialistas libertarios buscan organizar la sociedad en asociaciones voluntarias (generalmente colectivos, comunas, municipios, cooperativas, comunes o sindicatos) que utilizan la democracia directa o el consenso para su proceso de toma de decisiones. Algunos socialistas libertarios abogan por la combinación de estas instituciones utilizando delegados revocables y rotativos en federaciones de nivel superior. El anarquismo español es un gran ejemplo de tales federaciones en la práctica.

Los ejemplos contemporáneos de modelos organizativos y de toma de decisiones socialistas libertarios en la práctica incluyen una serie de movimientos anticapitalistas y de justicia global, incluidos los Consejos Zapatistas de Buen Gobierno y la red global Indymedia (que cubre 45 países en seis continentes). También hay muchos ejemplos de sociedades indígenas en todo el mundo cuyos sistemas políticos y económicos pueden describirse con precisión como anarquistas o socialistas libertarios, cada uno de los cuales se adapta de manera única a la cultura que le dio origen. Para los libertarios, esa diversidad de prácticas dentro de un marco de principios comunes es prueba de la vitalidad de esos principios y de su flexibilidad y fuerza.

Contrariamente a la opinión popular, el socialismo libertario no ha sido tradicionalmente un movimiento utópico, que tiende a evitar el análisis teórico denso o la predicción de cómo sería o debería ser una sociedad futura. En cambio, la tradición ha sido que tales decisiones no pueden tomarse ahora y deben tomarse a través de la lucha y la experimentación, para que se pueda llegar a la mejor solución de manera democrática y orgánica; y basar la dirección de la lucha en el ejemplo histórico establecido. Señalan que el éxito del método científico proviene de su adhesión a la exploración racional abierta, no a sus conclusiones, en marcado contraste con el dogma y las predicciones predeterminadas. El destacado anarquista Rudolf Rocker dijo una vez: "Soy anarquista no porque crea que el anarquismo es el objetivo final, sino porque no existe tal cosa como un objetivo final".

Debido a que el socialismo libertario fomenta la exploración y adopta una diversidad de ideas en lugar de formar un movimiento compacto, han surgido controversias inevitables sobre las personas que se describen a sí mismas como socialistas libertarios pero que no están de acuerdo con algunos de los principios fundamentales del socialismo libertario. Peter Hain interpreta el socialismo libertario como minarquista en lugar de anarquista, favoreciendo la descentralización radical del poder sin llegar a la abolición completa del estado. El socialista libertario Noam Chomsky apoya el desmantelamiento de todas las formas de poder social o económico injustificado y al mismo tiempo enfatiza que la intervención estatal debe ser apoyada como una protección temporal mientras las estructuras opresivas sigan existiendo.De manera similar, Peter Marshall incluye "al descentralista que desea limitar y delegar el poder del Estado, al sindicalista que quiere abolirlo por completo. Incluso puede abarcar a los fabianos y los socialdemócratas que desean socializar la economía pero que aún ven un papel limitado". para el Estado".

Los defensores son conocidos por oponerse a la existencia de estados o gobiernos y negarse a participar en instituciones estatales coercitivas. En el pasado, muchos se negaron a prestar juramento ante los tribunales oa participar en los juicios, incluso cuando se enfrentaban a la cárcel o la deportación.Para Chamsy el-Ojeili, "con frecuencia, los comunistas de izquierda buscan formas de autoorganización obrera o popular para responder a las preguntas de la lucha por el socialismo, la revolución y la organización social poscapitalista. Sin embargo, los comunistas de izquierda a menudo han continuaron organizándose en estructuras similares a partidos que llevan a cabo la agitación, la propaganda, la educación y otras formas de intervención política. Este es un tema controvertido en todo el comunismo de izquierda y ha resultado en una serie de variaciones significativas, desde el rechazo absoluto de los partidos separados a favor de meros grupos de estudio o de afinidad, a la crítica de la ingenuidad del puro espontaneísmo y a la insistencia en el papel necesario, aunque a menudo modesto, de las organizaciones comunistas disciplinadas, autocríticas y de vinculación popular".

Libertades civiles y libertad individual

Los socialistas libertarios han sido firmes defensores y activistas de las libertades civiles (incluidas la libertad de expresión, la libertad religiosa, la libertad de reunión y otras libertades civiles) que brindan derechos específicos individuales, como la libertad en cuestiones de amor y sexo (amor libre) y del pensamiento y la conciencia (librepensamiento). En este activismo han chocado con instituciones estatales y religiosas que han limitado tales derechos. El anarquismo ha sido un importante defensor del amor libre desde su nacimiento. Más tarde apareció una fuerte tendencia de amor libre junto con el anarcofeminismo y la defensa de los derechos LGBT. En los últimos tiempos, el anarquismo también ha expresado opiniones y tomado medidas en torno a ciertos temas relacionados con el sexo, como la pornografía, el BDSM y la industria del sexo.

El anarcofeminismo se desarrolló como una síntesis del feminismo radical y el anarquismo que ve el patriarcado (dominación masculina sobre las mujeres) como una manifestación fundamental del gobierno obligatorio. Se inspiró en los escritos de finales del siglo XIX de las primeras anarquistas feministas como Lucy Parsons, Emma Goldman, Voltairine de Cleyre y Virginia Bolten. Al igual que otras feministas radicales, las anarcofeministas critican y abogan por la abolición de las concepciones tradicionales de la familia, la educación y los roles de género. La comunista del consejo Sylvia Pankhurst también fue una activista feminista y una marxista libertaria. Los anarquistas también tomaron un interés pionero en temas relacionados con las personas LGBTI. Una corriente importante dentro del anarquismo es el amor libre.Los defensores del amor libre a veces rastrearon sus raíces hasta los primeros anarquistas Josiah Warren y las comunidades experimentales, vieron la libertad sexual como una expresión clara y directa de la propiedad de sí mismo de un individuo. El amor libre enfatizó particularmente los derechos de las mujeres ya que la mayoría de las leyes sexuales discriminaban a las mujeres: por ejemplo, las leyes sobre el matrimonio y las medidas contra el control de la natalidad.

Los socialistas libertarios tradicionalmente se han mostrado escépticos y se han opuesto a la religión organizada. El librepensamiento es un punto de vista filosófico que sostiene que las opiniones deben formarse sobre la base de la ciencia, la lógica y la razón; y no debe ser influenciado por la autoridad, la tradición u otros dogmas. La aplicación cognitiva del librepensamiento se conoce como librepensamiento y los practicantes del librepensamiento se conocen como librepensadores. En Estados Unidos, el librepensamiento fue un movimiento anticristiano y anticlerical, "cuya finalidad era hacer al individuo política y espiritualmente libre para decidir por sí mismo sobre cuestiones religiosas". Varios colaboradores de la revista anarquista Libertyfueron figuras prominentes tanto en el anarquismo como en el librepensamiento. El anarquista individualista George MacDonald fue coeditor de Freethought y The Truth Seeker. EC Walker también fue coeditor de Lucifer, the Light-Bearer, otra revista de libre pensamiento y amor libre. Free Society (1895–1897 como The Firebrand; 1897–1904 como Free Society) fue un importante periódico anarquista en los Estados Unidos a finales del siglo XIX y principios del XX. La publicación abogó firmemente por el amor libre y los derechos de la mujer y criticó la censura de la información sexual. En 1901, el anarquista y librepensador catalán Francesc Ferrer i Guàrdia estableció escuelas modernas o progresistas en Barcelona desafiando un sistema educativo controlado por la Iglesia Católica. El objetivo declarado de las escuelas era "educar a la clase trabajadora en un entorno racional, secular y no coercitivo". Ferozmente anticlerical, Ferrer creía en la "libertad en la educación", educación libre de la autoridad de la iglesia y el estado.

Más tarde, en el siglo XX, el freudomarxista austriaco Wilhelm Reich, quien acuñó la frase revolución sexual en uno de sus libros de la década de 1940, se convirtió en un constante propagandista de la libertad sexual, llegando incluso a abrir clínicas gratuitas de asesoramiento sexual en Viena para trabajadores. -pacientes de clase (Sex-Pol significaba Sociedad Alemana de Política Sexual Proletaria). Según Elizabeth Danto, Reich ofreció una mezcla de "asesoramiento psicoanalítico, asesoramiento marxista y anticonceptivos" y "abogó por la expresividad sexual para todos, incluidos los jóvenes y los solteros, con una permisividad que inquietó tanto a la izquierda política como a los psicoanalistas". Las clínicas se llenaron de inmediato de personas que buscaban ayuda.A principios de la década de 1970, el anarquista y pacifista inglés Alex Comfort alcanzó la celebridad internacional por escribir los manuales sexuales The Joy of Sex y More Joy of Sex.

Medios violentos y no violentos

Algunos socialistas libertarios ven la revolución violenta como necesaria en la abolición de la sociedad capitalista, mientras que otros abogan por métodos no violentos. Junto a muchos otros, Errico Malatesta argumentó que el uso de la violencia era necesario. Como lo expresó en Umanità Nova (n. 125, 6 de septiembre de 1921):

Es nuestra aspiración y nuestro objetivo que todos se vuelvan socialmente conscientes y efectivos; pero para lograr este fin es necesario dotar a todos de los medios de vida y de desarrollo, y por tanto es necesario destruir con violencia, ya que no se puede hacer otra cosa, la violencia que niega estos medios a los trabajadores.

Pierre-Joseph Proudhon argumentó a favor de una revolución no violenta a través de un proceso de poder dual en el que se establecerían instituciones socialistas libertarias y se formarían asociaciones que permitieran la formación de una red en expansión dentro del marco capitalista de estado existente con la intención de eventualmente convertir a ambos en el estado y la economía capitalista obsoletos. La progresión hacia la violencia en el anarquismo provino en parte de las masacres de algunas de las comunas inspiradas en las ideas de Proudhon y otros. Muchos anarcocomunistas comenzaron a ver la necesidad de violencia revolucionaria para contrarrestar la violencia inherente tanto al capitalismo como al gobierno.

El anarcopacifismo es una tendencia dentro del movimiento anarquista que rechaza el uso de la violencia en la lucha por el cambio social. Las principales influencias tempranas fueron el pensamiento de Henry David Thoreau y Leo Tolstoy. Se desarrolló "principalmente en Holanda [ sic ], Gran Bretaña y Estados Unidos, antes y durante la Segunda Guerra Mundial".La oposición al uso de la violencia no ha prohibido a los anarcopacifistas aceptar el principio de la resistencia o incluso la acción revolucionaria, siempre que no resulte en violencia; de hecho, fue su aprobación de tales formas de oposición al poder lo que llevó a muchos anarcopacifistas a respaldar el concepto anarcosindicalista de la huelga general como la gran arma revolucionaria. Los anarcopacifistas también han llegado a respaldar la estrategia no violenta del poder dual.

Otros anarquistas han creído que la violencia (especialmente la autodefensa) está justificada como una forma de provocar una agitación social que podría conducir a una revolución social.

Cuestiones ambientales

El anarquismo verde es una escuela de pensamiento dentro del anarquismo que pone un énfasis particular en las cuestiones ambientales. Una influencia temprana importante fue el pensamiento del anarquista estadounidense Henry David Thoreau y su libro Walden, así como Leo Tolstoy y Élisée Reclus. A fines del siglo XIX, surgió el anarconaturismo como la fusión del anarquismo y las filosofías naturistas dentro de los círculos anarquistas individualistas en Cuba, Francia, Portugal y España.

Importantes corrientes contemporáneas son el anarcoprimitivismo y la ecología social. Un lugar de encuentro importante para el socialismo libertario internacional a principios de la década de 1990 fue la revista Democracy & Nature en la que escribieron destacados activistas y teóricos como Takis Fotopoulos, Noam Chomsky, Murray Bookchin y Cornelius Castoriadis.

Raíces políticas

Dentro del pensamiento socialista moderno temprano

Revueltas campesinas en la era posterior a la Reforma

Para Roderick T. Long, los socialistas libertarios reclaman a los niveladores ingleses del siglo XVII entre sus antepasados ​​ideológicos. Varios autores socialistas libertarios han identificado la obra escrita del reformador social protestante inglés Gerrard Winstanley y el activismo social de su grupo (los Diggers) como una anticipación de esta línea de pensamiento.Para el historiador anarquista George Woodcock, aunque Pierre-Joseph Proudhon fue el primer escritor en llamarse anarquista, al menos dos predecesores delinearon sistemas que contienen todos los elementos básicos del anarquismo. El primero fue Gerrard Winstanley (1609 - c. 1660), un pañero de lino que lideró el pequeño movimiento de los Diggers durante la Commonwealth. Winstanley y sus seguidores protestaron en nombre de un cristianismo radical contra las dificultades económicas que siguieron a la Guerra Civil Inglesa y contra la desigualdad que los grandes del New Model Army parecían decididos a preservar.

En 1649-1650, los Diggers ocuparon extensiones de tierra comunal en el sur de Inglaterra e intentaron establecer comunidades basadas en el trabajo de la tierra y el intercambio de bienes. Las comunidades fracasaron, pero sobrevivió una serie de panfletos de Winstanley, de los cuales The New Law of Righteousness (1649) fue el más importante. Al defender un cristianismo racional, Winstanley equiparó a Cristo con "la libertad universal" y declaró la naturaleza corruptora universal de la autoridad. Vio "un privilegio igual para compartir la bendición de la libertad" y detectó un vínculo íntimo entre la institución de la propiedad y la falta de libertad.

Murray Bookchin declaró: "En el mundo moderno, el anarquismo apareció por primera vez como un movimiento del campesinado y la burguesía contra las instituciones feudales en declive. En Alemania, su principal portavoz durante las guerras campesinas fue Thomas Muenzer. Los conceptos sostenidos por Muenzer y Winstanley estaban en perfecta sintonía con las necesidades de su tiempo: un período histórico en el que la mayoría de la población vivía en el campo y en el que las fuerzas revolucionarias más militantes provenían de un mundo agrario. Sería dolorosamente académico discutir si Muenzer y Winstanley podrían haber logrado sus ideales. ¿Qué Lo verdaderamente importante es que hablaban de su tiempo; sus conceptos anarquistas se derivaban naturalmente de la sociedad rural que equipaba las bandas de los ejércitos campesinos en Alemania y el New Model en Inglaterra".

Era de iluminacion

Para Long, los socialistas libertarios también suelen compartir una visión de la ascendencia en los enciclopedistas franceses del siglo XVIII junto con Thomas Jefferson y Thomas Paine. Un nombre que se menciona con más frecuencia es el del pensador ilustrado inglés William Godwin.

Para Woodcock, William Godwin proporcionó un esbozo más elaborado del anarquismo, aunque todavía sin el nombre, en su Investigación sobre la justicia política (1793). Godwin era un anarquista gradualista más que un anarquista revolucionario, ya que se diferenciaba de la mayoría de los anarquistas posteriores en que prefería a la acción revolucionaria el proceso gradual y —según le parecía— más natural de discusión entre hombres de buena voluntad, mediante el cual esperaba que la verdad finalmente llegara. triunfar por su propio poder. Godwin, influido por la tradición inglesa del Dissent y la filosofía francesa de la Ilustración, presentó de forma desarrollada las críticas anarquistas básicas al Estado, a la propiedad acumulada ya la delegación de autoridad mediante procedimientos democráticos.

Noam Chomsky considera que el socialismo libertario es "la extensión adecuada y natural" del liberalismo clásico "hacia la era de la sociedad industrial avanzada". Chomsky ve las ideas socialistas libertarias como descendientes de las ideas liberales clásicas del Siglo de las Luces, argumentando que su posición ideológica gira en torno a "nutrir el carácter libertario y creativo del ser humano". Chomsky imagina un futuro anarcosindicalista con el control directo de los trabajadores sobre los medios de producción y el gobierno por medio de consejos de trabajadores que seleccionarían representantes para reunirse en asambleas generales. El objetivo de este autogobierno es hacer de cada ciudadano, en palabras de Jefferson, "un participante directo en el gobierno de los asuntos".Chomsky cree que no habrá necesidad de partidos políticos. Al controlar su vida productiva, Chomsky cree que las personas pueden obtener satisfacción laboral y un sentido de realización y propósito. Chomsky argumenta que los trabajos desagradables e impopulares podrían ser totalmente automatizados, realizados por trabajadores especialmente remunerados o compartidos entre todos.

Durante la Revolución Francesa, Sylvain Maréchal reivindicó "el disfrute comunitario de los frutos de la tierra" en su Manifiesto de los Iguales (1796) y anhelaba la desaparición de "la repugnante distinción de ricos y pobres, de grandes y pequeños, de amos y criados, de gobernadores y gobernados". El término anarquista ingresó por primera vez al idioma inglés en 1642 durante la Guerra Civil Inglesa como un término de abuso, utilizado por los monárquicos contra sus oponentes de cabeza redonda. En la época de la Revolución Francesa, algunos, como los Enragés, comenzaron a usar el término de manera positiva en oposición a la centralización del poder jacobino, y veían al gobierno revolucionario como un oxímoron. A principios del siglo XIX, el término inglésel anarquismo había perdido su connotación negativa inicial.

Era romántica y socialismo utópico

En su prefacio al libro de Peter Kropotkin La conquista del pan, Kent Bromley consideró al primer socialista francés Charles Fourier como el fundador de la rama libertaria del pensamiento socialista en oposición a las ideas socialistas autoritarias de François-Noël Babeuf y Philippe Buonarroti.El anarquista Hakim Bey describe las ideas de Fourier de la siguiente manera: "En el sistema de Armonía de Fourier, toda actividad creativa, incluida la industria, la artesanía, la agricultura, etc., surgirá de la pasión liberada: esta es la famosa teoría del "trabajo atractivo". Fourier sexualiza el trabajo mismo: el La vida del falansterio es una orgía continua de intenso sentimiento, intelección y actividad, una sociedad de amantes y entusiastas salvajes". El fourierismo se manifestó a mediados del siglo XIX, cuando se fundaron cientos de comunas (falansterios) sobre principios fourieristas en Francia, América del Norte, México, América del Sur, Argelia y Yugoslavia. Pierre-Joseph Proudhon, Friedrich Engels y Peter Kropotkin lo leyeron con fascinación, al igual que André Breton y Roland Barthes., Herbert Marcuse elogió a Fourier diciendo que "se acerca más que cualquier otro socialista utópico a dilucidar la dependencia de la libertad de la sublimación no represiva".

El anarquista Peter Sabatini informa que en los Estados Unidos de principios a mediados del siglo XIX, "apareció una variedad de grupos de contracultura comunales y 'utópicos' (incluido el llamado movimiento de amor libre). El anarquismo de William Godwin ejerció una influencia ideológica en algunos de esto, pero más aún el socialismo de Robert Owen y Charles Fourier.Después del éxito de su empresa británica, Owen mismo estableció una comunidad cooperativa dentro de los Estados Unidos en New Harmony, Indiana durante 1825. Un miembro de esta comuna fue Josiah Warren (1798 –1874), considerado el primer anarquista individualista".

Dentro del pensamiento socialista moderno

Anarquismo

Como Albert Meltzer y Stuart Christie afirmaron en su libro The Floodgates of Anarchy:

[El anarquismo] tiene su herencia particular, parte de la cual comparte con el socialismo, dándole un aire de familia a algunos de sus enemigos. Comparte otra parte de su herencia con el liberalismo, lo que lo convierte, al nacer, en primos hermanos del individualismo radical de tipo estadounidense, una gran parte del cual se ha casado fuera de la familia con la derecha y ya no se habla.

Pierre-Joseph Proudhon, a quien se suele considerar el padre del anarquismo moderno, acuñó la frase "¡La propiedad es un robo!" para describir parte de su visión sobre la naturaleza compleja de la propiedad en relación con la libertad. Cuando dijo que la propiedad es un robo, se refería al capitalista que creía que robaba las ganancias de los trabajadores. Para Proudhon, el empleado del capitalista estaba "subordinado, explotado: su condición permanente es la de la obediencia".

Diecisiete años (1857) después de que Proudhon se llamara a sí mismo anarquista (1840), el anarcocomunista Joseph Déjacque fue la primera persona en describirse a sí mismo como libertario. Fuera de los Estados Unidos, el término libertario generalmente se refiere a ideologías antiautoritarias y anticapitalistas.

El socialismo libertario tiene sus raíces tanto en el liberalismo clásico como en el socialismo, aunque a menudo está en conflicto con el liberalismo (especialmente el neoliberalismo y el libertarismo de derecha) y el socialismo de estado autoritario simultáneamente. Si bien el socialismo libertario tiene raíces tanto en el socialismo como en el liberalismo, las diferentes formas tienen diferentes niveles de influencia de las dos tradiciones. Por ejemplo, el anarquismo mutualista está más influenciado por el liberalismo, mientras que el anarquismo comunista y sindicalista está más influenciado por el socialismo. Sin embargo, el anarquismo mutualista tiene sus orígenes en el socialismo europeo de los siglos XVIII y XIX (como el socialismo de Fourier), mientras que el anarquismo comunista y sindicalista tiene sus primeros orígenes en el liberalismo de principios del siglo XVIII (como la Revolución Francesa).

El anarquismo planteó un temprano desafío al vanguardismo y al estatismo que detectó en importantes sectores del movimiento socialista. Como tal: "Las consecuencias del crecimiento de la acción parlamentaria, el ministerialismo y la vida partidaria, acusaron los anarquistas, serían el desradicalismo y el aburguesamiento. Además, la política estatal subvertiría tanto la verdadera individualidad como la verdadera comunidad. En respuesta, muchos anarquistas se negaron Organización de tipo marxista, que busca disolver o socavar el poder y la jerarquía por medio de agrupaciones político-culturales laxas, o defendiendo la organización por una única unidad administrativa económica y política al mismo tiempo (Ruhle, sindicalismo). también fueron rechazados por muchos anarquistas: "Al conquistar el Estado, al exaltar el papel de los partidos,

Marxismo

El marxismo comenzó a desarrollar una línea de pensamiento libertario después de circunstancias específicas. Chamsy Ojeili dijo: "Uno encuentra expresiones tempranas de tales perspectivas en [William] Morris y el Partido Socialista de Gran Bretaña (SPGB), luego nuevamente alrededor de los eventos de 1905, con la creciente preocupación por la burocratización y la desradicalización de socialismo internacional". Morris estableció la Liga Socialista en diciembre de 1884, impulsada por Friedrich Engels y Eleanor Marx. Como figura principal de la organización, Morris se embarcó en una serie incesante de discursos y charlas en las esquinas de los clubes de trabajadores y salas de conferencias de Inglaterra y Escocia. A partir de 1887, los anarquistas comenzaron a superar en número a los socialistas en la Liga Socialista.La Tercera Conferencia Anual de la Liga, celebrada en Londres el 29 de mayo de 1887, marcó el cambio con una mayoría de los 24 delegados de la rama votando a favor de una resolución patrocinada por anarquistas que declaraba: "Esta conferencia respalda la política de abstención de la acción parlamentaria, perseguido hasta ahora por la Liga, y no ve motivo suficiente para modificarlo". Morris jugó al pacificador, pero se puso del lado de los antiparlamentarios, que ganaron el control de la Liga, que en consecuencia perdió el apoyo de Engels y vio la partida de Eleanor Marx y su socio Edward Aveling para formar la Sociedad Socialista de Bloomsbury separada.

Sin embargo, "las rupturas más importantes se remontan a la insurgencia durante y después de la Primera Guerra Mundial. Desilusionados con la capitulación de los socialdemócratas, emocionados por el surgimiento de los consejos obreros y lentamente distanciados del leninismo, muchos comunistas llegaron a rechazar las pretensiones de los partidos socialistas y poner su fe en las masas". Para estos socialistas, "[l]a intuición de las masas en acción puede tener más genio que la obra del mayor genio individual". El obrerismo y el espontaneísmo de Rosa Luxemburg son un ejemplo de las posiciones adoptadas más tarde por la extrema izquierda de la época: Antonie Pannekoek, Roland Holst y Herman Gorter en los Países Bajos, Sylvia Pankhurst en Gran Bretaña, Antonio Gramsci en Italia y György Lukács en Hungría. En estas formulaciones,Sin embargo, dentro de esta línea de pensamiento “[l]a tensión entre antivanguardismo y vanguardismo se ha resuelto con frecuencia de dos formas diametralmente opuestas: la primera implicó una deriva hacia el partido; la segunda vio un movimiento hacia la idea de la espontaneidad proletaria completa [...] El primer curso se ejemplifica más claramente en Gramsci y Lukács. [...] El segundo curso se ilustra en la tendencia, desarrollada a partir de las extremas izquierdas holandesas y alemanas, que se inclinaba hacia la erradicación completa de la forma de partido".

En la Unión Soviética emergente, aparecieron levantamientos de izquierda contra los bolcheviques, que fueron una serie de rebeliones y levantamientos contra los bolcheviques dirigidos o apoyados por grupos de izquierda que incluían socialistas revolucionarios, socialistas revolucionarios de izquierda, mencheviques y anarquistas. Algunos apoyaban al Movimiento Blanco mientras que otros intentaban ser una fuerza independiente. Los levantamientos comenzaron en 1918 y continuaron durante la Guerra Civil Rusa y después hasta 1922. En respuesta, los bolcheviques abandonaron cada vez más los intentos de que estos grupos se unieran al gobierno y los reprimieron por la fuerza. Comunismo de "izquierda": un trastorno infantil es una obra del propio Vladimir Lenin que ataca a una variedad de críticos de los bolcheviques que reclamaban posiciones a su izquierda.

Para muchos socialistas libertarios marxistas, "la bancarrota política de la ortodoxia socialista hizo necesaria una ruptura teórica. Esta ruptura tomó varias formas. Los bordiguistas y el SPGB defendieron una intransigencia supermarxista en cuestiones teóricas. Otros socialistas regresaron "detrás de Marx". al programa antipositivista del idealismo alemán. El socialismo libertario ha vinculado frecuentemente sus aspiraciones políticas antiautoritarias con esta diferenciación teórica de la ortodoxia. [...] Karl Korsch [...] siguió siendo un socialista libertario durante gran parte de su y por el persistente afán de apertura teórica en su obra.Korsch rechazaba lo eterno y lo estático, y estaba obsesionado por el papel esencial de la práctica en la verdad de una teoría.Para Korsch, ninguna teoría podía escapar a la historia, ni siquiera al marxismo.En este sentido, Korsch incluso atribuyó el estímulo de El Capital de Marx al movimiento de las clases oprimidas".

Al rechazar tanto el capitalismo como el Estado, algunos marxistas libertarios se alinean con los anarquistas en oposición tanto a la democracia representativa capitalista como a las formas autoritarias de marxismo. Aunque los anarquistas y los marxistas comparten el objetivo final de una sociedad sin estado, los anarquistas critican a la mayoría de los marxistas por defender una fase de transición en la que se utiliza el estado para lograr este objetivo. No obstante, las tendencias marxistas libertarias como el marxismo autonomista y el comunismo de consejos se han entrelazado históricamente con el movimiento anarquista. Los movimientos anarquistas han entrado en conflicto tanto con las fuerzas capitalistas como con las marxistas, a veces al mismo tiempo, como en la Guerra Civil española, aunque como en esa guerra, los propios marxistas a menudo están divididos en apoyo u oposición al anarquismo. Otras persecuciones políticas bajo partidos burocráticos han resultado en un fuerte antagonismo histórico entre anarquistas y marxistas libertarios, por un lado, y marxistas leninistas y sus derivados, como los maoístas, por el otro. En la historia reciente, los socialistas libertarios han formado repetidamente alianzas temporales con grupos marxista-leninistas con el fin de protestar contra las instituciones que ambos rechazan. Parte de este antagonismo se puede rastrear hasta la Asociación Internacional de Trabajadores, la Primera Internacional, un congreso de trabajadores radicales, donde Mikhail Bakunin, que era bastante representativo de las opiniones anarquistas; y Karl Marx, a quien los anarquistas acusaron de ser un "autoritario", entraron en conflicto en varios temas. Bakunin' El punto de vista de Marx sobre la ilegitimidad del estado como institución y el papel de la política electoral se oponía rotundamente a los puntos de vista de Marx en la Primera Internacional. Las disputas de Marx y Bakunin eventualmente llevaron a que Marx tomara el control de la Primera Internacional y expulsara a Bakunin y sus seguidores de la organización. Este fue el comienzo de una disputa y un cisma de larga duración entre los socialistas libertarios y lo que ellos llaman "comunistas autoritarios", o alternativamente simplemente "autoritarios". Algunos marxistas han formulado puntos de vista que se parecen mucho al sindicalismo y, por lo tanto, expresan más afinidad con las ideas anarquistas. Varios socialistas libertarios, en particular Noam Chomsky, creen que el anarquismo tiene mucho en común con ciertas variantes del marxismo, como el comunismo de consejos del marxista Anton Pannekoek. En su Las disputas de s eventualmente llevaron a que Marx tomara el control de la Primera Internacional y expulsara a Bakunin y sus seguidores de la organización. Este fue el comienzo de una disputa y un cisma de larga duración entre los socialistas libertarios y lo que ellos llaman "comunistas autoritarios", o alternativamente simplemente "autoritarios". Algunos marxistas han formulado puntos de vista que se parecen mucho al sindicalismo y, por lo tanto, expresan más afinidad con las ideas anarquistas. Varios socialistas libertarios, en particular Noam Chomsky, creen que el anarquismo tiene mucho en común con ciertas variantes del marxismo, como el comunismo de consejos del marxista Anton Pannekoek. En su Las disputas de s eventualmente llevaron a que Marx tomara el control de la Primera Internacional y expulsara a Bakunin y sus seguidores de la organización. Este fue el comienzo de una disputa y un cisma de larga duración entre los socialistas libertarios y lo que ellos llaman "comunistas autoritarios", o alternativamente simplemente "autoritarios". Algunos marxistas han formulado puntos de vista que se parecen mucho al sindicalismo y, por lo tanto, expresan más afinidad con las ideas anarquistas. Varios socialistas libertarios, en particular Noam Chomsky, creen que el anarquismo tiene mucho en común con ciertas variantes del marxismo, como el comunismo de consejos del marxista Anton Pannekoek. En su Este fue el comienzo de una disputa y un cisma de larga duración entre los socialistas libertarios y lo que ellos llaman "comunistas autoritarios", o alternativamente simplemente "autoritarios". Algunos marxistas han formulado puntos de vista que se parecen mucho al sindicalismo y, por lo tanto, expresan más afinidad con las ideas anarquistas. Varios socialistas libertarios, en particular Noam Chomsky, creen que el anarquismo tiene mucho en común con ciertas variantes del marxismo, como el comunismo de consejos del marxista Anton Pannekoek. En su Este fue el comienzo de una disputa y un cisma de larga duración entre los socialistas libertarios y lo que ellos llaman "comunistas autoritarios", o alternativamente simplemente "autoritarios". Algunos marxistas han formulado puntos de vista que se parecen mucho al sindicalismo y, por lo tanto, expresan más afinidad con las ideas anarquistas. Varios socialistas libertarios, en particular Noam Chomsky, creen que el anarquismo tiene mucho en común con ciertas variantes del marxismo, como el comunismo de consejos del marxista Anton Pannekoek. En su creen que el anarquismo tiene mucho en común con ciertas variantes del marxismo, como el comunismo de consejos del marxista Anton Pannekoek. En su creen que el anarquismo tiene mucho en común con ciertas variantes del marxismo, como el comunismo de consejos del marxista Anton Pannekoek. En suNotas sobre el anarquismo, Chomsky sugiere la posibilidad "de que alguna forma de comunismo de consejos sea la forma natural de socialismo revolucionario en una sociedad industrial. Refleja la creencia de que la democracia está severamente limitada cuando el sistema industrial está controlado por cualquier forma de élite autocrática, ya sea de propietarios, gerentes y tecnócratas, un partido de 'vanguardia' o una burocracia de Estado".

A mediados del siglo XX, algunos grupos socialistas libertarios surgieron de los desacuerdos con el trotskismo que se presentaba como antiestalinismo leninista. Como tal, el grupo francés Socialisme ou Barbarie surgió de la Cuarta Internacional trotskista, donde Cornelius Castoriadis y Claude Lefort constituyeron una tendencia Chaulieu-Montal en el Partido Comunista Internacional francés en 1946. En 1948, experimentaron su "desencanto final con el trotskismo". llevándolos a separarse para formar Socialisme ou Barbarie, cuya revista comenzó a aparecer en marzo de 1949. Castoriadis dijo más tarde de este período que "la audiencia principal del grupo y de la revista estaba formada por grupos de la vieja izquierda radical: bordiguistas, comunistas del consejo, algunos anarquistas y algunos descendientes de la "izquierda" alemanaTambién en el Reino Unido, el grupo Solidaridad fue fundado en 1960 por un pequeño grupo de miembros expulsados ​​de la Trotskist Socialist Labor League. Casi desde el principio estuvo fuertemente influenciado por el grupo francés Socialisme ou Barbarie, en particular por su líder intelectual Cornelius Castoriadis, cuyos ensayos se encontraban entre los muchos folletos que produjo Solidaridad. El líder intelectual del grupo fue Chris Pallis, quien escribió bajo el nombre de Maurice Brinton.

En la República Popular China (RPC) desde 1967, los términos ultraizquierdista y comunista de izquierda se refieren a teorías y prácticas políticas autodefinidas como más a la izquierda que las de los líderes maoístas centrales en el apogeo de la Gran Revolución Cultural Proletaria (GPCR).). Los términos también se usan retroactivamente para describir algunas orientaciones anarquistas chinas de principios del siglo XX. Como calumnia, el Partido Comunista Chino (PCCh) ha utilizado el término "ultraizquierda" de manera más amplia para denunciar cualquier orientación que considere más izquierdista que la línea del partido. Según este último uso, en 1978 el Comité Central del PCCh denunció como ultraizquierdista la línea de Mao Zedong desde 1956 hasta su muerte en 1976.concebida como una sola clase proletaria divorciada de cualquier control significativo sobre la producción o la distribución. Mientras que la línea central maoísta sostenía que las masas controlaban los medios de producción a través de la mediación del partido, la ultraizquierda argumentaba que los intereses objetivos de los burócratas estaban determinados estructuralmente por la forma de Estado centralista en oposición directa a los intereses objetivos de las masas. independientemente de lo socialista que pueda ser el pensamiento de un burócrata dado. Mientras que los líderes maoístas centrales alentaron a las masas a criticar las ideas y los hábitos reaccionarios entre el supuesto 5% de los malos cuadros, dándoles la oportunidad de "pasar página" después de haber experimentado una "reforma de pensamiento", la ultraizquierda argumentó que la revolución cultural tuvo que dar paso a la revolución política”

En 1969, el plataformista anarcocomunista francés Daniel Guérin publicó un ensayo titulado "¿Marxismo libertario?" en el que abordó el debate entre Karl Marx y Mikhail Bakunin en la Primera Internacional y luego sugirió que "El [m]arxismo libertario rechaza el determinismo y el fatalismo, dando mayor lugar a la voluntad individual, la intuición, la imaginación, las velocidades reflejas y a los profundos instintos de las masas, más clarividentes en horas de crisis que los razonamientos de las 'élites'; el [m]arxismo libertario piensa en los efectos de la sorpresa, la provocación y la audacia, se niega a dejarse abarrotar y paralizar por un pesado aparato 'científico', no se equivoca ni fanfarronea, y se protege tanto del aventurerismo como del miedo a lo desconocido". En los Estados Unidos,Root & Branch que tenía como subtítulo "A Libertarian Marxist Journal". En 1974, un grupo dentro del SPGB inició la revista Libertarian Communism en el Reino Unido.

El marxismo autonomista, el neomarxismo y la teoría situacionista también se consideran variantes antiautoritarias del marxismo que están firmemente dentro de la tradición socialista libertaria. Como tal, "[e]n Nueva Zelanda, no se formó ningún grupo situacionista, a pesar de los intentos de Grant McDonagh. En cambio, McDonagh operó como individuo en la periferia del medio anarquista, cooperando con anarquistas para publicar varias revistas, como como Anarchy y KAT. Este último se autodenominó 'un espasmódico antiautoritario' de la 'ultraizquierda libertaria (situacionistas, anarquistas y socialistas libertarios)'". Para libcom.org: "En las décadas de 1980 y 1990, se desarrolló una serie de otros grupos, influenciados también por gran parte del trabajo anterior. Los más notables son Kolinko, Kurasje y Wildcat en Alemania, Aufhebenen Inglaterra, Theorie communiste en Francia, TPTG en Grecia y Kamunist Kranti en India. También están conectados con otros grupos en otros países, fusionando la autonomia, el operaismo, el marxismo hegeliano, el trabajo de la JFT, el marxismo abierto, la ICO, la Internacional Situacionista, el anarquismo y el marxismo alemán post-68”. Relacionados con esto estaban los intelectuales que fueron influenciados por el comunista de izquierda italiano Amadeo Bordiga, pero que no estaba de acuerdo con sus posiciones leninistas, por lo que estos incluyeron la publicación francesa Invariance editada por Jacques Camatte, publicada desde 1968 y Gilles Dauvé, quien publicó Troploin con Karl Nesic.

Tendencias notables

Anarquista

Históricamente, el anarquismo y el socialismo libertario han sido en gran medida sinónimos. Principalmente se trata de las corrientes del anarquismo clásico, desarrolladas en el siglo XIX, en sus apuestas por la autonomía y la libertad, la descentralización, la oposición a la jerarquía y la oposición a la vanguardia del socialismo autoritario.

El anarcosindicalista Gaston Leval explicó: "Prevemos, por tanto, una Sociedad en la que todas las actividades estarán coordinadas, una estructura que tenga, al mismo tiempo, la flexibilidad suficiente para permitir la mayor autonomía posible para la vida social, o para la vida de cada empresa., y suficiente cohesión para prevenir todo desorden. [...] En una sociedad bien organizada, todas estas cosas deben lograrse sistemáticamente por medio de federaciones paralelas, unidas verticalmente en los más altos niveles, constituyendo un vasto organismo en el que todas las economías funciones se desempeñarán solidariamente con todas las demás y que conservarán permanentemente la necesaria cohesión".

Mutualismo

El mutualismo comenzó como un movimiento socialista del siglo XIX adoptado y desarrollado por Pierre-Joseph Proudhon en la primera teoría económica anarquista. El mutualismo se basa en una versión de la teoría laboral del valor que sostiene que cuando el trabajo o su producto se vende, debe recibir a cambio bienes o servicios que incorporen "la cantidad de trabajo necesaria para producir un artículo de utilidad exactamente similar e igual", y considera cualquier cosa menos como explotación, robo de mano de obra o usura. Los mutualistas abogan por la propiedad social y creen que un mercado laboral libre permitiría condiciones de ingresos iguales en proporción al trabajo ejercido. Como dice Jonathan Beecher, el objetivo mutualista era "emancipar al trabajo de las limitaciones impuestas por el capital".Proudhon creía que un individuo sólo tenía derecho a la tierra mientras la usaba u ocupaba. Si el individuo deja de hacerlo, vuelve a la tierra sin dueño.

Algunos anarquistas individualistas como Benjamin Tucker fueron influenciados por el mutualismo de Proudhon, pero no llamaron a la asociación en grandes empresas como él. Las ideas mutualistas encontraron un terreno fértil en el siglo XIX en España. En España, Ramón de la Sagra fundó la revista anarquista El Porvenir en La Coruña en 1845, que se inspiró en las ideas de Proudhon. El político catalán Francesc Pi i Margall se convirtió en el principal traductor de las obras de Proudhon al español y luego se convirtió brevemente en presidente de España en 1873 mientras era líder del Partido Republicano Federal Democrático.

Según George Woodcock, "[e]stas traducciones iban a tener un efecto profundo y duradero en el desarrollo del anarquismo español después de 1870, pero antes de esa época, las ideas proudhonianas, tal como las interpretó Pi, ya proporcionaban gran parte de la inspiración para el movimiento federalista". que surgió a principios de la década de 1860". Según la Encyclopædia Britannica, "[d]urante la revolución española de 1873, Pi y Margall intentaron establecer un sistema político descentralizado, o 'cantonalista', en líneas proudhonianas". Kevin Carson es un teórico mutualista contemporáneo y autor de Studies in Mutualist Political Economy.

Anarquismo social

El anarquismo social es una rama del anarquismo que enfatiza la propiedad social, la ayuda mutua y la autogestión de los trabajadores. El anarquismo social ha sido la forma dominante del anarquismo clásico e incluye las principales escuelas de pensamiento anarquista colectivistas, comunistas y sindicalistas. Como término, el anarquismo social se utiliza en contraste con el anarquismo individualista para describir la teoría que pone énfasis en los aspectos comunitarios y cooperativos de la teoría anarquista, al mismo tiempo que se opone a las formas autoritarias de comunitarismo asociadas con el pensamiento de grupo y la conformidad colectiva, favoreciendo una reconciliación entre la individualidad y la socialidad.

Los anarquistas sociales se oponen a la propiedad privada de los medios de producción, viéndolos como una fuente de desigualdad y, en cambio, abogan por la propiedad social, ya sea a través de la propiedad colectiva como los bakuninistas y los anarquistas colectivistas; propiedad común como con los anarquistas comunistas; y propiedad cooperativa como con los anarquistas sindicalistas; u otras formas. El anarquismo social se presenta tanto en tendencias pacíficas como insurreccionales, así como en tendencias plataformistas y antiorganizacionalistas. Ha operado fuertemente dentro de los movimientos de trabajadores, sindicatos y sindicatos laborales, enfatizando la liberación de los trabajadores a través de la lucha de clases.

Hasta la fecha, los ejemplos más conocidos de sociedades anarquistas sociales son el Territorio Libre después de la Revolución Rusa, la Asociación del Pueblo Coreano en Manchuria y los territorios anarquistas de la Revolución Española.

Anarquismo individualista

El anarquismo individualista es un conjunto de varias tradiciones de pensamiento dentro del movimiento anarquista que enfatizan al individuo y su voluntad sobre determinantes externos como grupos, sociedad, tradiciones y sistemas ideológicos. Anarquistas como Luigi Galleani y Errico Malatesta no han visto ninguna contradicción entre el anarquismo individualista y el anarquismo social, y este último ve especialmente problemas no entre las dos formas de anarquismo, sino entre anarquistas y no anarquistas. Anarquistas como Benjamin Tucker argumentaron que "no se trataba de anarquismo socialista contra anarquismo individualista, sino de socialismo comunista contra socialismo individualista".Tucker señaló además que "el hecho de que el socialismo de estado haya eclipsado otras formas de socialismo no le da derecho al monopolio de la idea socialista".

Josiah Warren es ampliamente considerado como el primer anarquista estadounidense y el semanario de cuatro páginas que editó durante 1833, The Peaceful Revolutionist, fue el primer periódico anarquista publicado. Para la historiadora anarquista estadounidense Eunice Minette Schuster, "es evidente [...] que el anarquismo proudhoniano se encontraba en los Estados Unidos al menos desde 1848 y que no era consciente de su afinidad con el anarquismo individualista". de Josiah Warren y Stephen Pearl Andrews [...]. William B. Greene presentó este mutualismo proudhoniano en su forma más pura y sistemática".Más tarde, el anarquista individualista estadounidense Benjamin Tucker "estaba en contra tanto del estado como del capitalismo, en contra de la opresión y la explotación. Aunque no estaba en contra del mercado y la propiedad, estaba firmemente en contra del capitalismo, ya que era, a sus ojos, un monopolio estatal de los bienes sociales". capital (herramientas, maquinaria, etc.) que permite a los propietarios explotar a sus empleados, es decir, evitar pagar a los trabajadores el valor total de su trabajo. Pensaba que las "clases trabajadoras se ven privadas de sus ganancias por la usura en sus tres formas, interés, renta y beneficio", por lo tanto, " Libertadabolirá el interés; abolirá la ganancia; abolirá la renta monopólica; abolirá los impuestos; abolirá la explotación del trabajo; abolirá todos los medios por los cuales cualquier trabajador puede verse privado de su producto ". Esta postura lo coloca de lleno en la tradición socialista libertaria y Tucker se refirió a sí mismo muchas veces como socialista y consideró que su filosofía era socialismo anarquista.

El anarquista individualista francés Émile Armand muestra una clara oposición al capitalismo y a las economías centralizadas cuando dijo que el anarquista individualista "se mantiene internamente refractario - fatalmente refractario - moral, intelectual y económicamente (La economía capitalista y la economía dirigida, los especuladores y los fabricantes de son igualmente repugnantes para él.)".El anarquista individualista español Miguel Giménez Igualada pensaba que "el capitalismo es un efecto del gobierno; la desaparición del gobierno hace que el capitalismo caiga vertiginosamente de su pedestal... Eso que llamamos capitalismo no es otra cosa sino un producto del Estado, dentro del cual el lo único que se está empujando es la ganancia, buena o mal adquirida, entonces luchar contra el capitalismo es una tarea inútil, ya que sea capitalismo de Estado o capitalismo de Empresa, mientras exista el Gobierno, existirá el capital explotador. de la conciencia, es contra el Estado".Su visión sobre la división de clases y la tecnocracia es la siguiente: “Puesto que cuando nadie trabaja para otro, desaparece el especulador de la riqueza, así como desaparecerá el gobierno cuando nadie le haga caso a los que aprendieron cuatro cosas en las universidades y por eso pretenden para gobernar a los hombres. Las grandes empresas industriales serán transformadas por los hombres en grandes asociaciones en las que todos trabajarán y gozarán del producto de su trabajo. Y de esos fáciles a la vez que hermosos problemas los trata el anarquismo y quien los pone en práctica y los vive son anarquistas […] La prioridad que sin descanso debe hacer un anarquista es aquella en la que nadie tiene que explotar a nadie, ningún hombre a ningún hombre, ya que esa no explotación conducirá a la limitación de la propiedad a las necesidades individuales”.

El escritor anarquista y bohemio Oscar Wilde escribió en su famoso ensayo El alma del hombre bajo el socialismo que "[a]rte es individualismo, y el individualismo es una fuerza perturbadora y desintegradora. Ahí radica su inmenso valor. Porque lo que busca es perturbar la monotonía". del tipo, la esclavitud de la costumbre, la tiranía del hábito y la reducción del hombre al nivel de una máquina". Para el historiador anarquista George Woodcock, "el objetivo de Wilde en El alma del hombre bajo el socialismo es buscar la sociedad más favorable para el artista [...] porque el arte de Wilde es el fin supremo, que contiene en sí mismo la iluminación y la regeneración, a la que todo lo demás pertenece". en la sociedad debe estar subordinado. [...] Wilde representa al anarquista como esteta".En una sociedad socialista, las personas tendrán la posibilidad de realizar sus talentos ya que "cada miembro de la sociedad compartirá la prosperidad y felicidad general de la sociedad". Wilde agregó que "por otro lado, el socialismo en sí mismo será valioso simplemente porque conducirá al individualismo", ya que las personas ya no tendrán que temer la pobreza o el hambre. Este individualismo, a su vez, protegería contra gobiernos "armados con poder económico como lo están ahora con poder político" sobre sus ciudadanos. Sin embargo, Wilde abogó por el individualismo no capitalista, diciendo que "por supuesto, podría decirse que el individualismo generado en condiciones de propiedad privada no es siempre, ni siquiera por regla general, de un tipo fino o maravilloso" una crítica que es " muy cierto".En la imaginación de Wilde, de esta manera el socialismo liberaría a los hombres del trabajo manual y les permitiría dedicar su tiempo a actividades creativas, desarrollando así su alma. Terminó declarando: "El nuevo individualismo es el nuevo helenismo".

Marxista

El marxismo libertario es una amplia gama de filosofías económicas y políticas que enfatizan los aspectos antiautoritarios del marxismo. Las primeras corrientes del marxismo libertario, conocidas como comunismo de izquierda, surgieron en oposición al marxismo-leninismo y sus derivados, como el estalinismo, el maoísmo y el trotskismo. El marxismo libertario también es crítico con las posiciones reformistas como las que sostienen los socialdemócratas. Las corrientes marxistas libertarias a menudo se inspiran en las obras posteriores de Marx y Engels, específicamente los Grundrisse y La Guerra Civil en Francia; enfatizando la creencia marxista en la capacidad de la clase obrera para forjar su propio destino sin la necesidad de que un partido o estado revolucionario medie o ayude en su liberación.Junto con el anarquismo, el marxismo libertario es una de las principales corrientes del socialismo libertario.

El marxismo libertario incluye corrientes como el luxemburguismo, el comunismo de consejos, el comunismo de izquierda, Socialisme ou Barbarie, la tendencia Johnson-Forest, el socialismo mundial, el letrismo/situacionismo y el autonomismo/obrerismo y la nueva izquierda. El marxismo libertario a menudo ha tenido una fuerte influencia tanto en la posizquierda como en los anarquistas sociales. Los teóricos notables del marxismo libertario han incluido a Anton Pannekoek, Raya Dunayevskaya, CLR James, Antonio Negri, Cornelius Castoriadis, Maurice Brinton, Guy Debord, Daniel Guérin, Ernesto Screpanti y Raoul Vaneigem.

De Leonismo

El deleonismo es una forma de marxismo sindicalista desarrollado por Daniel De Leon. De Leon fue uno de los primeros líderes del primer partido político socialista de los Estados Unidos, el Partido Laborista Socialista de América. De Leon combinó las teorías emergentes del sindicalismo en su tiempo con el marxismo ortodoxo. Según la teoría de Leonista, los sindicatos industriales militantes (sindicatos especializados) y un partido que promueva ideas sindicalistas industriales son los vehículos de la lucha de clases.

Los sindicatos industriales al servicio de los intereses del proletariado producirán el cambio necesario para establecer un sistema socialista. La única forma en que esto difiere de algunas corrientes del anarcosindicalismo es que, según el pensamiento de Leonista, también es necesario un partido político revolucionario para luchar por el proletariado en el campo político. El deleonismo también se encuentra fuera de la tradición leninista del comunismo. Es anterior al leninismo, ya que los principios del deleonismo se desarrollaron a principios de la década de 1890 cuando De Leon asumió el liderazgo del SLP, mientras que el leninismo y su idea de partido de vanguardia tomaron forma después de la publicación en 1902 de ¿Qué hacer de Lenin?

La naturaleza altamente descentralizada y democrática del gobierno deleonista propuesto contrasta con el centralismo democrático del marxismo-leninismo y lo que ven como la naturaleza dictatorial de la Unión Soviética y la República Popular China y otros estados comunistas. El éxito del plan de Leonista depende de lograr el apoyo mayoritario de la gente tanto en los lugares de trabajo como en las urnas, en contraste con la noción leninista de que un pequeño partido de vanguardia debe liderar a la clase obrera para llevar a cabo la revolución.

Comunismo de consejo

El comunismo de consejos es un movimiento radical de izquierda que se originó en Alemania y los Países Bajos en la década de 1920. Su principal organización fue el Partido Comunista de los Trabajadores de Alemania (KAPD). El comunismo de consejos continúa hoy como una posición teórica y activista dentro del marxismo y también dentro del socialismo libertario. En contraste con los de la socialdemocracia y el comunismo leninista, el argumento central del comunismo de consejos es que los consejos de trabajadores que surgen en las fábricas y municipios son la forma natural y legítima de organización de la clase trabajadora y poder de gobierno. Esta visión se opone al énfasis reformista y bolchevique en los partidos de vanguardia, los parlamentos o el estado. El principio central del comunismo de consejos es que el estado y la economía deben ser administrados por consejos de trabajadores, integrado por delegados elegidos en los lugares de trabajo y revocables en cualquier momento. Como tales, los comunistas de consejos se oponen al socialismo burocrático dirigido por el estado. También se oponen a la idea de un partido revolucionario ya que los comunistas de consejos creen que una revolución dirigida por un partido necesariamente producirá una dictadura de partido. Los comunistas de consejos apoyan una democracia obrera, que quieren producir a través de una federación de consejos obreros.

El término ruso para consejo es soviético y durante los primeros años de la revolución, los consejos de trabajadores fueron políticamente significativos en Rusia. Fue para aprovechar el aura de poder en el lugar de trabajo que Vladimir Lenin utilizó la palabra para varios órganos políticos. El nombre Soviet Supremo, por el cual se llamaba al parlamento; y el de la propia Unión Soviética hacen uso de esta terminología, pero no implican ninguna descentralización. Además, los comunistas del consejo criticaron a la Unión Soviética como estado capitalista, creyendo que la revolución bolchevique en Rusia se convirtió en una "revolución burguesa" cuando una burocracia del partido reemplazó a la antigua aristocracia feudal. Aunque la mayoría sentía que la Revolución Rusa era de carácter obrero, creían que dado que las relaciones capitalistas aún existían (porque los trabajadores no tenían voz en el manejo de la economía), la Unión Soviética terminó como un país capitalista de estado, con el estado reemplazando al capitalista individual. Los comunistas de consejos apoyan las revoluciones obreras, pero se oponen a las dictaduras de un solo partido. Los comunistas del consejo también creían en disminuir el papel del partido a uno de agitación y propaganda, rechazaron toda participación en las elecciones o el parlamento y argumentaron que los trabajadores deberían abandonar los sindicatos reaccionarios y formar un gran sindicato revolucionario.

Comunismo de izquierda

El comunismo de izquierda es la gama de puntos de vista comunistas sostenidos por la izquierda comunista, que critica las ideas políticas de los bolcheviques en ciertos períodos, desde una posición que se afirma que es más auténticamente marxista y proletaria que las opiniones del leninismo sostenida por la Internacional Comunista después. su primero y durante su segundo congreso. Los comunistas de izquierda se ven a sí mismos a la izquierda de los leninistas (a quienes tienden a ver como la "izquierda del capital", no socialistas), anarquistas (algunos de los cuales consideran socialistas internacionalistas), así como algunas otras tendencias socialistas revolucionarias (por ejemplo, De Leonistas, a quienes tienden a ver como socialistas internacionalistas solo en casos limitados). Aunque vivió antes de que el comunismo de izquierda se convirtiera en una tendencia distinta, Rosa Luxemburg ha influido mucho en la mayoría de los comunistas de izquierda. tanto política como teóricamente. Los defensores del comunismo de izquierda han incluido a Amadeo Bordiga, Herman Gorter, Anton Pannekoek, Otto Rühle, Karl Korsch, Sylvia Pankhurst y Paul Mattick.

Los grupos comunistas de izquierda prominentes que existen en la actualidad incluyen la Corriente Comunista Internacional y la Tendencia Comunista Internacionalista. Diferentes facciones del antiguo Partido Comunista Internacional Bordigista también se consideran organizaciones comunistas de izquierda.

Tendencia de Johnson-Forest

La tendencia Johnson-Forest es una tendencia de izquierda radical en los Estados Unidos asociada con los teóricos humanistas marxistas CLR James y Raya Dunayevskaya, quienes usaron los seudónimos JR Johnson y Freddie Forest respectivamente. A ellos se unió Grace Lee Boggs, una mujer chino-estadounidense que fue considerada la tercera fundadora. Después de dejar el Partido Socialista de los Trabajadores trotskista, Johnson-Forest fundó su propia organización por primera vez, llamada Correspondencia. Este grupo cambió su nombre por el de Comité de Publicación por Correspondencia al año siguiente. Sin embargo, las tensiones que habían surgido antes presagiaban una escisión, que tuvo lugar en 1955. A través de su trabajo teórico y político de finales de la década de 1940, James había llegado a la conclusión de que un partido de vanguardia ya no era necesario porque sus enseñanzas habían sido absorbidas por las masas. En 1956, James vería la revolución húngara de 1956 como una confirmación de esto. Aquellos que respaldaron la política de James tomaron el nombre Facing Reality después del libro de 1958 de James coescrito con Grace Lee Boggs y Pierre Chaulieu (un seudónimo de Cornelius Castoriadis) sobre la revuelta de la clase trabajadora húngara de 1956.

Socialismo o Barbarie

Socialisme ou Barbarie (Socialismo o barbarie) fue un grupo socialista libertario radical con sede en Francia del período posterior a la Segunda Guerra Mundial (el nombre proviene de una frase que usó Friedrich Engels y fue citada por Rosa Luxemburg en el ensayo de 1916 The Junius Pamphlet). Existió desde 1948 hasta 1965. La personalidad animadora fue Cornelius Castoriadis, también conocido como Pierre Chaulieu o Paul Cardan. Porque rechazó explícitamente el vanguardismo leninista y criticó el espontaneismo, para Castoriadis "la emancipación de la masa del pueblo era tarea de ese pueblo; sin embargo, el pensador socialista no podía simplemente cruzarse de brazos". Castoriadis defendía que el lugar privilegiado que se le otorgaba al intelectual debía corresponder a cada ciudadano autónomo. Sin embargo, rechazó el atentisme, sosteniendo que en la lucha por una nueva sociedad los intelectuales necesitaban "ponerse a distancia de lo cotidiano y de lo real". El filósofo político Claude Lefort quedó impresionado por Cornelius Castoriadis cuando lo conoció. Publicaron Sobre el régimen y contra la defensa de la URSS, una crítica tanto de la Unión Soviética como de sus partidarios trotskistas. Sugirieron que la Unión Soviética estaba dominada por una capa social de burócratas y que consistía en un nuevo tipo de sociedad tan agresiva como las sociedades de Europa occidental. Posteriormente, también publicó en Socialisme ou Barbarie.

Internacional Situacionista

La Internacional Situacionista fue un grupo restringido de revolucionarios internacionales fundado en 1957 y que tuvo su apogeo en su influencia en las huelgas salvajes generales sin precedentes de mayo de 1968 en Francia. Con sus ideas enraizadas en el marxismo y las vanguardias artísticas europeas del siglo XX, propugnaban experiencias de vida alternativas a las admitidas por el orden capitalista, para la realización de los deseos humanos primitivos y la búsqueda de una cualidad pasional superior. Para ello, sugirieron y experimentaron con la "construcción de situaciones", es decir, la creación de entornos favorables para la realización de tales deseos. Utilizando métodos extraídos de las artes, desarrollaron una serie de campos de estudio experimentales para la construcción de tales situaciones, como el urbanismo unitario y la psicogeografía.La revolución de la vida cotidiana.

Lucharon contra el principal obstáculo para la realización de esa vivencia pasional superior, identificada por ellos en el capitalismo avanzado. Su trabajo teórico crítico alcanzó su punto máximo en el libro muy influyente La sociedad del espectáculo de Guy Debord. Debord argumentó en 1967 que las características espectaculares como los medios de comunicación y la publicidad tienen un papel central en una sociedad capitalista avanzada, que consiste en mostrar una realidad falsa para enmascarar la verdadera degradación capitalista de la vida humana. Para derrocar tal sistema, la Internacional Situacionista apoyó las revueltas de mayo de 1968 y pidió a los trabajadores que ocuparan las fábricas y las dirigieran con democracia directa a través de consejos obreros compuestos por delegados revocables instantáneamente.

Tras publicar en el último número de la revista un análisis de las revueltas de mayo de 1968 y de las estrategias que habrá que adoptar en las futuras revoluciones, la Internacional Situacionista se disolvió en 1972.

Autonomismo

El autonomismo es un conjunto de movimientos y teorías políticas y sociales de izquierda cercanas al movimiento socialista. Como sistema teórico identificable, surgió por primera vez en Italia en la década de 1960 a partir del comunismo obrerista (operaismo). A través de las traducciones puestas a disposición por Danilo Montaldi y otros, los autonomistas italianos se basaron en investigaciones activistas anteriores en los Estados Unidos por parte de la tendencia Johnson-Forest y en Francia por el grupo Socialisme ou Barbarie. Más tarde, las tendencias posmarxistas y anarquistas se hicieron significativas después de la influencia de los situacionistas, el fracaso de los movimientos de extrema izquierda italianos en la década de 1970 y el surgimiento de una serie de importantes teóricos, incluido Antonio Negri, que había contribuido a la fundación de Potere Operaio en 1969.así como Mario Tronti, Paolo Virno y Franco "Bifo" Berardi.

A diferencia de otras formas de marxismo, el marxismo autonomista enfatiza la capacidad de la clase trabajadora para forzar cambios en la organización del sistema capitalista independientemente del estado, los sindicatos o los partidos políticos. Los autonomistas están menos preocupados por la organización política de los partidos que otros marxistas, centrándose en cambio en la acción autoorganizada fuera de las estructuras organizativas tradicionales. El marxismo autonomista es, por lo tanto, una teoría de "abajo hacia arriba" que llama la atención sobre las actividades que los autonomistas ven como la resistencia cotidiana de la clase trabajadora al capitalismo, por ejemplo, el ausentismo, el trabajo lento y la socialización en el lugar de trabajo.

Todo esto influenció a los autónomos alemanes y holandeses, el movimiento mundial de los Centros Sociales y hoy es influyente en Italia, Francia y, en menor medida, en los países de habla inglesa. Aquellos que se describen a sí mismos como autonomistas ahora varían de marxistas a posestructuralistas y anarquistas. Los movimientos marxista autonomista y autónomo sirvieron de inspiración a algunos de la izquierda revolucionaria en los países de habla inglesa, particularmente entre los anarquistas, muchos de los cuales han adoptado tácticas autonomistas. Algunos anarquistas de habla inglesa incluso se describen a sí mismos como autonomistas. El movimiento del operaismo italiano también influyó en académicos marxistas como Harry Cleaver, John Holloway, Steve Wright y Nick Dyer-Witheford. Hoy, se asocia también a la publicación Multitudes.

Otro

Otras corrientes socialistas libertarias incluyen tendencias anarquistas posclásicas, así como tendencias que no pueden clasificarse fácilmente dentro de la división anarquista/marxista.

Dentro del movimiento obrero y la política parlamentaria

Socialismo democrático

Pierre-Joseph Proudhon se postuló para la asamblea constituyente francesa en abril de 1848, pero no fue elegido aunque su nombre apareció en las papeletas de París, Lyon, Besançon y Lille. Tuvo éxito en las elecciones complementarias del 4 de junio. El político catalán Francesc Pi i Margall se convirtió en el principal traductor de las obras de Proudhon al español y luego se convirtió brevemente en presidente de España en 1873 mientras era líder del Partido Republicano Democrático Federal.

Para el destacado anarcosindicalista Rudolf Rocker:

El primer movimiento de los trabajadores españoles estuvo fuertemente influido por las ideas de Pi y Margall, líder de los federalistas españoles y discípulo de Proudhon. Pi y Margall fue uno de los teóricos más destacados de su época y tuvo una poderosa influencia en el desarrollo de las ideas libertarias en España. Sus ideas políticas tenían mucho en común con las de Richard Price, Joseph Priestly [ sic ], Thomas Paine, Jefferson y otros representantes del liberalismo angloamericano del primer período. Quería limitar al mínimo el poder del Estado y reemplazarlo gradualmente por un orden económico socialista.

Pi i Margall fue un teórico consagrado por derecho propio, especialmente a través de obras en forma de libro como La reacción y la revolución ( 1855), Las nacionalidades (Nacionalidades, 1877) y La Federación (Federación) de 1880. Por su parte, Fermín Salvochea fue alcalde de la ciudad de Cádiz y presidente de la provincia de Cádiz. Fue uno de los principales propagadores del pensamiento anarquista en esa zona a finales del siglo XIX y está considerado quizás como la figura más querida del movimiento anarquista español del siglo XIX.Ideológicamente, estuvo influenciado por Charles Bradlaugh, Robert Owen y Thomas Paine, cuyas obras había estudiado durante su estancia en Inglaterra, así como por Peter Kropotkin, a quien leyó más tarde. En España tuvo contacto con los pensadores anarquistas y miembros de la Alianza Bakuninista, entre ellos Anselmo Lorenzo y Francisco Mora.

En 1950, se formó un grupo clandestino dentro de la Federación Anarquista Francófona (FA) llamado Organización Pensée Bataille (OPB) dirigido por el plataformista George Fontenis. La OPB impulsó un movimiento que hizo que la FA cambiara su nombre por el de Fédération communiste Libertaire (FCL) después del Congreso de 1953 en París, mientras que un artículo en Le Libertaire indicaba el final de la cooperación con el Grupo surrealista francés dirigido por André Breton. El nuevo proceso de toma de decisiones se basó en la unanimidad ya que cada persona tenía derecho de veto sobre las orientaciones de la federación. La FCL publicó el mismo año el Manifeste du communisme libertaire. Varios grupos renunciaron a la FCL en diciembre de 1955, en desacuerdo con la decisión de presentar "candidatos revolucionarios" en las elecciones legislativas. Del 15 al 20 de agosto de 1954 tuvo lugar el V Pleno intercontinental de la CNT. Apareció un grupo llamado Entente anarchiste (Acuerdo Anarquista), que estaba formado por militantes a los que no les gustaba la nueva orientación ideológica que la OPB estaba dando a la FCL, considerándola autoritaria y casi marxista. La FCL duró hasta 1956 justo después de participar en las elecciones legislativas estatales con diez candidatos. Este movimiento alienó a algunos miembros de la FCL y, por lo tanto, condujo al final de la organización.

Había una fuerte corriente libertaria de izquierda en el movimiento obrero británico y el término "socialista libertario" se ha aplicado a varios socialistas democráticos, incluidos algunos miembros destacados del Partido Laborista británico. La Liga Socialista fue formada en 1885 por William Morris y otros críticos del socialismo autoritario de la Federación Socialdemócrata. Estuvo involucrado en el nuevo sindicalismo, la militancia sindical de base de las décadas de 1880 y 1890, que anticipó el sindicalismo de algunas maneras clave (Tom Mann, un líder del Nuevo Unionismo, fue uno de los primeros sindicalistas británicos). La Liga Socialista estaba dominada por anarquistas en la década de 1890.El Partido Laborista Independiente (ILP) formado en ese momento se basó más en las tradiciones religiosas inconformistas de la clase trabajadora británica que en la teoría marxista y tenía una vena socialista libertaria. Otros en la tradición del ILP y descritos como socialistas libertarios incluyeron a Michael Foot y, lo más importante, GDH Cole. El ministro del Partido Laborista, Peter Hain, ha escrito en apoyo del socialismo libertario, identificando un eje que implica una "visión de abajo hacia arriba del socialismo, con anarquistas en el extremo revolucionario y socialistas democráticos [como él] en su extremo reformista" en oposición al eje del socialismo de Estado con marxistas-leninistas en el extremo revolucionario y socialdemócratas en el reformista. Otro político laborista convencional reciente que ha sido descrito como un socialista libertario es Robin Cook.Definido de esta manera, el socialismo libertario en la corriente política contemporánea se distingue de la socialdemocracia moderna y del socialismo democrático principalmente por su descentralización política más que por su economía. El Partido Socialista de EE. UU. multitendencia también tiene una fuerte corriente socialista libertaria.

Katja Kipping y Julia Bonk en Alemania, Femke Halsema en los Países Bajos y Ufuk Uras y el Partido Libertad y Solidaridad en Turquía son ejemplos de políticos y partidos socialistas libertarios contemporáneos que operan dentro de las principales democracias parlamentarias. En Chile, la organización autonomista Izquierda Autónoma (Izquierda Autónoma) en las elecciones generales chilenas de 2013 obtuvo un escaño en el Parlamento chileno a través de Gabriel Boric, exlíder de las protestas estudiantiles chilenas de 2011-2013. En 2016, Boric, junto a otras personas como Jorge Sharp, dejó el partido para fundar el Movimiento Autonomista. En las elecciones municipales chilenas de octubre de 2016, Sharp fue elegido alcalde de Valparaíso con el 53% de los votos.Actualmente en los Estados Unidos, hay un caucus dentro de los Socialistas Demócratas de América más grandes llamado Libertarian Socialist Caucus: "El LSC promueve una visión del 'socialismo libertario', un nombre tradicional para el anarquismo, que va más allá de los confines del socialdemócrata tradicional. política". En la comunidad autónoma española de Cataluña, Jacobin informa sobre el partido político contemporáneo Candidatura d'Unitat Popular (CUP) de la siguiente manera:

Un carácter libertario socialista e incluso anarcosindicalista impregna a la CUP, en la tradición antiautoritaria de la izquierda catalana, encarnada por organizaciones de la época de la Guerra Civil como la Confederación Nacional del Trabajo (CNT), que era anarcosindicalista, o trotskistas como el Partido Obrero de Unificación Marxista (POUM). [...] cooperativas y centros de cultura popular (casals y ateneus popularess) floreció a fines de la década de 1990 y la década de 2000 como refugio seguro para las comunidades socialistas radicales, las alternativas económicas y las formaciones ideológicas. En estos centros culturales nacieron muchas organizaciones juveniles revolucionarias. [...] Además de la red de centros de cultura popular, la aparición de casas okupadas —también conocidas como "centros sociales autogestionados"— extendió aún más esta sensibilidad radical en Cataluña. Si bien no todas las casas okupadas están alineadas con el socialismo separatista, algunas de las casas más emblemáticas se identifican más con el movimiento separatista, como la casa okupada de Can Vies en Barcelona. [...] Cada asamblea local representa la unidad esencial de esta unidad popular. Representa el barrio, el pueblo, el pueblo. [...] Asambleas son soberanas y potencialmente poderosas. Son la cuna de la democracia participativa. En algunos de los pueblos donde la CUP tiene el poder, estas asambleas abiertas han recibido responsabilidades adicionales y poderes "descentralizados".

Posibilismo libertario

El posibilismo libertario fue una corriente política dentro del movimiento anarquista español de principios del siglo XX que abogó por lograr los fines anarquistas de acabar con el estado y el capitalismo con la participación dentro de las estructuras de la democracia parlamentaria contemporánea. El nombre de este cargo político apareció por primera vez entre 1922-1923 dentro del discurso del anarcosindicalista catalán Salvador Seguí cuando dijo: "Tenemos que intervenir en la política para tomar las posiciones de la burguesía".

Durante el otoño de 1931, militantes del sindicato anarquista Confederación Nacional del Trabajo (CNT) publicaron el "Manifiesto de los 30". Entre quienes lo firmaron se encontraban el secretario general de la CNT (1922-1923) Joan Peiro, Ángel Pestaña (secretario general en 1929) y Juan López Sánchez. Su corriente se llamaba treintismoy reclamaron una línea política más moderada dentro del movimiento anarquista español. En 1932 fundaron el Partido Sindicalista que participó en las elecciones generales españolas de 1936 y pasó a formar parte de la coalición de partidos de izquierda conocida como Frente Popular, obteniendo dos diputados (Pestaña y Benito Pabón). En 1938, Horacio Prieto, secretario general de la CNT, propuso que la Federación Anarquista Ibérica se transformara en un partido socialista libertario y que participara en las elecciones nacionales.

En noviembre de 1936, el Frente Popular nombró ministra de Sanidad a la destacada anarcofeminista Federica Montseny, convirtiéndose en la primera mujer en la historia de España en ocupar un cargo de ministro. Cuando las fuerzas republicanas perdieron la Guerra Civil Española, la ciudad de Madrid fue entregada a las fuerzas franquistas en 1939 por el último alcalde no franquista de la ciudad, el anarquista Melchor Rodríguez García.

Ecosocialismo

Fusionando aspectos del anarquismo, la ecología, el ambientalismo, la política verde, el marxismo y el socialismo, los ecosocialistas generalmente creen que el sistema capitalista es la causa de la exclusión social, la desigualdad y la degradación ambiental. Los ecosocialistas critican a muchos dentro del movimiento Verde por no ir lo suficientemente lejos en su crítica del sistema mundial actual y por no ser abiertamente anticapitalistas. Al mismo tiempo, los ecosocialistas culparían a la izquierda tradicional por pasar por alto o no abordar adecuadamente los problemas ecológicos. Los ecosocialistas son antiglobalización. Joel Kovel ve la globalización como una fuerza impulsada por el capitalismo. A su vez, el rápido crecimiento económico alentado por la globalización provoca agudas crisis ecológicas.El socialismo agrario es otra variante del ecosocialismo. Un movimiento del siglo XVII llamado Diggers basó sus ideas en el socialismo agrario.

El ecosocialismo va más allá de la crítica de las acciones de las grandes corporaciones y apunta a las propiedades inherentes del capitalismo. Tal análisis sigue las teorías de Marx sobre la contradicción entre valores de uso y valores de cambio. Dentro de una economía de mercado, los bienes no se producen para satisfacer necesidades, sino que se producen para intercambiarlos por dinero que luego usamos para adquirir otros bienes. Como tenemos que seguir vendiendo para seguir comprando, debemos persuadir a otros para que compren nuestros bienes solo para asegurar nuestra supervivencia, lo que conduce a la producción de bienes sin uso previo que pueden venderse para sostener nuestra capacidad de comprar otros bienes. Los ecosocialistas como Kovel subrayan que esta contradicción ha llegado a un punto destructivo,

El anarquismo verde es una escuela de pensamiento dentro del anarquismo que pone un énfasis particular en las cuestiones ambientales. Una influencia temprana importante fue el pensamiento del anarquista individualista estadounidense Henry David Thoreau y su libro Walden, así como Leo Tolstoy y Élisée Reclus. A fines del siglo XIX, surgió una corriente naturista dentro de los círculos anarquistas individualistas en Cuba, Francia, Portugal y España.

Algunos anarquistas verdes contemporáneos pueden describirse como anarcoprimitivistas o anarquistas anticivilización, aunque no todos los anarquistas verdes son primitivistas. Asimismo, existe una fuerte crítica a la tecnología moderna entre los anarquistas verdes, aunque no todos la rechazan por completo. Importantes corrientes contemporáneas son el anarcoprimitivismo y la ecología social. Los escritores contemporáneos notables que defienden el anarquismo verde incluyen a Murray Bookchin, Daniel Chodorkoff, el antropólogo Brian Morris y personas del Instituto de Ecología Social; y los críticos de la tecnología como Layla AbdelRahim, Derrick Jensen, George Draffan y John Zerzan; y otros como Alan Carter.

Los ecologistas sociales a menudo critican las principales corrientes del socialismo por su enfoque y debates sobre política y economía en lugar de centrarse en el ecosistema (humano y ambiental). Esta teoría promueve el municipalismo libertario y la tecnología verde. Los anarcoprimitivistas a menudo critican la corriente principal del socialismo por apoyar la civilización y la tecnología moderna que, según ellos, se basan intrínsecamente en la dominación y la explotación. En cambio, abogan por el proceso de reconstrucción o reconexión con el entorno natural. El veganarquismo es la filosofía política del veganismo (más específicamente la liberación animal) y el anarquismo verde. Esto abarca ver al estado como innecesario y dañino tanto para los humanos como para los animales mientras se practica un estilo de vida vegano.

Georgismo

El georgismo es una filosofía e ideología económica que sostiene que las personas son propietarias de lo que crean, pero que las cosas que se encuentran en la naturaleza, sobre todo la tierra, pertenecen por igual a todos. La filosofía georgista se basa en los escritos del economista Henry George (1839–1897) y suele asociarse con la idea de un impuesto único sobre el valor de la tierra. Su obra más famosa es Progreso y Miseria.(1879), un tratado sobre la desigualdad, la naturaleza cíclica de las economías industrializadas y el uso del impuesto sobre el valor de la tierra como remedio. Los georgistas argumentan que un impuesto sobre el valor de la tierra es económicamente eficiente, justo y equitativo; y que pueda generar ingresos suficientes para que se reduzcan o eliminen otros impuestos (por ejemplo, los impuestos sobre las ganancias, las ventas o la renta), que son menos justos y eficientes. Muchos han descrito un impuesto sobre el valor de la tierra como un impuesto progresivo, ya que lo pagarían principalmente los ricos y reduciría la desigualdad económica.

Las ideas georgistas influyeron mucho en la política de principios del siglo XX. Los partidos políticos que se formaron en base a las ideas georgistas incluyen el Commonwealth Land Party, el Justice Party of Denmark, el Henry George Justice Party y la Single Tax League. Varias comunidades también se iniciaron con los principios georgistas durante el apogeo de la popularidad de la filosofía. Dos de esas comunidades que aún existen son Arden, Delaware, que fue fundada en 1900 por Frank Stephens y Will Price; y Fairhope, Alabama, que fue fundada en 1894 con los auspicios de Fairhope Single Tax Corporation. El anarquista cristiano León Tolstoi estaba entusiasmado con el pensamiento económico de Henry George, incorporándolo con aprobación en obras posteriores como Resurrección., el libro que jugó un factor importante en su excomunión.

Socialismo gremial

El socialismo gremial es un movimiento político que aboga por el control de la industria por parte de los trabajadores a través de gremios relacionados con el comercio "en una relación contractual implícita con el público". Se originó en el Reino Unido y fue más influyente en el primer cuarto del siglo XX. Estuvo fuertemente asociado con GDH Cole e influenciado por las ideas de William Morris.

El socialismo gremial se inspiró en parte en los gremios de artesanos y otros trabajadores calificados que existieron en Inglaterra durante la Edad Media. En 1906, Arthur Penty publicó Restoration of the Gild System en el que se oponía a la producción en fábrica y defendía el regreso a un período anterior de producción artesanal organizada a través de gremios. Al año siguiente, la revista The New Agese convirtió en un defensor del socialismo gremial, aunque en el contexto de la industria moderna en lugar del escenario medieval favorecido por Penty. Los socialistas gremiales "representaban la propiedad estatal de la industria, combinada con el 'control de los trabajadores' a través de la delegación de autoridad a los gremios nacionales organizados internamente en líneas democráticas. Diferían sobre el estado mismo, algunos creían que permanecería más o menos en su forma actual. y otros que se transformaría en un organismo federal representativo de los gremios de trabajadores, organizaciones de consumidores, órganos de gobierno local y otras estructuras sociales".

En 1914, Samuel George Hobson, uno de los principales contribuyentes de The New Age, publicó National Guilds: An Inquiry into the Wage System and the Way Out. En este trabajo, los gremios se presentaban como una alternativa al control estatal de la industria oa la actividad sindical convencional. A diferencia de los sindicatos existentes, los gremios no limitarían sus demandas a asuntos de salarios y condiciones, sino que buscarían obtener el control de la industria para los trabajadores a quienes representaban. En última instancia, los gremios industriales servirían como órganos a través de los cuales se organizaría la industria en una futura sociedad socialista. La teoría del socialismo gremial fue desarrollada y popularizada por GDH Cole, quien formó la Liga Nacional de Gremios en 1915 y publicó varios libros sobre el socialismo gremial, entre ellosAutogobierno en la industria (1917) y Socialismo gremial reformulado (1920). Para el erudito Charles Masquerade, "[e]s cumpliendo este doble requisito que se podría decir que el socialismo libertario de GDH Cole ofrece vías oportunas y sostenibles para la institucionalización del valor liberal de la autonomía... Al proponerse ' destruir este predominio de los factores económicos' (Cole 1980, 180) a través de la reorganización de esferas clave de la vida en formas de acción asociativa y coordinación capaces de dar el 'desarrollo más completo de la organización funcional'... representación en un sistema realmente capaz de dar reconocimiento directo a la multiplicidad de intereses que componen sociedades altamente complejas y diferenciadas".

Sindicalismo revolucionario

El sindicalismo revolucionario es un tipo de sistema económico propuesto como reemplazo del capitalismo y alternativa al socialismo de Estado, que utiliza federaciones de sindicatos colectivizados o sindicatos industriales. Es una forma de corporativismo económico socialista que aboga por la agregación de intereses de múltiples unidades categorizadas no competitivas para negociar y administrar una economía. Para los adherentes, los sindicatos son el medio potencial tanto para superar la aristocracia económica como para dirigir la sociedad de manera justa en interés de la mayoría a través de la democracia sindical. La industria en un sistema sindicalista se administraría a través de confederaciones cooperativas y ayuda mutua. Los sindicatos locales se comunicarían con otros sindicatos a través de la Bourse du Travail (bolsa de trabajo) que administraría y transferiría productos.

El sindicalismo también se utiliza para referirse a la táctica de lograr este arreglo social, típicamente expuesta por el anarcosindicalismo y el deleonismo en la que se inicia una huelga general y los trabajadores se apoderan de sus medios de producción y se organizan en una federación de sindicalismo, como la Confederación Nacional del Trabajo (CNT). A lo largo de su historia, la sección reformista del sindicalismo ha sido eclipsada por su sección revolucionaria, tipificada por la Confédération Générale du Travail en Francia, los Trabajadores Industriales del Mundo, la sección Federación Anarquista Ibérica de la CNT, la Unione Sindacale Italiana y la Central Organización de los Trabajadores de Suecia.

Anarquismo cristiano

El anarquismo cristiano es un movimiento de teología política que combina el anarquismo y el cristianismo. Es la creencia de que solo hay una fuente de autoridad ante la cual los cristianos son responsables en última instancia, la autoridad de Dios tal como se manifiesta en las enseñanzas de Jesús. Más que cualquier otra fuente bíblica, el Sermón de la Montaña y el llamado de Jesús a no resistir el mal sino poner la otra mejilla, se utilizan como base para el anarquismo cristiano.

Los anarquistas cristianos son pacifistas y se oponen al uso de la violencia, como la guerra. El fundamento del anarquismo cristiano es el rechazo de la violencia, con El reino de Dios está dentro de ti de León Tolstoi considerado como un texto clave. Los anarquistas cristianos denuncian que el estado es violento, engañoso y, cuando se glorifica, una forma de idolatría.

Los tolstoyanos eran un pequeño grupo anarquista cristiano formado por el compañero de Tolstoi, Vladimir Chertkov (1854-1936), para difundir las enseñanzas religiosas de Tolstoi. El príncipe Peter Kropotkin escribió sobre Tolstoi en el artículo sobre anarquismo de la Encyclopædia Britannica de 1911, mientras que en cientos de ensayos durante los últimos veinte años de su vida, Tolstoy reiteró la crítica anarquista del estado y recomendó libros de Kropotkin y Pierre-Joseph Proudhon a sus lectores. mientras rechaza la adopción del anarquismo de medios revolucionarios violentos.

Dorothy Day fue una periodista, activista social y devota católica conversa estadounidense que defendió la teoría económica católica del distributismo. Day "creía que todos los estados eran inherentemente totalitarios" y se autodenominaba anarquista. En la década de 1930, Day trabajó en estrecha colaboración con su compañero activista Peter Maurin para establecer el Movimiento de Trabajadores Católicos, un movimiento pacifista no violento que continúa combinando la ayuda directa para los pobres y las personas sin hogar con la acción directa no violenta en su nombre. La importancia de Day dentro del catolicismo va en la medida en que la causa de canonización de Day está abierta en la Iglesia Católica y, por lo tanto, se la conoce formalmente como Sierva de Dios.

Ammon Hennacy fue un pacifista, cristiano, anarquista y activista social irlandés-estadounidense miembro del Movimiento de Trabajadores Católicos y Wobbly. Estableció la Casa de Hospitalidad Joe Hill en Salt Lake City, Utah.

Gandhismo

El gandhismo es la colección de inspiraciones, principios, creencias y filosofía de Mahatma Gandhi, quien fue un importante líder político de la India y del movimiento de independencia de la India. Es un cuerpo de ideas y principios que describe la inspiración, la visión y la obra de vida de Gandhi. Está particularmente asociado con sus contribuciones a la idea y práctica de la resistencia noviolenta, a veces también llamada resistencia civil. La economía de Gandhi son los principios socioeconómicos expuestos por Gandhi. Se caracteriza en gran medida por su afinidad con los principios y objetivos del socialismo humanista no violento, pero con un rechazo a la guerra de clases violenta y la promoción de la armonía socioeconómica. Las ideas económicas de Gandhi también apuntan a promover el desarrollo espiritual y la armonía con un rechazo del materialismo. El término economía de Gandhi fue acuñado por JCLa economía de Gandhi otorga importancia a los medios para lograr el objetivo del desarrollo y estos medios deben ser no violentos, éticos y veraces en todas las esferas económicas. Para lograr este medio, abogó por la tutela, la descentralización de las actividades económicas, la tecnología intensiva en mano de obra y la prioridad a los sectores más débiles. Gandhi también se comunicó por carta con el anarquista cristiano León Tolstoi y se vio a sí mismo como su discípulo.

Gandhi desafió al futuro primer ministro indio Jawaharlal Nehru y a los modernizadores a fines de la década de 1930 que pedían una rápida industrialización según el modelo soviético, que Gandhi denunció como deshumanizante y contrario a las necesidades de las aldeas donde vivía la gran mayoría de la gente. Después de la muerte de Gandhi, Nehru llevó a la India a una planificación a gran escala que enfatizaba la modernización y la industria pesada mientras modernizaba la agricultura a través del riego. El historiador Kuruvilla Pandikattu dice que "fue la visión de Nehru, no la de Gandhi, la que finalmente prefirió el Estado indio". Gandhi se describía a sí mismo como un anarquista filosófico y su visión de la India significaba una India sin un gobierno subyacente. Una vez dijo que "el estado idealmente no violento sería una anarquía ordenada".Si bien los sistemas políticos son en gran medida jerárquicos, con cada capa de autoridad desde el individuo hasta el gobierno central con niveles crecientes de autoridad sobre la capa inferior, Gandhi creía que la sociedad debería ser exactamente lo contrario, donde nada se hace sin el consentimiento de nadie, hacia abajo. al individuo Su idea era que el verdadero autogobierno en un país significa que cada persona se gobierna a sí misma y que no existe un estado que haga cumplir las leyes sobre la gente.

Activistas de Gandhi como Vinoba Bhave y Jayaprakash Narayan participaron en el movimiento Sarvodaya, que buscaba promover la autosuficiencia entre la población rural de la India fomentando la redistribución de la tierra, las reformas socioeconómicas y la promoción de industrias artesanales. El movimiento buscó combatir los problemas del conflicto de clases, el desempleo y la pobreza mientras intentaba preservar el estilo de vida y los valores de los indios rurales, que se estaban erosionando con la industrialización y la modernización. Sarvodaya también incluía Bhoodan, o el obsequio de tierras y recursos agrícolas por parte de los terratenientes (llamados zamindars) a sus arrendatarios en un intento por terminar con el sistema medieval de zamindari.La conquista de la violencia: un ensayo sobre la guerra y la revolución es un libro escrito por el anarcopacifista holandés Bart de Ligt que trata sobre la resistencia noviolenta en parte inspirado en las ideas de Gandhi. El historiador anarquista George Woodcock informa que La conquista de la violencia "fue leído ampliamente por pacifistas británicos y estadounidenses durante la década de 1930 y llevó a muchos de ellos a adoptar un punto de vista anarquista".

Plataformas

El plataformismo es una tendencia dentro del movimiento anarquista más amplio basada en las teorías organizativas en la tradición de la Plataforma Organizativa de la Unión General de Anarquistas (Borrador) de Dielo Truda.

Dentro de la Nueva Izquierda

El surgimiento de la Nueva Izquierda en las décadas de 1950 y 1960 condujo a un resurgimiento del interés por el socialismo libertario. La crítica de la Nueva Izquierda al autoritarismo de la Vieja Izquierda se asoció con un fuerte interés en la libertad y la autonomía personal (ver el pensamiento de Cornelius Castoriadis) que condujo a un redescubrimiento de tradiciones socialistas más antiguas, como el comunismo de izquierda, el comunismo de consejos y los Trabajadores Industriales. del mundo. En los Estados Unidos, esto fue causado por una renovación del anarquismo desde la década de 1950 en adelante a través de escritores como Paul Goodman y el anarcopacifismo que se hizo influyente en el movimiento antinuclear y contra la guerra de la época y que incorporó tanto las influencias de El gandhismo y el anarquismo cristiano tolstoyano.

En Australia, Sydney Push fue una subcultura intelectual predominantemente de izquierda en Sydney desde finales de la década de 1940 hasta principios de la de 1970 que se asoció con la etiqueta "libertarismo de Sydney". La Nueva Izquierda también condujo a un renacimiento del anarquismo en la década de 1960 en los Estados Unidos. Revistas como Radical America y Black Mask en los Estados Unidos y Solidarity, Big Flame y Democracy & Nature, reemplazadas por The International Journal of Inclusive Democracy,en el Reino Unido introdujo una gama de ideas libertarias de izquierda a una nueva generación. De ahí surgieron la ecología social, el autonomismo y, más recientemente, la economía participativa y la democracia inclusiva. La Nueva Izquierda en los Estados Unidos también incluía grupos radicales anarquistas, contraculturales y hippies, como los Yippies, liderados por Abbie Hoffman, The Diggers, Up Against the Wall Motherfuckers y el White Panther Party. A fines de 1966, The Diggers abrió tiendas gratuitas que simplemente regalaban sus existencias, proporcionaban comida gratis, distribuían drogas gratis, regalaban dinero, organizaban conciertos de música gratuitos y realizaban obras de arte político. Los Diggers tomaron su nombre de los Diggers ingleses originales dirigidos por Gerrard Winstanley y buscaron crear una mini-sociedad libre de dinero y capitalismo.Por otro lado, los yippies emplearon gestos teatrales, como presentar a un cerdo ("Pigasus the Immortal") como candidato a presidente en 1968, para burlarse del status quo social. Se les ha descrito como un movimiento juvenil muy teatral, antiautoritario y anarquista de "política simbólica". Dado que eran bien conocidos por el teatro callejero y las bromas de temática política, muchos de la izquierda política de la "vieja escuela" los ignoraron o los denunciaron. Según ABC News: "El grupo era conocido por sus bromas de teatro callejero y una vez se lo llamó 'Marxistas de Groucho'".

Comunalismo y ecología social

La ecología social está estrechamente relacionada con el trabajo y las ideas de Murray Bookchin e influenciada por el anarquista Peter Kropotkin. Los ecologistas sociales afirman que la actual crisis ecológica tiene sus raíces en los problemas sociales humanos y que la dominación de los humanos sobre la naturaleza se deriva de la dominación de los humanos sobre los humanos.

Bookchin más tarde desarrolló una filosofía política para complementar la ecología social a la que llamó Comunalismo (escrito con C mayúscula para diferenciarlo de otras formas de comunalismo). Si bien originalmente se concibió como una forma de anarquismo social, más tarde desarrolló el comunalismo en una ideología separada que incorpora lo que él vio como los elementos más beneficiosos del anarquismo, el marxismo, el sindicalismo y la ecología radical.

Políticamente, los comunalistas abogan por una red de asambleas de ciudadanos directamente democráticas en comunidades individuales o ciudades organizadas de manera confederada. El método utilizado para lograr esto se llama municipalismo libertario e implica el establecimiento de instituciones democráticas cara a cara que crecen y se expanden de manera confederal con el objetivo de reemplazar eventualmente al estado-nación.

Confederalismo democrático

El confederalismo democrático es la propuesta de un sistema político socialista libertario que "está abierto a otros grupos políticos y facciones. Es flexible, multicultural, antimonopolio y orientado al consenso". Abdullah Öcalan, líder del Partido de los Trabajadores de Kurdistán, fundó esta ideología mientras estaba en prisión. Si bien originalmente era una organización marxista-leninista, la organización modificó sus puntos de vista cuando Öcalan comenzó a mantener correspondencia con Murray Bookchin e incorporó su ideología. Los pilares centrales del confederalismo democrático son la ecología social y el anarcofeminismo.Según Öcalan, su ideología tiene sus raíces en la democracia participativa y la autonomía a nivel local. En su libro, dice: "Cuanto más fuerte es la participación, más poderosa es esta clase de democracia. Mientras que el Estado-nación se opone a la democracia, e incluso la niega, el confederalismo democrático constituye un proceso democrático continuo".

Democracia Inclusiva

La Democracia Inclusiva es una teoría política y un proyecto político que apunta a la democracia directa, la democracia económica en una economía sin estado, sin dinero y sin mercado, la autogestión (democracia en el ámbito social) y la democracia ecológica. A diferencia del proyecto político que forma parte de las tradiciones democrática y autonómica, el proyecto teórico de la Democracia Inclusiva surgió del trabajo del filósofo político, ex académico y activista Takis Fotopoulos en Hacia una Democracia Inclusiva y fue desarrollado por él y otros escritores. en la revista Democracy & Nature y su sucesora The International Journal of Inclusive Democracy, una revista electrónica disponible gratuitamente y publicada por la Red Internacional para la Democracia Inclusiva.

Según Arran Gare, Towards an Inclusive Democracy "ofrece una nueva y poderosa interpretación de la historia y la dinámica destructiva del mercado y brinda una nueva visión inspiradora del futuro en lugar del neoliberalismo y las formas existentes de socialismo". Como señala David Freeman, aunque el enfoque de Fotopoulos "no es abiertamente anarquista, el anarquismo parece la categoría formal dentro de la que trabaja, dado su compromiso con la democracia directa, el municipalismo y la abolición del estado, el dinero y la economía de mercado".

Esta tendencia propone un mercado artificial como una solución al problema de mantener la libertad de elección del consumidor dentro de una economía sin mercado y sin dinero, un mercado artificial opera de manera muy similar a los mercados tradicionales, pero utiliza bonos de trabajo o crédito personal en lugar del dinero tradicional. Según Takis Fotopoulos, un mercado artificial "garantiza una verdadera libertad de elección, sin incurrir en los efectos adversos asociados con los mercados reales".

Anarquismo insurreccional

El anarquismo insurreccional es una teoría, práctica y tendencia revolucionaria dentro del movimiento anarquista que enfatiza el tema de la insurrección dentro de la práctica anarquista. Es crítico con las organizaciones formales como sindicatos y federaciones que se basan en un programa político y congresos periódicos. En cambio, los anarquistas insurreccionales defienden la organización informal y la organización basada en pequeños grupos de afinidad. Los anarquistas insurreccionales valoran el ataque, el conflicto de clases permanente y la negativa a negociar o comprometerse con los enemigos de clase.

El anarquismo insurreccional contemporáneo hereda los puntos de vista y las tácticas del anarcocomunismo antiorganizacional y del ilegalismo. Entre 1880 y 1890, con la "perspectiva de una revolución inmanente", que se "opuso al movimiento obrero oficial", que entonces estaba en proceso de formación (socialdemocratización general). Se oponían no sólo a las luchas políticas y estatistas, sino también a las huelgas que planteaban reivindicaciones salariales o de otro tipo, o que eran organizadas por los sindicatos.Sin embargo, "[s]i bien no se opusieron a las huelgas como tales, sí se opusieron a los sindicatos y a la lucha por la jornada de ocho horas. Esta tendencia antirreformista estuvo acompañada de una tendencia antiorganizativa, y sus partidarios declararon a favor de la agitación de los desempleados por la expropiación de víveres y otros artículos, por la huelga expropiatoria y, en algunos casos, por la 'recuperación individual' o actos de terrorismo". Un resurgimiento de tales ideas ocurrió "en las peculiares condiciones de la posguerra en Italia y Grecia".

Magonismo y neozapatismo

El Ejército Zapatista de Liberación Nacional (Ejército Zapatista de Liberación Nacional, EZLN) a menudo conocido como los zapatistases un grupo revolucionario de izquierda con sede en Chiapas, el estado más al sur de México. Desde 1994, el grupo ha estado en una guerra declarada "contra el estado mexicano", aunque esta guerra ha sido principalmente no violenta y defensiva contra las incursiones militares, paramilitares y corporativas en Chiapas. Su base social es en su mayoría indígenas rurales, pero tienen algunos seguidores en áreas urbanas e internacionalmente. Su ex vocero fue el Subcomandante Marcos (también conocido como Delegado Cero en relación a La Otra Campaña). A diferencia de otros voceros zapatistas, Marcos no es indígena maya. Desde diciembre de 1994, los zapatistas habían ido formando varios municipios autónomos, llamados Municipios Autónomos Rebeldes Zapatistas (MAREZ). En estos municipios, una asamblea de representantes locales forma elJuntas de Buen Gobierno o Consejos de Buen Gobierno (JBG). Estos no están reconocidos por los gobiernos federal o estatal y supervisan los programas comunitarios locales sobre alimentación, salud y educación, así como impuestos. Las formaciones políticas del EZLN se han dado en dos fases denominadas generalmente Aguascalientes y Caracoles.

El grupo toma su nombre de Emiliano Zapata (el reformador agrario y comandante del Ejército Libertador del Sur durante la Revolución Mexicana) y se ve a sí mismo como su heredero ideológico. Zapatista se refirió originalmente a un miembro del movimiento guerrillero revolucionario fundado alrededor de 1910 por Zapata. Su Ejército Libertador del Sur (Ejército Libertador del Sur) luchó durante la Revolución Mexicana por la redistribución de las tierras agrícolas. Zapata y su ejército y aliados, incluido Pancho Villa, lucharon por la reforma agraria en México. Específicamente, querían establecer derechos de tierras comunales para la población indígena de México, que en su mayoría había perdido sus tierras ante la élite adinerada de ascendencia europea. Zapata fue influenciado en parte por un anarquista de Oaxaca llamado Ricardo Flores Magón. La influencia de Flores Magón en Zapata se puede ver en el Plan de Ayala de los zapatistas, pero aún más notoriamente en su consigna (esta consigna nunca fue utilizada por Zapata) Tierra y libertado "Tierra y libertad", título y máxima de la obra más famosa de Flores Magón. La introducción de Zapata al anarquismo vino a través de un maestro de escuela local, Otilio Montaño Sánchez—luego general en el ejército de Zapata, ejecutado el 17 de mayo de 1917—quien expuso a Zapata a las obras de Peter Kropotkin y Flores Magón al mismo tiempo que Zapata observaba y comenzaba a participar en las luchas de los campesinos por la tierra.

En referencia a figuras inspiradoras, en casi todos los pueblos del EZLN existen murales que acompañan imágenes de Zapata, el Che Guevara y el Subcomandante Marcos. La ideología del movimiento zapatista, el zapatismo, sintetiza las prácticas mayas tradicionales con elementos del socialismo libertario, el anarquismo y el marxismo. La influencia histórica de los anarquistas mexicanos y varios socialistas latinoamericanos es evidente en el zapatismo, ya que las posiciones del subcomandante Marcos también agregan un elemento marxista distinto al movimiento según The New York Times. Un eslogan zapatista está en armonía con el concepto de ayuda mutua: "Para todos, todo. Para nosotros, nada ".

Anarquismo de mercado

El anarquismo de mercado es una forma anarquista libertaria e individualista de socialismo libertario asociada con Kevin Carson, Roderick T. Long, Charles W. Johnson, Samuel Edward Konkin III, Chris Matthew Sciabarra y Gary Chartier, quienes enfatizan el valor de los mercados radicalmente libres. denominados mercados libres para distinguirlos de la concepción común que estos libertarios creen que está plagada de privilegios estatistas y capitalistas. Conocidos como anarquistas de mercado de izquierda o libertarios de izquierda orientados al mercado, los defensores de este enfoque afirman firmemente las ideas liberales clásicas de autopropiedad y libre mercado, al tiempo que sostienen que, llevadas a sus conclusiones lógicas, estas ideas apoyan el anticapitalismo,posiciones anticorporativistas, antijerárquicas y prolaboristas en economía; antiimperialismo en política exterior; y puntos de vista profundamente liberales o radicales con respecto a cuestiones culturales y sociales como el género, la sexualidad y la raza.

La genealogía del libertarismo de izquierda contemporáneo orientado al mercado, a veces etiquetado como anarquismo de mercado de izquierda, se superpone en un grado significativo con la del libertarismo de izquierda de Steiner-Vallentyne, ya que las raíces de esa tradición se esbozan en el libro Los orígenes del libertarismo de izquierda.. El libertarismo de izquierda al estilo Carson-Long tiene sus raíces en el mutualismo del siglo XIX y en el trabajo de figuras como Thomas Hodgskin y los anarquistas individualistas Benjamin Tucker y Lysander Spooner. Si bien, con notables excepciones, los libertarios orientados al mercado después de Tucker tendieron a aliarse con la derecha política, las relaciones entre tales libertarios y la Nueva Izquierda prosperaron en la década de 1960, sentando las bases para el anarquismo de mercado de izquierda moderno.A diferencia de los libertarios de derecha, los defensores del libre mercado de izquierda creen que ni reclamar ni mezclar el trabajo de uno con los recursos naturales es suficiente para generar plenos derechos de propiedad privada y sostienen que los recursos naturales (tierra, petróleo, oro y árboles) deben estar en manos de algunos. manera igualitaria, ya sea sin dueño o propiedad colectiva.

Comunización

La comunización es una teoría comunista contemporánea en la que encontramos una "mezcla del anarquismo insurreccional, la ultraizquierda comunista, post-autonomistas, corrientes antipolíticas, grupos como el Comité Invisible, así como corrientes más explícitamente 'comunizadoras'., como Théorie communiste y Endnotes. Obviamente, en el corazón de la palabra está el comunismo y, como sugiere el cambio a la comunización, el comunismo como una actividad y proceso particular".

La asociación del término comunización con una ultraizquierda autoidentificada se consolidó en Francia en la década de 1970, donde pasó a describir no una transición a una fase superior del comunismo, sino una visión de la revolución comunista en sí misma. El Panfleto Un mundo sin dinero de 1975 afirma así: "insurrección y comunización están íntimamente ligadas. No habría primero un período de insurrección y luego, gracias a esta insurrección, la transformación de la realidad social. El proceso insurreccional deriva su fuerza de la comunización sí mismo". El término todavía se usa en este sentido en Francia hoy y se ha extendido al inglés como resultado de la traducción de textos de Gilles Dauvé y Théorie Comuniste., dos figuras clave en esta tendencia. En colaboración con otros comunistas de izquierda como François Martin y Karl Nesic, Dauvé ha intentado fusionar, criticar y desarrollar diferentes corrientes comunistas de izquierda, sobre todo el movimiento italiano asociado con Amadeo Bordiga (y su revista herética Invariance), el comunismo de consejos holandés alemán y las perspectivas francesas asociadas con Socialisme ou Barbarie y la Internacional Situacionista.

A fines de la década de 1990, el grupo post-situacionista francés Tiqqun desarrolló un sentido cercano pero no idéntico de comunización. De acuerdo con sus predecesores ultraizquierdistas, la predilección de Tiqqun por el término parece ser su énfasis en el comunismo como un proceso inmediato en lugar de una meta lejana, pero para Tiqqun ya no es sinónimo de la revolución, considerada como un evento histórico., sino que se vuelve identificable con todo tipo de actividades, desde la ocupación ilegal y la creación de comunas hasta simplemente compartir, que normalmente se entenderían como prerrevolucionarias. Desde una perspectiva ultraizquierdista, tal política de "deserción" o, como dijo Tiqqun, "deserción" (establecer espacios y prácticas que se consideran parcialmente autónomas del capitalismo) generalmente se descarta como ingenua o reaccionaria.Debido a la popularidad de las obras relacionadas con Tiqqun Call y The Coming Insurrection en los círculos anarquistas estadounidenses, tendió a ser este último sentido de "comunización" el que se empleó en los comunicados anarquistas e insurrectos estadounidenses, especialmente dentro del movimiento estudiantil californiano de 2009. –2010.

Socialismo libertario contemporáneo

Una oleada de interés popular en el socialismo libertario ocurrió en las naciones occidentales durante las décadas de 1960 y 1970. El anarquismo fue influyente en la contracultura de la década de 1960 y los anarquistas participaron activamente en las revueltas de estudiantes y trabajadores de finales de la década de 1960. En 1968, la Internacional de Federaciones Anarquistas fue fundada durante una conferencia anarquista internacional celebrada en Carrara por las tres federaciones europeas existentes de Francia, la Federación Anarquista Italiana e Ibérica, así como la Federación Anarquista Búlgara en el exilio francés.Los levantamientos de mayo de 1968 también provocaron un pequeño resurgimiento del interés por las ideas comunistas de izquierda. Varios pequeños grupos comunistas de izquierda surgieron en todo el mundo, predominantemente en los principales países capitalistas. Una serie de conferencias de la izquierda comunista comenzó en 1976, con el objetivo de promover la discusión internacional y entre tendencias, pero estas se extinguieron en la década de 1980 sin haber aumentado el perfil del movimiento o su unidad de ideas.Los grupos comunistas de izquierda prominentes que existen en la actualidad incluyen el Partido Comunista Internacional, la Corriente Comunista Internacional y la Tendencia Comunista Internacionalista. La crisis de vivienda y empleo en la mayor parte de Europa occidental condujo a la formación de comunas y movimientos de ocupantes ilegales como el de Barcelona, ​​España. En Dinamarca, los ocupantes ilegales ocuparon una base militar en desuso y declararon Freetown Christiania, un refugio autónomo en el centro de Copenhague.

A principios del siglo XXI, el socialismo libertario creció en popularidad e influencia como parte de los movimientos contra la guerra, el capitalismo y la globalización. Los anarquistas se hicieron conocidos por su participación en las protestas contra las reuniones de la Organización Mundial del Comercio (OMC), el Grupo de los Ocho (G8) y el Foro Económico Mundial (FEM). Algunas facciones anarquistas en estas protestas participaron en disturbios, destrucción de propiedades y enfrentamientos violentos con la policía. Estas acciones fueron precipitadas por cuadros ad hoc, sin líderes y anónimos conocidos como bloques negros; otras tácticas organizativas pioneras en este momento incluyen la cultura de seguridad, los grupos de afinidad y el uso de tecnologías descentralizadas como Internet.Un evento significativo de este período fueron las confrontaciones en la conferencia de la OMC en Seattle en 1999. Para el académico anarquista inglés Simon Critchley, "el anarquismo contemporáneo puede verse como una poderosa crítica del pseudolibertarismo del neoliberalismo contemporáneo... Se podría decir que el anarquismo contemporáneo tiene que ver con la responsabilidad, ya sea sexual, ecológica o socioeconómica; surge de una experiencia de conciencia sobre las múltiples formas en que Occidente devasta al resto; es un ultraje ético ante la enorme desigualdad, el empobrecimiento y la privación de derechos que es tan palpable a nivel local y global". Esto también podría haber sido motivado por "el colapso del 'socialismo realmente existente' y la capitulación ante el neoliberalismo de la socialdemocracia occidental".

Las federaciones anarquistas internacionales existentes incluyen la Internacional de Federaciones Anarquistas (IAF), la Asociación Internacional de Trabajadores (IWA) y Solidaridad Libertaria Internacional (ILS). El movimiento anarquista organizado más grande hoy en día está en España en la forma de la Confederación General del Trabajo (CGT) y la Confederación Nacional del Trabajo (CNT). La membresía de la CGT se estimó en alrededor de 100.000 para 2003.

Los socialistas libertarios de principios del siglo XXI han estado involucrados en el movimiento alter-globalización, el movimiento de ocupantes ilegales; centros sociales; tiendas de información; grupos antipobreza como Ontario Coalition Against Poverty y Food Not Bombs; sindicatos de inquilinos; cooperativas de vivienda; comunidades intencionales en general y comunidades igualitarias; organización antisexista; iniciativas de los medios de comunicación de base; medios digitales y activismo informático; experimentos en economía participativa; grupos antirracistas y antifascistas como Acción Antirracista y Acción Antifascista; grupos activistas que protegen los derechos de los inmigrantes y promueven la libre circulación de personas, como la red No Border; cooperativas de trabajadores, grupos contraculturales y de artistas; y el movimiento por la paz. El socialismo libertario también ha jugado más recientemente un papel importante en el movimiento global Occupy,en particular, su enfoque en la democracia participativa directa.

Periódicos socialistas libertarios

• En curso
  • Revista anarcosindicalista (Estados Unidos, 1986-presente)
  • Marca (Suecia, 1898-presente)
  • Libertad (Reino Unido, 1886-1930; 1930-2014; 2014-presente)
  • El Comunista Libertario (Reino Unido, 2008-presente)
  • New Internationalist (Reino Unido, 1973-presente)
  • Red and Black Notes (Canadá, 1997; 2006-presente; presenta las obras de Cajo Brendel, Cornelius Castoriadis, Martin Glaberman, CLR James y Larry Gambone)
  • Red & Black Revolution (Irlanda, 1994-presente; publicación del Workers Solidarity Movement)
  • Red Pepper (Reino Unido, 1995-presente)
  • Revista ROAR (2010-presente)
  • Social Anarchism (1981-presente; revista con sede en Baltimore)
  • Socialist Standard (Reino Unido, 1904-presente)
  • Turnusol (Turquía, 2008)
  • Workers Solidarity (Irlanda, 1994-presente; publicación del Workers Solidarity Movement)
  • Revista Z (Estados Unidos, 1987-presente)
• Interrumpido
  • Against the Grain (Estados Unidos, 1976-1978)
  • Big Flame (Reino Unido, 1960-1970)
  • Catamount Tavern News (2002-2009; publicación del Colectivo Anarquista Green Mountain con sede en Vermont)
  • Comentario: New Perspectives in Libertarian Thought (Estados Unidos, 1960; editado por Murray Bookchin)
  • La Comuna (Reino Unido, 2008-2013)
  • Contemporary Issues (Estados Unidos, 1947–1997; revista para The Movement For a Democracy of Content publicada por Joseph Weber, mentor de Murray Bookchin)
  • Democracy & Nature (Estados Unidos/Reino Unido; fue sucedido por The International Journal of Inclusive Democracy
  • Flash Point (Canadá, 1970)
  • Ola de calor (Reino Unido, años 60)
  • The International Journal of Inclusive Democracy (Estados Unidos/Reino Unido, 2004-presente; dentro de las tradiciones de democracia directa, socialismo libertario y autonomía)
  • Leeds Other Paper (Reino Unido, 1974-1991)
  • Comunismo libertario (Reino Unido, 1974-1976)
  • Libertad (Estados Unidos, 1881–1908)
  • Madre Tierra (Estados Unidos, 1907–1915)
  • Pensamientos organizados (Estados Unidos, década de 1990)
  • Our Generation (Canadá, 1961–1994; revista histórica y teórica, originalmente titulada Our Generation Against Nuclear War)
  • Rebelles (Canadá, años 90)
  • Root and Branch (Estados Unidos, 1970-presente; presenta el trabajo de Paul Mattick y otros)
  • Socialisme ou Barbarie (Francia)
  • Solidaridad (Reino Unido, 1960-1970)
  • Der Sozialist, (Alemania, 1900; coeditado por Gustav Landauer y Margarethe Hardegger)
  • Tegen de Stroom (Países Bajos, 1990)
  • Zenit (Suecia, 1958-1970; revista de Syndikalistiska Grupprörelsen)