Soberanía tribal en los Estados Unidos

La soberanía tribal en los Estados Unidos es el concepto de la autoridad inherente de las tribus indígenas para gobernarse a sí mismas dentro de las fronteras de los Estados Unidos.

Originalmente, el gobierno federal de Estados Unidos reconocía a las tribus indias americanas como naciones independientes y llegó a acuerdos políticos con ellas a través de tratados. A medida que Estados Unidos aceleró su expansión hacia el oeste, creció la presión política interna para la “expulsión de los indios”, pero el ritmo de celebración de tratados creció de todos modos. La Guerra Civil convirtió a Estados Unidos en un país más centralizado y nacionalista, alimentando un "ataque total a la cultura y las instituciones tribales" y presión para que los nativos americanos se asimilaran. En la Ley de Asignaciones Indias de 1871, el Congreso prohibió cualquier tratado futuro. Los nativos americanos se opusieron firmemente a esta medida.

Actualmente, Estados Unidos reconoce a las naciones tribales como "naciones domésticas dependientes" y utiliza su propio sistema legal para definir la relación entre los gobiernos federal, estatal y tribal.

La soberanía de los nativos americanos y la Constitución

La Constitución de los Estados Unidos menciona a las tribus nativas americanas tres veces:

• El artículo I, sección 2, Cláusula 3 establece que "los representantes y los impuestos directos serán prorrateados entre los varios Estados... excluyendo a los indios no gravados". Según los comentarios de Story sobre la Constitución de Estados Unidos, "Hubo indios, también, en varios, y probablemente en la mayoría de los estados en ese período, que no fueron tratados como ciudadanos, y sin embargo, que no formaron parte de comunidades o tribus independientes, ejerciendo soberanía general y poderes de gobierno dentro de los límites de los estados".
• El artículo I, artículo 8 de la Constitución establece que "el Congreso tendrá el poder de regular el comercio con naciones extranjeras y entre los diversos estados, y con las tribus indias", determinando que las tribus indias estaban separadas del gobierno federal, los estados y las naciones extranjeras; y
• La 14a enmienda, sección 2, modifica el prorrateo de los representantes en el artículo I, sección 2 supra.

Estas disposiciones constitucionales, y las interpretaciones posteriores de la Corte Suprema (ver más abajo), hoy en día a menudo se resumen en tres principios de la ley india estadounidense:

• Soberanía territorial: La autoridad tribal en tierra india es orgánica y no es otorgada por los estados en los que se encuentran tierras indias.
• Doctrina de poder: El Congreso, y no el Poder Ejecutivo o Poder Judicial, tiene máxima autoridad en materias que afectan a las tribus indias. Los tribunales federales otorgan mayor deferencia al Congreso sobre asuntos indios que sobre otros temas.
• Relación de confianza: El gobierno federal tiene un "deber de proteger" a las tribus, lo que implica (los tribunales han encontrado) las autoridades legislativas y ejecutivas necesarias para cumplir ese deber.

Historia temprana

La trilogía Marshall, 1823-1832

La Trilogía Marshall es un conjunto de tres decisiones de la Corte Suprema de principios del siglo XIX que afirman la posición jurídica y política de las naciones indias.

• Johnson v. McIntosh (1823), sosteniendo que los ciudadanos privados no podían comprar tierras de los nativos americanos.
• Cherokee Nation v. Georgia (1831), mantener a la nación Cherokee dependiente, con una relación con Estados Unidos como la de un "hacia su guardián".
• Worcester c. Georgia (1832), que estableció la relación entre las tribus y los gobiernos estatales y federales, declarando que el gobierno federal era la única autoridad para tratar con las naciones indias.

Ley de Apropiaciones Indias de 1871

Originalmente, Estados Unidos había reconocido a las tribus indias como naciones independientes, pero después de la Guerra Civil, Estados Unidos cambió repentinamente su enfoque.

La Ley de Apropiaciones Indias de 1871 tenía dos secciones importantes. Primero, la Ley puso fin al reconocimiento por parte de Estados Unidos de tribus nativas americanas adicionales o naciones independientes y prohibió tratados adicionales. Por lo tanto, requería que el gobierno federal ya no interactuara con las distintas tribus a través de tratados, sino a través de estatutos:

Que ninguna nación o tribu india dentro del territorio de los Estados Unidos sea reconocida o reconocida como una nación, tribu o poder independiente con quien los Estados Unidos puedan contraer por tratado: Siempre y cuando nada de lo dispuesto en el presente documento se interpretará en el sentido de invalidar o menoscabar la obligación de cualquier tratado anteriormente hecho y ratificado legalmente con tal nación o tribu india.

—Consignaciones indias Ley de 1871

La Ley de 1871 también tipificó como delito federal cometer asesinato, homicidio involuntario, violación, agresión con intención de matar, incendio provocado, robo y hurto dentro de cualquier territorio de los Estados Unidos.

Empoderamiento de los tribunales tribales, 1883

El 10 de abril de 1883, cinco años después de establecer poderes policiales indios en las distintas reservas, el Comisionado Indio aprobó reglas para un "tribunal de delitos indios". El tribunal proporcionó un lugar para procesar cargos penales, pero no brindó ningún alivio a las tribus que buscaban resolver asuntos civiles. Otros cinco años después, el Congreso comenzó a proporcionar fondos para operar los tribunales indios.

Si bien los tribunales estadounidenses aclararon algunos de los derechos y responsabilidades de los estados y el gobierno federal hacia las naciones indias durante el primer siglo de la nueva nación, pasó casi otro siglo antes de que los tribunales estadounidenses determinaran qué poderes seguían conferidos a los naciones tribales. Mientras tanto, como administrador encargado de proteger sus intereses y propiedades, al gobierno federal se le confió legalmente la propiedad y administración de los activos, la tierra, el agua y los derechos de los tratados de las naciones tribales.

Estados Unidos contra Kagama (1886)

La Ley de 1871 fue ratificada en 1886 por la Corte Suprema de los Estados Unidos, en Estados Unidos v. Kagama, que afirmó que el Congreso tiene poder pleno sobre todas las tribus nativas americanas dentro de sus fronteras mediante la racionalización de que & #34;El poder del gobierno general sobre estos restos de una raza alguna vez poderosa... es necesario para su protección así como para la seguridad de aquellos entre quienes habitan". La Corte Suprema afirmó que el Gobierno de los Estados Unidos "tiene el derecho y la autoridad, en lugar de controlarlos mediante tratados, de gobernarlos mediante leyes del Congreso, estando dentro del límite geográfico de los Estados Unidos... Los indios deben ninguna lealtad a un Estado dentro del cual pueda establecerse su reserva, y el Estado no les brinda ninguna protección."

Ley General de Adjudicaciones (Ley Dawes), 1887

Aprobada por el Congreso en 1887, la "Ley Dawes" lleva el nombre del senador Henry L. Dawes de Massachusetts, presidente del Comité de Asuntos Indígenas del Senado. Fue otro paso crucial para atacar el aspecto tribal de los indios de la época. En esencia, la ley dividió la tierra de la mayoría de las tribus en parcelas modestas que se distribuirían entre las familias indias, y las restantes se subastaron a compradores blancos. Los indios que aceptaron las tierras de cultivo y se "civilizaron" fueron hechos ciudadanos americanos. Pero la ley en sí resultó desastrosa para los indios, ya que se perdieron muchas tierras tribales y se destruyeron tradiciones culturales. Los blancos fueron los más beneficiados; por ejemplo, cuando el gobierno puso a disposición 2 millones de acres (8.100 km²) de tierras indias en Oklahoma, 50.000 colonos blancos llegaron casi instantáneamente para reclamarlo todo (en un período de un día, el 22 de abril)., 1889).

Evolución de las relaciones: La evolución de la relación entre los gobiernos tribales y los gobiernos federales se ha mantenido unida a través de asociaciones y acuerdos. Por supuesto, también nos encontramos con problemas como las finanzas que también llevaron a no poder tener una estructura social y política estable al frente de estas tribus o estados.

Desarrollos del siglo XX

Revenue and Indian Citizenship act, 1924

La Ley de Ingresos de 1924 (Pub. L.Ley pública de información sobre herramientas (Estados Unidos) 68–176, H.R. 6715, 43 Stat. 253, promulgada 2 de junio de 1924), también conocido como el proyecto de ley de impuestos Mellon en honor al Secretario del Tesoro de los Estados Unidos, Andrew Mellon, recortó las tasas impositivas federales y estableció la Junta de Apelaciones Fiscales de los Estados Unidos, que más tarde pasó a llamarse Tribunal Fiscal de los Estados Unidos en 1942. La Ley de Ingresos se aplicó a los ingresos de 1924. La tasa mínima, sobre ingresos inferiores a $4.000, cayó del 1,5% al 1,125. % (ambas tasas son después de la reducción mediante el "crédito por ingreso del trabajo"). Una ley paralela, la Ley de ciudadanía india de 1924 (Pub. L.Ley pública de información sobre herramientas (Estados Unidos) 68–175, H.R. 6355, 43 Stat. 253, promulgada 2 de junio de 1924), otorgó la ciudadanía india a todos los residentes indios no ciudadanos. Así, la Ley de Ingresos declaró que ya no había "indios no gravados" para no contarse a los efectos del reparto del Congreso de los Estados Unidos. El presidente Calvin Coolidge promulgó el proyecto de ley.

Ley de reorganización india de 1934

En 1934, la Ley de Reorganización India, codificada como Título 25, Sección 476 del Código de los Estados Unidos, permitió a las naciones indias seleccionar de un catálogo de documentos constitucionales que enumeraban los poderes de las tribus y de los consejos tribales. Aunque la Ley no reconocía específicamente los Tribunales de Delitos Indígenas, se considera ampliamente que 1934 fue el año en que la autoridad tribal, más que la autoridad de los Estados Unidos, dio legitimidad a los tribunales tribales. John Collier y Nathan Margold escribieron la opinión del abogado, "Poderes de las tribus indias" que se publicó el 25 de octubre de 1934 y comentaba la redacción de la Ley de Reorganización India. Esta opinión establecía que los poderes soberanos eran inherentes a las tribus indias excepto cuando estaban restringidos por el Congreso. La opinión decía que "La conquista ha puesto a las tribus indias bajo el control del Congreso, pero excepto que el Congreso haya restringido o limitado expresamente los poderes internos de soberanía conferidos a las tribus indias, dichos poderes todavía están conferidos a las tribus respectivas y pueden ser ejercidos por sus órganos de gobierno debidamente constituidos."

Ley Pública 280 de 1953

En 1953, el Congreso promulgó la Ley Pública 280, que otorgó a algunos estados amplia jurisdicción sobre las controversias penales y civiles que involucraban a indígenas en tierras indígenas. Muchos, especialmente los indios, siguen creyendo que la ley es injusta porque impone un sistema de leyes a las naciones tribales sin su aprobación.

En 1965, la Corte de Apelaciones del Noveno Circuito de los Estados Unidos concluyó que ninguna ley había extendido las disposiciones de la Constitución de los Estados Unidos, incluido el derecho de hábeas corpus, a los miembros tribales llevados ante los tribunales tribales. Aun así, concluyó el tribunal, "es pura ficción decir que los tribunales indios que funcionan en la comunidad india de Fort Belknap no son, al menos en parte, brazos del gobierno federal". Originalmente fueron creados por el ejecutivo federal e impuestos a la comunidad india, y hasta el día de hoy el gobierno federal todavía mantiene un control parcial sobre ellos." Sin embargo, al final, el Noveno Circuito limitó su decisión a la reserva particular en cuestión y declaró: "De nuestra decisión no se desprende que el tribunal tribal deba cumplir con todas las restricciones constitucionales aplicables a los tribunales federales o estatales". "

Si bien muchos tribunales modernos en las naciones indias hoy en día han establecido plena fe y crédito en los tribunales estatales, las naciones todavía no tienen acceso directo a los tribunales estadounidenses. Cuando una nación india presenta una demanda contra un estado en un tribunal estadounidense, lo hace con la aprobación de la Oficina de Asuntos Indígenas. Sin embargo, en la era legal moderna, los tribunales y el Congreso han refinado aún más las jurisdicciones, a menudo en competencia, de las naciones tribales, los estados y los Estados Unidos con respecto a la ley indígena.

En el caso de 1978 Oliphant v. Suquamish Indian Tribe, la Corte Suprema, en una opinión de 6 a 2 escrita por el juez William Rehnquist, concluyó que los tribunales tribales no tienen jurisdicción sobre los no indígenas. (El presidente de la Corte Suprema en ese momento, Warren Burger, y el juez Thurgood Marshall presentaron una opinión disidente). Pero el caso dejó algunas preguntas sin respuesta, incluyendo si los tribunales tribales podrían usar poderes penales de desacato contra no indígenas para mantener el decoro en la sala del tribunal, o si los tribunales tribales podrían citar a no indígenas.

Un caso de 1981, Montana v. Estados Unidos, aclaró que las naciones tribales poseen poder inherente sobre sus asuntos internos y autoridad civil sobre los no miembros en tierras de pago simple dentro de su reserva cuando sus & #34;la conducta amenaza o tiene algún efecto directo sobre la integridad política, la seguridad económica o la salud o el bienestar de la tribu."

Otros casos de esos años impidieron a los estados interferir con las naciones tribales. soberanía. La soberanía tribal depende y está subordinada únicamente al gobierno federal, no a los estados, según Washington v. Tribus Confederadas de la Reserva India de Colville (1980). Las tribus son soberanas sobre los miembros tribales y las tierras tribales, según Estados Unidos contra Mazurie (1975).

En Duro v. Reina, 495 U.S. 676 (1990), la Corte Suprema sostuvo que un tribunal tribal no tiene jurisdicción penal sobre un indígena no miembro, pero que las tribus &" también poseen su poder tradicional e indiscutible para excluir de las tierras tribales a personas que consideren indeseables... Las autoridades tribales encargadas de hacer cumplir la ley tienen el poder, si es necesario, de expulsarlas. Cuando la jurisdicción para juzgar y castigar a un delincuente recae fuera de la tribu, los funcionarios tribales pueden ejercer su poder para detenerlo y transportarlo ante las autoridades correspondientes." En respuesta a esta decisión, el Congreso aprobó el 'Duro Fix', que reconoce el poder de las tribus para ejercer jurisdicción penal dentro de sus reservas sobre todos los indios, incluidos los no miembros. La solución Duro fue confirmada por la Corte Suprema en Estados Unidos v. Lara, 541 U.S. 193 (2004).

Iron Crow contra la tribu Oglala Sioux (1956)

En Iron Crow v. Oglala Sioux Tribe, la Corte Suprema de los Estados Unidos concluyó que dos acusados oglala sioux condenados por adulterio conforme a las leyes tribales, y otro que impugnaba un impuesto de la tribu, no estaban exentos de el sistema de justicia tribal porque se les había concedido la ciudadanía estadounidense. Encontró que las tribus "todavía poseen su soberanía inherente excepto sólo cuando se les ha arrebatado específicamente mediante un tratado o una ley del Congreso". Esto significa que los indios americanos no tienen exactamente los mismos derechos de ciudadanía que otros ciudadanos americanos. El tribunal citó jurisprudencia de un caso anterior a 1924 que decía que "cuando los indios están preparados para ejercer los privilegios y soportar las cargas de" sus derechos, están dispuestos a hacerlo. sui iuris, es decir, por derecho propio y no bajo el poder de otra persona, "la relación tribal puede disolverse y ponerse fin a la tutela nacional, pero permanece con el Congreso para determinar cuándo y cómo se hará esto, y si la emancipación será completa o sólo parcial" (Estados Unidos contra Niza, 1916). El tribunal determinó además, basándose en el caso anterior Lone Wolf v. Hitchcock, que "está completamente establecido que el Congreso tiene autoridad plena sobre los indios". El tribunal sostuvo que "la concesión de la ciudadanía en sí misma no destruye... la jurisdicción de los tribunales tribales indios y... no había ninguna intención por parte del Congreso de hacerlo". Se confirmó la condena por adulterio y el poder de los tribunales tribales.

Además, el tribunal sostuvo que, si bien ninguna ley había establecido directamente tribunales tribales, la financiación federal "incluidos los salarios y otros gastos de los jueces de los tribunales indios" implicaba que eran tribunales legítimos. Iron Crow v. Oglala Sioux Tribe, 231 F.2d 89 (8th Cir. 1956) ("incluido el pago y otros gastos de los jueces de los tribunales indios").

Gobiernos tribales hoy

Tribunales tribales

A principios del siglo XXI, los poderes de los tribunales tribales en los Estados Unidos variaban, dependiendo de si la tribu estaba en un estado de Ley Pública 280 (PL280) (Alaska, California, Minnesota, Nebraska, Oregon y Wisconsin).).

La Corte Suprema de Estados Unidos dictaminó en la decisión de 1978 Oliphant v. Suquamish Indian Tribe que las tribus no tienen jurisdicción sobre los no indios. Los tribunales tribales mantienen mucha jurisdicción penal sobre sus miembros y, debido a la solución Duro, también sobre los indios no miembros en relación con los delitos cometidos en tierras tribales. La Ley de Reautorización de la Violencia contra las Mujeres de 2013 amplió la jurisdicción penal de las tribus sobre los perpetradores no indios de violencia doméstica que ocurre en territorio indio cuando la víctima es india.

La Ley de Derechos Civiles de los Indígenas de 1968 limitó el castigo tribal a un año de cárcel y una multa de 5.000 dólares, pero esto fue ampliado por la Ley de Orden y Ley Tribal de 2010.

Si bien las naciones tribales no disfrutan de acceso directo a los tribunales estadounidenses para presentar casos contra estados individuales, como naciones soberanas sí disfrutan de inmunidad contra muchas demandas, a menos que la tribu o la derogación del Congreso concedan al demandante una exención. La soberanía se extiende a las empresas tribales y a los casinos tribales o comisiones de juego. La Ley de Derechos Civiles de los Indios no permite acciones contra una tribu india en un tribunal federal por privación de derechos sustantivos, excepto procedimientos de hábeas corpus.

Los gobiernos tribales y de pueblos hoy lanzan empresas económicas de gran alcance, operan crecientes agencias de aplicación de la ley y adoptan códigos para regir la conducta dentro de su jurisdicción, mientras que Estados Unidos retiene el control sobre el alcance de la elaboración de leyes tribales. Las leyes adoptadas por los gobiernos nativos americanos también deben pasar la Revisión Secretarial del Departamento del Interior a través de la Oficina de Asuntos Indígenas.

Dado que la tasa de criminalidad es dos veces mayor en tierras indígenas, la financiación federal de los tribunales tribales ha sido criticada por la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos y la Oficina de Responsabilidad Gubernamental por considerarla inadecuada para permitirles realizar las funciones judiciales necesarias, como la contratación de funcionarios capacitados en ley y procesar casos descuidados por el gobierno federal.

Nación a nación: las tribus y el gobierno federal

La Constitución de los Estados Unidos menciona específicamente a los indios americanos tres veces. El Artículo I, Sección 2, Cláusula 3 y la Sección 2 de la Decimocuarta Enmienda abordan el manejo de los "indios no sujetos a impuestos" en el reparto de los escaños de la Cámara de Representantes según la población y al hacerlo sugieren que los indios no necesitan pagar impuestos. En el Artículo I, Sección 8, Cláusula 3, el Congreso está facultado para "regular el comercio con naciones extranjeras... estados... y con las tribus indias". Técnicamente, el Congreso no tiene más poder sobre las naciones indias que sobre los estados individuales. En la década de 1970, la autodeterminación de los nativos americanos reemplazó la política de despido de los indios como política oficial de los Estados Unidos hacia los nativos americanos. La libre determinación promovió la capacidad de las tribus para autogobernarse y tomar decisiones relativas a su pueblo. Para abordar la política india, desde 1824 existe una agencia separada, la Oficina de Asuntos Indios.

La idea de que las tribus tienen un derecho inherente a gobernarse a sí mismas es la base de su estatus constitucional: el poder no se delega mediante leyes del Congreso. Sin embargo, el Congreso puede limitar la soberanía tribal. Sin embargo, a menos que un tratado o un estatuto federal elimine un poder, se supone que la tribu lo posee. La política federal actual en los Estados Unidos reconoce esta soberanía y enfatiza las relaciones de gobierno a gobierno entre los Estados Unidos y las tribus reconocidas a nivel federal. Sin embargo, la mayor parte de las tierras de los nativos americanos están en fideicomiso de los Estados Unidos, y la ley federal todavía regula los derechos económicos de los gobiernos tribales y los derechos políticos. A menudo está en discusión la jurisdicción tribal sobre personas y cosas dentro de las fronteras tribales. Si bien la jurisdicción penal tribal sobre los nativos americanos está razonablemente bien establecida, las tribus todavía se esfuerzan por lograr jurisdicción penal sobre personas no nativas que cometen delitos en el territorio indio. Esto se debe en gran medida al fallo de la Corte Suprema de 1978 en el caso Oliphant v. Suquamish Indian Tribe de que las tribus carecen de la autoridad inherente para arrestar, juzgar y condenar a los no nativos que cometen delitos en sus tierras. (ver más abajo para una discusión adicional sobre este punto).

Como resultado de un par de tratados en la década de 1830, dos naciones tribales (los Cherokee y Choctaw) tienen cada una el derecho de enviar miembros sin derecho a voto a la Cámara de Representantes de los Estados Unidos (similar a un territorio estadounidense no estatal o el distrito federal); Los choctaw nunca han ejercido su derecho a hacerlo desde que se les otorgó el poder y los Cherokee no lo habían hecho hasta que nombraron un delegado en 2019, aunque este delegado no ha sido aceptado por el Congreso.

Relaciones estatales tribales: soberano dentro de un soberano

Otra disputa sobre el gobierno indio americano es su soberanía frente a la de los estados. El gobierno federal de Estados Unidos siempre ha sido el gobierno que celebra tratados con las tribus indias, no con estados individuales. El Artículo 1, Sección 8 de la Constitución establece que "El Congreso tendrá el poder de regular el comercio con naciones extranjeras y entre los distintos estados, y con las tribus indias". Esto determinó que las tribus indias estaban separadas de los gobiernos federal o estatal y que los estados no tenían poder para regular el comercio con las tribus, y mucho menos regular a las tribus. Los estados y las naciones tribales se han enfrentado por muchas cuestiones, como los juegos de azar, la pesca y la caza de los indios. Los indios americanos creían que tenían tratados entre sus antepasados y el gobierno de los Estados Unidos, protegiendo su derecho a pescar, mientras que los no indios creían que los estados eran responsables de regular la pesca comercial y deportiva. En el caso Menominee Tribe v. United States de 1968, se dictaminó que "el establecimiento de una reserva mediante tratado, estatuto o acuerdo incluye un derecho implícito de los indios a cazar y pescar en esa zona". reserva libre de regulación por parte del estado". Los estados han tratado de extender su poder sobre las tribus en muchos otros casos, pero los fallos del gobierno federal han fallado continuamente a favor de la soberanía tribal. Un caso judicial fundamental fue Worcester contra Georgia. El presidente del Tribunal Supremo, Marshall, concluyó que "Inglaterra había tratado a las tribus como soberanas y negociado tratados de alianza con ellas". Estados Unidos hizo lo mismo, continuando así la práctica de reconocer la soberanía tribal. Cuando Estados Unidos asumió el papel de protector de las tribus, ni negó ni destruyó su soberanía." Como se determinó en el caso de la Corte Suprema Estados Unidos contra Niza (1916), los ciudadanos estadounidenses están sujetos a todas las leyes estadounidenses incluso si también tienen ciudadanía tribal.

En julio de 2020, la Corte Suprema de Estados Unidos dictaminó en McGirt v. Oklahoma que el estado de Oklahoma actuó fuera de su jurisdicción al juzgar a un miembro de la nación Muscogee (Creek) en 1997 por violación y que el caso debería haber sido juzgado en un tribunal federal ya que el Congreso nunca había disuelto oficialmente la reserva en cuestión. La ampliación de la soberanía jurisdiccional del fallo también abrió la posibilidad para que los nativos americanos obtuvieran más poder en la regulación del alcohol y los juegos de casino.

Al igual que los delegados tribales sin derecho a voto prometidos en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos, la Cámara de Representantes de Maine mantiene tres escaños sin derecho a voto a nivel estatal para los representantes de Passamaquoddy, Maliseet y Penobscot. Actualmente, dos de los escaños no están ocupados en protesta por cuestiones de soberanía y derechos tribales.

Soberanía tribal sobre la tierra y los recursos naturales

Después de la industrialización, el siglo XIX trajo muchos desafíos a la soberanía tribal sobre la soberanía de los miembros tribales. tierras ocupadas en Estados Unidos. En 1831, Cherokee Nation v. Georgia estableció una relación de confianza entre los Estados Unidos y los territorios tribales. Esto le dio al gobierno federal de los Estados Unidos autoridad jurisdiccional primaria sobre el uso de la tierra tribal, manteniendo al mismo tiempo la autoridad de los miembros tribales. derechos a residir en sus tierras y acceder a sus recursos. De manera similar, en 1841, un tratado entre el gobierno federal de los EE. UU. y Mole Lake Band de Sokaogon Chippewa resultó en que los chippewa cedieran extensas tierras a los EE. UU., pero mantuvieron derechos de usufructo de pesca, caza y recolección a perpetuidad en todas las tierras cedidas.

La industria bélica de principios del siglo XX introdujo la minería de uranio y la necesidad de sitios de prueba de armas, para lo cual el gobierno federal de Estados Unidos a menudo seleccionaba territorios tribales antiguos y actuales en los desiertos del suroeste. Se construyeron minas de uranio aguas arriba de las reservas navajo y hopi en Arizona y Nevada, contaminando de manera mensurable el suministro de agua de los nativos americanos durante las décadas de 1940 y 1950, con impactos duraderos hasta el día de hoy. El desierto de Nevada también fue un sitio común de pruebas nucleares para el ejército estadounidense durante la Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría, siendo los residentes más cercanos miembros de la Nación Navajo.

En 1970, el presidente Richard Nixon estableció la Agencia de Protección Ambiental (EPA) del gobierno federal. En 1974, la EPA se convirtió en la primera agencia federal de Estados Unidos en publicar una Política Indígena, que estableció el modelo de federalismo ambiental vigente en la actualidad. Bajo este modelo, la EPA federal establece estándares para el agua, el aire y la eliminación de desechos, pero delega la autoridad de aplicación y la oportunidad de diseñar regulaciones ambientales más estrictas a cada estado. Sin embargo, la autoridad de aplicación sobre el territorio de los nativos americanos permanece bajo la jurisdicción federal de la EPA, a menos que una tribu determinada solicite y se le conceda el estatus de Tratamiento como Estado (TAS).

Con el surgimiento de movimientos por la justicia ambiental en los Estados Unidos durante la década de 1990, el presidente Bill Clinton emitió las órdenes ejecutivas 12898 (1994) y 13007 (1996). La EO 12898 afirmó impactos dispares del cambio climático estratificados por nivel socioeconómico; La EO 13007 ordenó la protección de los sitios culturales de los nativos americanos. Desde la aprobación de las EO 12898 y EO 13007, los fiscales tribales han litigado extensamente contra el gobierno federal y los contaminadores de la industria sobre el uso de la tierra y la jurisdicción con distintos grados de éxito.

En 2007, la ONU adoptó la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas ("La Declaración"), a pesar de que Estados Unidos votó en contra junto con Australia, Nueva Zelanda y Canadá. En 2010, el presidente Barack Obama revisó la Declaración y declaró que el gobierno de Estados Unidos ahora la apoyaba; sin embargo, a diciembre de 2022, los requisitos de la Declaración aún no se han adoptado en la legislación estadounidense. Tan recientemente como 2015, la mina Gold King contaminó tres millones de galones de agua en el río Colorado, que sirve de agua potable para los navajos y hopi río abajo. La EPA federal asignó 156.000 dólares en reparaciones para la mina Gold King, mientras que la crisis del agua de Flint, Michigan en 2014 recibió 80 millones de dólares en fondos federales.

El mercado inmobiliario moderno ha planteado un desafío reciente que enfrentaron los nativos americanos con respecto a la soberanía de la tierra y los recursos naturales. Si bien las naciones nativas han logrado avances sustanciales en la soberanía de tierras y recursos, dicha autoridad se limita a tierras clasificadas como "propiedad de nativos americanos". Sin embargo, en el mercado inmobiliario privado, los grandes contaminadores de la industria y los mineros esperanzados han adquirido la práctica de comprar tierras a propietarios individuales en zonas residenciales de nativos americanos, para luego utilizar esas tierras para construir minas o fábricas que aumentan la contaminación local. No existe ninguna regulación o legislación vigente para frenar suficientemente esta práctica al ritmo necesario para preservar las tierras y los recursos naturales de los nativos americanos.

Lista de casos

• Cherokee Nation c. Georgia, 30 U.S. (5 Pet.) 1 (1831) (la relación de confianza establecida entre las tierras indígenas americanas y el gobierno federal estadounidense)
• United States v. Holiday, 70 U.S. 407 (1866) (teniendo que la prohibición del Congreso de vender licor a los indios era constitucional)
• Sarlls v. United States, 152 U.S. 570 (1894) (teniendo que la cerveza lager no es licor espírita ni vino dentro del significado de los términos utilizados en los Estatutos Revisados § 2139)
• En Re Heff, 197 U.S. 488 (1905) (teniendo que el Congreso tiene el poder de colocar a los indios bajo la ley estatal si elige, y la prohibición de vender licor no se aplica a los indios sujetos a los actos de asignación)
• Iron Crow v. Ogallala Sioux Tribe, 129 F. Supp. 15 (1955) (teniendo que las tribus tienen poder para crear y cambiar su sistema judicial y que el poder es limitado sólo por el Congreso, no por los tribunales)
• Estados Unidos contra Washington (1974) también conocido como la Decisión Boldt (concertando los derechos de pesca fuera de la reserva: sosteniendo que los indios tenían una facilidad para pasar por la propiedad privada a sus lugares de pesca, que el Estado no podía cobrar a los indios una cuota para pescar, que el Estado no podía discriminar a las tribus en el método de pesca permitido, y que los indios tenían derecho a una parte justa y equitativa de la cosecha)
• Wisconsin Potowatomies of Hannahville Indian Community v. Houston, 393 F. Supp. 719 (teniendo que la ley tribal y no la ley estatal rige la custodia de los niños domiciliados en tierras de reserva)
• Oliphant v. Suquamish Indian Tribe, 435 U.S. 191 (1978) (que sostienen que los tribunales tribales indios no tienen jurisdicción penal inherente para juzgar y castigar a los no indios, y por lo tanto no pueden asumir dicha jurisdicción a menos que el Congreso lo autorice específicamente).
• Merrion v. Jicarilla Apache Tribe, 455 U.S. 130 (1982) (teniendo que las Naciones indias tienen el poder de gravar a los estadounidenses no nativos sobre la base de su poder como nación y derechos de tratados para excluir a otros; este derecho sólo puede ser restringido por el Congreso).
• American Indian Agricultural Credit Consortium, Inc. v. Fredericks, 551 F. Supp. 1020 (1982) (teniendo que los tribunales federales y no estatales tienen jurisdicción sobre los miembros tribales)
• Maynard v. Narrangansett Indian Tribe, 798 F. Supp. 94 (1992) (que sostiene que las tribus tienen inmunidad soberana contra las reclamaciones de la deuda del Estado)
• Venetie I.R.A. Council v. Alaska, 798 F. Supp. 94 (teniendo que las tribus tienen poder para reconocer y legislar las adopciones)
• Native American Church v. Navajo Tribal Council, 272 F.2d 131 (teniendo que la Primera Enmienda no se aplica a las naciones indias a menos que sea aplicada por el Congreso)
• Teague v. Bad River Band236 Wis. 2d 384 (2000) (teniendo que los tribunales tribales merecen plena fe y crédito ya que son el tribunal de un soberano independiente; sin embargo, para poner fin a la confusión, los casos que se presentan en los tribunales estatales y tribales requieren la consulta de ambos tribunales antes de que se decidan).
• Inyo County v. Paiute-Shoshone Indians (U.S. 2003) (que sostiene que la soberanía tribal puede anular los poderes de búsqueda e incautación de un Estado)
• Sharp v. Murphy 591 U.S. ___ (2020), y McGirt v. Oklahoma 591 U.S. ___ (2020) (teniendo que si el Congreso no desestableció expresamente una reserva, el estado en el que se encuentra la reserva no tiene jurisdicción para enjuiciar los delitos relacionados con acusados indios o víctimas indias en virtud de la Ley de Delitos Mayores)