Sirena (mitología)

Estatua funeraria del ático de una sirena, jugando en una lápida de tortuga, c.370 BC

En la mitología griega, sirenas (Griego antiguo: singular: Σειρήν, Seirḗn; plural: Σειρῆνες, Seirênes) son seres parecidos a los humanos con voces seductoras; aparecen en una escena de la Odisea en la que Odiseo salva la vida de su tripulación. Los poetas romanos los ubican en unas pequeñas islas llamadas Sirenum scopuli. En algunas tradiciones racionalizadas posteriores, la geografía literal de lo "florido" La isla de Anthemoessa, o Anthemusa, está fijada: unas veces en el cabo Pelorum y otras en las islas conocidas como Sirenuse, cerca de Paestum, o en Capreae. Todos esos lugares estaban rodeados de acantilados y rocas.

Las sirenas continuaron usándose como símbolo de la peligrosa tentación encarnada por las mujeres con regularidad en todo el arte cristiano de la época medieval.

Nomenclatura

Jarrón de perfume arcaico en forma de sirena, c.540 BC

Se cuestiona la etimología del nombre. Robert S. P. Beekes ha sugerido un origen pre-griego. Otros conectan el nombre con σειρά (seirá, "cuerda, cuerda") y εἴρω (eírō, "atar, unir, sujetar" 34;), resultando en el significado "enredador, enredador", es decir, aquel que ata o enreda a través de la canción mágica. Esto podría estar relacionado con la famosa escena de Odiseo siendo atado al mástil de su barco para resistir su canción.

Más tarde, las sirenas se usaron a menudo como sinónimo de sirenas y se representaron con la parte superior del cuerpo humano y colas de pez. Esta combinación se volvió icónica en el período medieval. Las circunstancias que llevaron a la mezcla implican el tratamiento de las sirenas en los Physiologus y bestiarios medievales, tanto iconográficamente como textualmente en las traducciones del latín a las lenguas vulgares, como se describe a continuación.

Iconografía

Iconografía clásica

Odiseo y los Sirens, jarrón eponímico del Pintor Siren, c.475 BC

Estatuilla de sirena de Myrina, siglo I a.C.

Las sirenas de la mitología griega aparecieron por primera vez en la Odisea de Homero, donde Homero no proporcionó ninguna descripción física, y su apariencia visual quedó en manos de los lectores. imaginación. Fue Apolonio de Rodas en Argonautica (siglo III a. C.) quien describió a las sirenas por escrito como en parte mujer y en parte pájaro. En el siglo VII a. C., las sirenas se representaban regularmente en el arte como pájaros con cabeza humana. Es posible que hayan sido influenciados por el pájaro ba de la religión egipcia. En el arte griego primitivo, las sirenas se representaban generalmente como grandes pájaros con cabeza de mujer, plumas de ave y pies escamosos. Las representaciones posteriores cambiaron para mostrar sirenas con la parte superior del cuerpo humano y patas de pájaro, con o sin alas. A menudo se les mostraba tocando una variedad de instrumentos musicales, especialmente la lira, la cítara y los aulos.

El diccionario bizantino del siglo X Suda afirmaba que las sirenas (en griego: Σειρῆνας) tenían forma de gorriones desde el pecho hacia arriba y hacia abajo eran mujeres o, en su defecto, que eran pajaritos con cara de mujer.

Originalmente, las sirenas se mostraban como hombres o mujeres, pero la sirena masculina desapareció del arte alrededor del siglo V a.

Primeras sirenas-sirenas

Algunos ejemplos sobrevivientes del período clásico ya habían representado a la sirena como una sirena. Las sirenas se representan como sirenas o "tritonesses" en ejemplos que datan del siglo III a. C., incluido un cuenco de barro encontrado en Atenas y una lámpara de aceite de terracota posiblemente de la época romana.

Ilustración miniatura de un sirena veladores que intentan resistirla, de un inglés Bestiary, c.1235

El primer testimonio literario conocido de sirena como "sirena" apareció en el catálogo anglolatino Liber Monstrorum (principios del siglo VIII d. C.), donde dice que las sirenas eran "niña del mar... con cuerpo de doncella, pero con escamas de pez& #39; colas".

Iconografía medieval

Como se explicará más adelante, la sirena apareció en varios manuscritos ilustrados del Physiologus y sus sucesores llamados bestiarios. La sirena fue representada como una sirena mitad mujer y mitad pez en el Berne Physiologus del siglo IX, como un ejemplo temprano, pero continuó siendo ilustrada con ambas partes parecidas a pájaros (alas, patas con garras) y cola de pez.

Cuadros modernos

Literatura clásica

Árbol genealógico

Aunque un fragmento de Sófocles convierte a Forcis en su padre, cuando se nombran sirenas, suelen ser hijas del dios del río Aqueloo, ya sea de la musa Terpsichore, Melpomene o Calliope o, por último, de Sterope, hija del rey Porthaon de Calydon.

En la obra Helen (167) de Eurípides, Helen en su angustia llama a "Doncellas aladas, hijas de la tierra (Chthon)" Aunque atraían a los marineros, los griegos retrataban a las sirenas en su "prado estrellado de flores" y no como deidades del mar. Epiménides afirmó que las sirenas eran hijos de Oceanus y Ge. Las sirenas se encuentran en muchas historias griegas, especialmente en la Odisea de Homero.

Lista de sirenas

Su número se informa de diversas formas, de dos a ocho. En la Odisea, Homero no dice nada sobre su origen o nombres, pero da el número de sirenas como dos. Escritores posteriores mencionan tanto sus nombres como su número: algunos afirman que eran tres, Peisinoe, Aglaope y Thelxiepeia o Aglaonoe, Aglaopheme y Thelxiepeia; Parthenope, Ligeia y Leucosia; Apolonio siguió a Hesíodo y da sus nombres como Thelxinoe, Molpe y Aglaophonos; Suidas da sus nombres como Thelxiepeia, Peisinoe y Ligeia; Hyginus da el número de sirenas como cuatro: Teles, Raidne, Molpe y Thelxiope; Eustacio afirma que eran dos, Aglaofema y Thelxiepeia; una pintura de un jarrón antiguo atestigua los dos nombres como Himerope y Thelxiepeia.

Sus nombres individuales se traducen de diversas formas en las fuentes posteriores como Thelxiepeia/Thelxiope/Thelxinoe, Molpe, Himerope, Aglaophonos/Aglaope/Aglaopheme, Pisinoe/Peisinoë/Peisithoe, Parthenope, Ligeia, Leucosia, Raidne y Teles.

• Molpe ().)
• Thelxiepeia ()Отралиныхных) o Thelxiope (Entendido"Ojo agradable"

Mitología

Deméter

El Sirena de Canosa, estatuilla que expone características psicopomp, finales del siglo IV aC

Según Ovidio (43 a. C.-17 d. C.), las sirenas eran las compañeras de la joven Perséfone. Deméter les dio alas para buscar a Perséfone cuando Hades la secuestró. Sin embargo, las Fabulae de Hyginus (64 a. C.-17 d. C.) muestran a Deméter maldiciendo a las sirenas por no haber intervenido en el secuestro de Perséfone. Según Hyginus, las sirenas estaban destinadas a vivir solo hasta que los mortales que escucharan sus canciones pudieran pasar junto a ellas.

Las Musas

Una leyenda dice que Hera, la reina de los dioses, persuadió a las sirenas para participar en un concurso de canto con las Musas. Las musas ganaron la competencia y luego sacaron todas las sirenas. plumas e hizo coronas con ellas. En su angustia por perder la competencia, escribe Stephanus de Bizancio, las sirenas se volvieron blancas y cayeron al mar en Aptera ("sin plumas"), donde formaron las islas en la bahía que se llamaron Leukai ("los blancos", moderno Souda).

Argonáutica

En la Argonautica (siglo III a. C.), Jasón había sido advertido por Quirón de que Orfeo sería necesario en su viaje. Cuando Orfeo escuchó sus voces, sacó su lira y tocó su música más bellamente que ellos, ahogando sus voces. Sin embargo, uno de los tripulantes, el héroe de orejas afiladas Butes, escuchó la canción y saltó al mar, pero la diosa Afrodita lo atrapó y lo llevó a salvo.

Odisea

Odiseo tenía curiosidad por saber qué le cantaban las sirenas, por lo que, siguiendo el consejo de Circe, hizo que todos sus marineros le taparan los oídos con cera de abejas y lo ataron al mástil. Ordenó a sus hombres que lo dejaran bien atado al mástil, por mucho que rogara. Cuando escuchó su hermoso canto, ordenó a los marineros que lo desataran, pero lo ataron más fuerte. Cuando se perdieron del alcance del oído, Odiseo hizo una demostración con el ceño fruncido para que lo soltaran. Algunos autores poshoméricos afirman que las sirenas estaban destinadas a morir si alguien escuchaba su canto y escapaba de ellas, y que después de que pasó Odiseo, se arrojaron al agua y perecieron.

Plinio

El historiador romano del siglo I, Plinio el Viejo, descartó las sirenas como una fábula pura, "aunque Dinon, el padre de Clearchus, un célebre escritor, afirma que existen en la India y que encantan a los hombres con su canto"., y, habiéndolos arrullado primero, despedazarlos."

Sirenas y muerte

Odiseo y las sirenas, mosaico romano, segundo siglo AD (Museo Nacional Bardo)

Las estatuas de sirenas en un contexto funerario están atestiguadas desde la época clásica, en la Grecia continental, así como en Asia Menor y Magna Graecia. Se decía que la llamada "Sirena de Canosa" (Canosa di Puglia es un sitio en Apulia que formaba parte de Magna Graecia) acompañaba a los muertos entre los ajuares funerarios en un entierro. Parecía tener algunas características de psicopompo, guiando a los muertos en el viaje al más allá. La figura de terracota fundida tiene rastros de su pigmento blanco original. La mujer lleva los pies, las alas y la cola de un pájaro. La escultura se conserva en el Museo Arqueológico Nacional de España, en Madrid. Las sirenas eran llamadas las Musas del mundo inferior. El erudito clásico Walter Copland Perry (1814-1911) observó: "Su canción, aunque irresistiblemente dulce, no era menos triste que dulce, y sumergió el cuerpo y el alma en un letargo fatal, el precursor de la muerte y la corrupción". 34; Su canción llama continuamente a Perséfone.

El término "canto de sirena" se refiere a una apelación que es difícil de resistir pero que, de ser atendida, conducirá a una mala conclusión. Escritores posteriores han insinuado que las sirenas eran caníbales, basándose en la descripción de Circe de ellas "recostadas en su prado, a su alrededor montones de cadáveres pudriéndose, jirones de piel marchitándose sobre sus huesos". Como señala la lingüista Jane Ellen Harrison (1850-1928) de 'La Ker como sirena': 'Es extraño y hermoso que Homero haga que las sirenas atraigan al espíritu, no a la carne'. #34; El canto de sirena es una promesa a Odiseo de verdades mánticas; con una falsa promesa de que vivirá para contarles, cantan,

Una vez que escucha el contenido de su corazón, navega, un hombre más sabio.
Sabemos todos los dolores que los griegos y troyanos una vez soportaron
en la llanura extendida de Troy cuando los dioses lo quisieron...
todo lo que viene a pasar sobre la tierra fértil, ¡lo sabemos todo!

"Son criaturas mánticas como la Esfinge con las que tienen mucho en común, ya que conocen tanto el pasado como el futuro", observó Harrison. "Su canto surte efecto al mediodía, en una calma sin viento. El final de esa canción es la muerte." Que los marineros' la carne se está pudriendo, sugiere que no se ha comido. Se ha sugerido que, con sus plumas robadas, su naturaleza divina los mantuvo con vida, pero sin poder proporcionar comida a sus visitantes, quienes murieron de hambre al negarse a irse.

Cristiana temprana a medieval

Antigüedad tardía

En el siglo IV, cuando el cristianismo superó las creencias paganas, se desalentó la creencia en sirenas literales

San Jerónimo, quien produjo la versión latina Vulgata de la Biblia, usó la palabra sirenas para traducir el hebreo tannīm ("chacales") en el Libro de Isaías 13:22, y también para traducir una palabra para "búhos" en el Libro de Jeremías 50:39.

La sirena es descrita alegóricamente como una bella cortesana o prostituta, que canta melodías agradables a los hombres, y es vicio simbólico del Placer en la predicación de Clemente de Alejandría (siglo II). Escritores posteriores como Ambrosio (siglo IV) reiteraron la noción de que la sirena era un símbolo o alegoría de las tentaciones mundanas. y no una aprobación del mito griego.

Isidoro

La interpretación euhemerista cristiana primitiva de los seres humanos mitificados recibió un impulso duradero de las Etymologiae de Isidoro de Sevilla (c. 560–636):

Ellos [los griegos] imaginan que "había tres sirenas, parte vírgenes, parte pájaros", con alas y garras. "Uno de ellos cantó, otro tocó la flauta, el tercero el liro. Dibujaron marineros, decorados por la canción, para naufragar. Según la verdad, sin embargo, eran prostitutas que llevaron a los viajeros a la pobreza y se les dijo que les imponían naufragio". Tenían alas y garras porque el amor vuela y las heridas. Se dice que se han quedado en las olas porque una ola creó a Venus.

Fisiólogo y bestiarios

Los textos alegóricos

La sirena y el onocentauro, dos criaturas híbridas, aparecen como tema de un solo capítulo en el Physiologus, debido a que aparecen juntos en la traducción de la Septuaginta del citado Isaías 13: 21–22 y 34:14. También aparecen juntos en algunos bestiarios latinos del subgrupo Primera Familia llamado B-Isidoro ("B-Is").

Las miniaturas

Sirens in bestiaries

Sirena.

−BnF Latin 6838 B, fol. 25v

Sirena.

─ Bestiary bound in a theological miscellany. Biblioteca Británica, Harley MS 3244

Sirens. Uno a la izquierda sostiene un peine.

-El Bestiary de Worksop. Morgan Library M.81

Sirena de forma de sirena. (Bottom right) onocentaur

−Bestiary, Sloane MS. 278, fol. 47r

La descripción similar a un pájaro de sirena de fuentes clásicas se retuvo en la versión latina del Physiologus (siglo VI) y una serie de bestiarios posteriores hasta el siglo XIII, pero en algunos tiempo durante el ínterin, la forma de sirena se introdujo en este conjunto de obras.

(Como mujer-pesca o sirena)

La sirena se ilustró como una mujer-pez (sirena) en el Bern Physiologus fechado a mediados del siglo IX, aunque esto contradecía el texto adjunto que la describía como aviar. Un bestiario latino hecho en inglés fechado entre 1220 y 1250 también representaba a un grupo de sirenas como sirenas con colas de pez nadando en el mar, aunque el texto decía que se parecían a aves aladas (volatilis habet figuram) hasta los pies.

Ilustrar a la sirena como una sirena pura se convirtió en un lugar común en la "segunda familia" bestiarios, y se la mostraba sosteniendo un instrumento musical en la tradición clásica, pero también a veces sosteniendo aparentemente una anguila. Un ejemplo de sirena-sirena sosteniendo un pez de este tipo se encuentra en uno de los primeros códices de este grupo, que data de finales del siglo XII.

(Como pájaro)

También se da un contraejemplo donde las sirenas ilustradas (grupo de tres) son como pájaros, conforme al texto.

(Como híbrido)

La sirena a veces se dibujaba como un híbrido con un torso humano, una parte inferior del cuerpo parecida a la de un pez y alas y patas parecidas a las de un pájaro. Mientras que en la Harley 3244 (cf. fig. arriba a la derecha) las alas brotan alrededor de los hombros, en otros tipos híbridos, el estilo coloca las alas de sirena "colgando de la cintura".

(Comb y espejo)

Además, una sirena puede estar sosteniendo un peine o un espejo.

Por lo tanto, el peine y el espejo, que ahora son emblemáticos de las sirenas en toda Europa, se derivan de los bestiarios que describen a la sirena como una criatura vanidosa que requiere esos atavíos.

Bestiarios en verso

Más tarde, aparecieron textos de bestiario que fueron modificados para adaptarse a las convenciones artísticas.

Se explica que la "otra parte" de la sirena puede ser "como un pez o como un pájaro" en el bestiario en verso francés antiguo de Guillaume le clerc (1210 o 1211), así como en el bestiario en verso anglo-normando de Philippe de Thaun (c. 1121-1139).

Literatura derivada

También aparecieron obras medievales que combinaban sirenas con sirenas mientras citaban a Physiologus como su fuente.

El poeta italiano Dante Alighieri representa una sirena en el Canto 19 de Purgatorio, el segundo cántico de la Divina Comedia. Aquí, el peregrino sueña con una mujer que se describe como "tartamudeante, bizca y con los pies torcidos, con manos atrofiadas y de color pálido." No es hasta que el peregrino "mira" sobre ella que se vuelve deseable y ella misma se revela como una sirena. Esta sirena afirma entonces que ella "desvió a Ulises de su rumbo, deseoso de mi / canción, y quien se acostumbra a mí rara vez / me deja, ¡así lo satisfago enteramente!" Dado que Dante no tenía acceso a la Odisea, la afirmación de la sirena de que apartó a Ulises de su curso es intrínsecamente falsa porque las sirenas de la Odisea no consigue desviar a Ulises de su camino. Ulises y sus hombres fueron advertidos por Circe y se prepararon para su encuentro tapándose los oídos con cera, a excepción de Ulises, que desea ser atado al mástil del barco porque quiere escuchar el canto de la sirena.. Los eruditos afirman que Dante pudo haber "malinterpretado" el reclamo de la sirena de un episodio de De finibus de Cicerón. El sueño del peregrino llega a su fin cuando una dama "santa y viva" que aún no había estado presente antes aparece de repente y dice: 'Oh Virgilio, Virgilio, ¿quién es este?' Virgilio, el guía del peregrino, luego da un paso adelante y arranca las ropas del vientre de la sirena que, "me despertó [al peregrino] con el hedor que emanaba de él". Esto marca el final del encuentro entre el peregrino y la sirena.

En la Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth (c. 1136 ), Bruto de Troya se encuentra con sirenas en las Columnas de Hércules en su camino a Gran Bretaña para cumplir una profecía de que establecerá un imperio allí. Las sirenas rodean y casi vuelcan sus barcos, hasta que Brutus escapa al mar Tirreno.

Renacimiento

En la época del Renacimiento, las músicas de la corte, conocidas como cortesanas, desempeñaban el papel de compañeras solteras, y las actuaciones musicales de mujeres solteras podían considerarse inmorales. Visto como una criatura que podía controlar la razón de un hombre, las cantantes femeninas se asociaron con la figura mitológica de la sirena, que generalmente tomaba una forma mitad humana, mitad animal en algún punto de la cúspide entre la naturaleza y la cultura.

Leonardo da Vinci escribió sobre ellos en sus cuadernos, afirmando "La sirena canta tan dulcemente que arrulla a los marineros para que se duerman; luego se sube a los barcos y mata a los marineros dormidos."

Era de la exploración

Sin embargo, en el siglo XVII, algunos escritores jesuitas comenzaron a afirmar su existencia real, incluido Cornelius a Lapide, quien dijo de la mujer, "su mirada es la del basilisco legendario, su voz una sirena' la voz de ella—con su voz encanta, con su belleza despoja a la razón—la voz y la vista por igual traen destrucción y muerte." Antonio de Lorea también abogó por su existencia, y Athanasius Kircher argumentó que debieron construirse compartimentos para ellos a bordo del Arca de Noé.

Modernidad Tardía (1801-1900)

Charles Burney expuso c. 1789, en A General History of Music: "El nombre, según Bochart, que lo deriva del fenicio, implica una cantante. Por lo tanto, es probable que en la antigüedad haya habido excelentes cantantes, pero de moral corrupta, en la costa de Sicilia, que al seducir a los viajeros, dio origen a esta fábula."

John Lemprière en su Classical Dictionary (1827) escribió: "Algunos suponen que las sirenas eran una serie de mujeres lascivas en Sicilia, que se prostituían con extraños y les hacían olvidar su actividades mientras se ahoga en placeres ilegales. La etimología de Bochart, que deduce el nombre de un término fenicio que designa a una cantante, favorece la explicación dada por Damm a la fábula. Este distinguido crítico hace que las sirenas hayan sido excelentes cantantes, y despojando a las fábulas que las respetan de todos sus rasgos terribles, supone que por los encantos de la música y el canto detenían a los viajeros y los hacían olvidar por completo su tierra natal. 34;

En bellas artes

El artista inglés William Etty retrató a las sirenas como mujeres jóvenes en forma completamente humana en su pintura de 1837 Las sirenas y Ulises, una práctica copiada por futuros artistas.

Notas explicativas