Sincronicidad

La sincronicidad (alemán: Synchronizität) es un concepto introducido por primera vez por el psicólogo analítico Carl G. Jung "para describir circunstancias que parecen significativamente relacionadas pero que carecen de una conexión causal". En la investigación contemporánea, las experiencias de sincronicidad se refieren a la experiencia subjetiva de que las coincidencias entre los eventos en la mente de uno y el mundo exterior pueden no estar causalmente relacionados entre sí, pero tienen alguna otra conexión desconocida. Jung sostuvo que esta era una función saludable, incluso necesaria, de la mente humana que puede volverse dañina dentro de la psicosis.

Jung desarrolló la teoría de la sincronicidad como un principio no causal hipotético que sirve como conexión intersubjetiva o filosóficamente objetiva entre estas coincidencias aparentemente significativas. La ciencia convencional generalmente considera que cualquier principio hipotético de este tipo no existe o no estaría dentro de los límites de la ciencia. Después de acuñar el término por primera vez a fines de la década de 1920 o principios de la de 1930, Jung desarrolló aún más el concepto en colaboración con el físico y premio Nobel Wolfgang Pauli a través de largas correspondencias y en su trabajo final de 1952 La interpretación de la naturaleza y la psique (en alemán: Naturerklärung und Psyche) que comprende un artículo de cada uno de los dos pensadores.Su trabajo conjunto culminó en lo que ahora se llama la conjetura de Pauli-Jung. Durante su carrera, Jung proporcionó varias definiciones diferentes de sincronicidad, definiéndola como "un factor hipotético igual en rango a la causalidad como principio de explicación", "un principio de conexión acausal", "paralelismo acausal" y como la "coincidencia significativa de dos o más sucesos en los que interviene algo distinto de la probabilidad del azar". En palabras de Pauli, las sincronicidades eran "correcciones de fluctuaciones fortuitas por coincidencias significativas y deliberadas de eventos causalmente desconectados", aunque también había propuesto alejar el concepto de coincidencia hacia una "correspondencia", "conexión", La opinión de Jung y Pauli era que, así como las conexiones causales pueden proporcionar una comprensión significativa de la psique y el mundo, también pueden hacerlo las conexiones acausales.

Un estudio de 2016 encontró que dos tercios de los terapeutas encuestados estuvieron de acuerdo en que las experiencias de sincronicidad podrían ser útiles para la terapia. Los psicólogos analíticos también sostienen que las personas deben llegar a comprender el significado compensatorio de estas experiencias para "mejorar la conciencia en lugar de simplemente desarrollar la superstición". Sin embargo, los clientes que revelan experiencias de sincronicidad en un entorno clínico a menudo informan que no son escuchados, aceptados o comprendidos. Además, experimentar una sobreabundancia de coincidencias significativas es característico de las etapas más tempranas del delirio esquizofrénico.MK Johansen y M. Osman escriben que "prevalece entre muchos científicos, en particular psicólogos que estudian las coincidencias, [la visión] de que la ocurrencia de coincidencias, tal como se experimenta psicológicamente, es inducida por ruidosas ocurrencias fortuitas en el mundo que luego se malinterpretan a través de irracionales". sesgos cognitivos en creencias infundadas, posiblemente incluso paranormales, en la mente". Un estudio ha demostrado que tanto los consejeros como los psicoanalistas eran menos propensos que los psicólogos a estar de acuerdo en que la coincidencia fortuita era una explicación adecuada para la sincronicidad, mientras que era más probable que los psicólogos estuvieran de acuerdo en que la necesidad de expresar material inconsciente podría ser una explicación de las experiencias de sincronicidad en el marco clínico.

Jung usó el concepto de sincronicidad al defender la existencia de lo paranormal. Esta idea fue explorada de manera similar por el escritor Arthur Koestler en su obra de 1972 The Roots of Coincidence y también fue retomada por el movimiento New Age. A diferencia del pensamiento mágico, que cree que los eventos no relacionados causalmente tienen alguna conexión causal paranormal, el principio de sincronicidad supone que los eventos pueden realmente no estar relacionados causalmente pero tener alguna conexión no causal desconocida. Sin embargo, la objeción desde un punto de vista científico es que esto no es comprobable ni falsable y, por lo tanto, no cae dentro del ámbito del estudio empírico. El escepticismo científico lo considera pseudociencia.Jung afirmó que los eventos de sincronicidad no son más que ocurrencias fortuitas desde un punto de vista estadístico, pero son significativos en el sentido de que parecen validar ideas paranormales. Sin embargo, Jung no realizó estudios empíricos de experiencias de sincronicidad basados ​​en estados mentales observables y datos científicos para sacar sus conclusiones, aunque desde entonces se han realizado algunos estudios en esta área.

Si bien un observador dado puede experimentar subjetivamente una coincidencia como significativa, esto por sí solo no puede probar ningún significado objetivo para la coincidencia. Varias leyes estadísticas, como la ley de Littlewood y la ley de los números realmente grandes, muestran cómo es más probable que ocurran sucesos inesperados de lo que la gente supone. Estos sirven para explicar coincidencias tales como experiencias de sincronicidad como eventos fortuitos que han sido malinterpretados por sesgos de confirmación, correlaciones espurias o probabilidad subestimada.

Orígenes

La sincronicidad surgió con el uso que hizo Jung del antiguo oráculo chino I Ching. Tiene 64 hexagramas, cada uno construido a partir de dos trigramas o bagua. Una adivinación se realiza mediante sucesos numéricos aparentemente aleatorios para los cuales el texto del I Ching brinda un análisis situacional detallado. Richard Wilhelm, traductor de chino, proporcionó a Jung la validación. Jung conoció a Wilhelm en Darmstadt, donde Hermann von Keyserling recibió a Gesellshaft fur Freie Philosophie. En 1923, Wilhelm estaba en Zurich, al igual que Jung, asistiendo al club de psicología, donde Wilhelm promulgó el I Ching. Finalmente,

I Ching fue publicado con el comentario de Wilhelm. Instantáneamente obtuve el libro y descubrí para mi satisfacción que Wilhelm tenía la misma visión de las conexiones significativas que yo tenía. Pero conocía toda la literatura y, por lo tanto, podía llenar los vacíos que habían estado fuera de mi competencia.—  Aniela Jaffe (1962), Memorias, Sueños, Reflexiones de CG Jung, página 374

Jung acuñó el término sincronicidad como parte de una conferencia en mayo de 1930, o ya en 1928, al principio para usarlo en la discusión de conceptos religiosos y filosóficos chinos. Su primera articulación pública del término se produjo en 1930 en el discurso conmemorativo de Richard Wilhelm, donde Jung declaró:

La ciencia [es decir, la cleromancia] del I Ching no se basa en el principio de causalidad, sino en uno que, hasta ahora sin nombre porque no nos es familiar, he llamado tentativamente principio sincrónico.

El I Ching es uno de los cinco clásicos del confucianismo. Al seleccionar un pasaje de acuerdo con las operaciones aleatorias tradicionales, como lanzar monedas y contar tallos de milenrama, se supone que el texto brinda información sobre los estados internos de una persona. Jung caracterizó esto como la creencia en la sincronicidad, y él mismo creía que el texto brindaba lecturas adecuadas en sus propias experiencias. Más tarde también recomendaría esta práctica a algunos de sus pacientes. Jung argumentó que la sincronicidad se podía encontrar difundida a lo largo de la filosofía china de manera más amplia y en varios conceptos taoístas. Jung también se basó en gran medida en los filósofos alemanes Gottfried Leibniz, cuya propia exposición al I Chingla adivinación en el siglo XVII resultó ser un gran paso hacia la teoría de la sincronicidad, Arthur Schopenhauer, a quien Jung colocó junto a Leibniz como los dos filósofos más influyentes en su formulación del concepto, y Johannes Kepler. Señala a Schopenhauer, especialmente, como proveedor de una concepción temprana de la sincronicidad en la cita:

Todos los acontecimientos en la vida de un hombre estarían en consecuencia en dos tipos de conexión fundamentalmente diferentes: primero, en la conexión causal objetiva del proceso natural; en segundo lugar, en una conexión subjetiva que sólo existe en relación con el individuo que la experimenta, y que es, por tanto, tan subjetiva como sus propios sueños[.]-  Arthur Schopenhauer, "Especulación trascendente sobre la deliberación aparente en el destino del individuo", Parerga y Paralipomena (1851), Volumen 1, Capítulo 4, trad. EFJ Payne

Al igual que con la teoría de la serialidad de Paul Kammerer desarrollada a fines de la década de 1910, Jung buscó en las estructuras ocultas de la naturaleza una explicación de las coincidencias. En 1932, el físico Wolfgang Pauli y Jung comenzaron lo que se convertiría en una correspondencia de larga duración en la que discutieron y colaboraron en varios temas relacionados con la sincronicidad, la ciencia contemporánea y lo que ahora se conoce como el efecto Pauli. Jung también se basó en gran medida en la idea de numinosidad, un concepto que se originó en el trabajo del erudito religioso alemán Rudolf Otto, que describe el sentimiento de seriedad que se encuentra en las experiencias religiosas y que quizás generó las mayores críticas a la teoría de Jung. Jung también se basó en el parapsicólogo JB Rhine, cuyo trabajo en la década de 1930 había aparecido en ese momento.para validar ciertas afirmaciones sobre la percepción extrasensorial. No fue hasta una conferencia de Eranos en 1951, después de haber desarrollado gradualmente el concepto durante más de dos décadas, que Jung dio su primer esbozo importante de sincronicidad. Al año siguiente, Jung y Pauli publicaron su trabajo de 1952 La interpretación de la naturaleza y la psique (en alemán: Naturerklärung und Psyche), que contenía la monografía central de Jung sobre el tema, "Sincronicidad: un principio de conexión acausal".

Otras influencias notables y precursores de la sincronicidad se pueden encontrar en: el concepto teológico de las correspondencias, la magia simpática, la astrología y la alquimia.

Conjetura de Pauli-Jung

La conjetura de Pauli-Jung es una colaboración en metateoría entre el físico Wolfgang Pauli y el psicólogo analítico Carl Jung, centrada en el concepto de sincronicidad. Se desarrolló principalmente entre los años 1946 y 1954, cuatro años antes de la muerte de Pauli, y especula sobre una doble perspectiva dentro de las disciplinas de ambos colaboradores. Pauli también se basó en varios elementos de la teoría cuántica, como la complementariedad, la no localidad y el efecto del observador en sus contribuciones al proyecto. El físico contemporáneo T. Filk escribe que el entrelazamiento cuántico, siendo "un tipo particular de correlaciones cuánticas acausales", fue plausiblemente tomado por Pauli como "un modelo para la relación entre la mente y la materia en el marco [...] que propuso junto con Jung."Específicamente, el entrelazamiento cuántico puede ser el fenómeno físico que mejor representa el concepto de sincronicidad.

Psicología analítica

En psicología analítica, el reconocimiento de coincidencias aparentemente significativas es un mecanismo por el cual el material inconsciente llama la atención de la mente consciente. Entonces, un resultado dañino o de desarrollo solo puede resultar de la respuesta del individuo a dicho material. Jung propuso que el concepto podría tener un uso psiquiátrico para mitigar los efectos negativos del exceso de racionalización y la propensión al dualismo mente-cuerpo.

La psicología analítica considera que los modos modernos de pensamiento descansan sobre las estructuras premodernas y primordiales de la psique. Las conexiones causales forman así la base de las cosmovisiones modernas, y las conexiones que carecen de razonamiento causal se ven como casualidad. Esta interpretación basada en el azar, sin embargo, es incongruente con la mente primordial que, en cambio, interpreta esta categoría como intención. El marco primordial, de hecho, pone énfasis en estas conexiones, al igual que el marco moderno enfatiza las causales. En este sentido, la causalidad, como la sincronicidad, es una interpretación humana impuesta a los fenómenos externos.Sin embargo, los modos primordiales de pensamiento son, según Jung, constituyentes necesarios de la psique moderna que inevitablemente sobresalen en la vida moderna, brindando la base para una interpretación significativa del mundo a través de conexiones basadas en el significado. Así como los principios de la causalidad psicológica proporcionan una comprensión significativa de las conexiones causales, el principio de sincronicidad también intenta proporcionar una comprensión significativa de las conexiones casuales. Jung colocó la sincronicidad como uno de los tres elementos conceptuales principales para comprender la psique:

1. La causalidad psicológica, tal como se entiende en la teoría freudiana, mediante la cual la energía libidinal reprimida se descarga a través de la psique en respuesta a los principios de causa y efecto, aunque Jung amplió esto a una energía mental más generalizada que es "particular del desarrollo de la psique individual".
2. Teleología psicológica, por la cual la autorrealización es un elemento de la psique como potencial
3. Sincronicidad psicológica, o casualidad significativa, por la cual el potencial para la autorrealización se mejora o se niega.

Jung sintió que la sincronicidad era un principio que tenía poder explicativo hacia sus conceptos de arquetipos y el inconsciente colectivo. Describió una dinámica de gobierno que subyace a toda la experiencia e historia humana: social, emocional, psicológica y espiritual. El surgimiento del paradigma sincrónico fue un alejamiento significativo del dualismo cartesiano hacia una filosofía subyacente de la teoría del doble aspecto. Algunos argumentan que este cambio fue esencial para dar coherencia teórica al trabajo anterior de Jung.

Filosofía de la Ciencia

Jung sostuvo que había una base tanto filosófica como científica para la sincronicidad. Identificó la naturaleza complementaria de la causalidad y la acausalidad con las ciencias orientales y las disciplinas protocientíficas, afirmando que "Oriente basa gran parte de su ciencia en esta irregularidad y considera las coincidencias como la base confiable del mundo en lugar de la causalidad. El sincronismo es el prejuicio de Oriente; la causalidad es el prejuicio moderno de Occidente" (ver también: causalidad universal). El erudito contemporáneo LK Kerr escribe:

Jung también recurrió a la física moderna para comprender la naturaleza de la sincronicidad e intentó adaptar muchas ideas en este campo para acomodar su concepción de la sincronicidad, incluida la propiedad de la numinosidad. Trabajó en estrecha colaboración con el físico ganador del Premio Nobel Wolfgang Pauli y también consultó con Albert Einstein. La noción de sincronicidad comparte con la física moderna la idea de que, bajo ciertas condiciones, las leyes que rigen las interacciones del espacio y el tiempo ya no pueden entenderse según el principio de causalidad. En este sentido, Jung se unió a los físicos modernos para reducir las condiciones en las que se aplican las leyes de la mecánica clásica.

También se señala que, dado que Jung tomó en consideración solo la definición estrecha de causalidad, solo la causa eficiente, su noción de acausalidad también es estrecha y, por lo tanto, no es aplicable a las causas finales y formales tal como se entienden en los sistemas aristotélicos o tomistas. O la causalidad final es inherente a la sincronicidad, ya que conduce a la individuación; o la sincronicidad puede ser una especie de reemplazo de la causalidad final. Sin embargo, tal finalismo o teleología se considera fuera del dominio de la ciencia moderna.

La teoría de Jung, y la cosmovisión filosófica implicada por ella, incluye no solo los pensamientos científicos de la corriente principal, sino también los esotéricos y los que están en contra de la corriente principal.

Paranormal

El uso que hace Jung del concepto para defender la existencia de fenómenos paranormales ha sido ampliamente considerado pseudocientífico por el escepticismo científico moderno. Además, su colaborador Wolfgang Pauli se opuso a sus dudosos experimentos del concepto relacionado con la astrología, que Jung creía que estaban respaldados por los experimentos de laboratorio detrás de la formulación del principio de incertidumbre. Jung recurrió de manera similar a los trabajos del parapsicólogo Joseph B. Rhine para apoyar una conexión entre la sincronicidad y lo paranormal. En su libro Synchronicity: An Acausal Connecting Principle, Jung escribió:

¿Cómo vamos a reconocer combinaciones acausales de eventos, ya que es obviamente imposible examinar todos los sucesos fortuitos por su causalidad? La respuesta a esto es que los eventos acausales pueden esperarse más fácilmente donde, en una reflexión más cercana, una conexión causal parece ser inconcebible... Es imposible, con nuestros recursos actuales, explicar la ESP [percepción extrasensorial], o el hecho de la coincidencia significativa, como un fenómeno de energía. Esto también pone fin a la explicación causal, porque el "efecto" no puede entenderse sino como un fenómeno de energía. Por lo tanto, no puede tratarse de causa y efecto, sino de un encuentro en el tiempo, una especie de simultaneidad. Debido a esta cualidad de simultaneidad, he escogido el término "sincronicidad" para designar un factor hipotético igual en rango a la causalidad como principio de explicación.

Roderick Main, en la introducción a su libro de 1997 Jung on Synchronicity and the Paranormal, escribió:

La culminación del compromiso de toda la vida de Jung con lo paranormal es su teoría de la sincronicidad, la visión de que la estructura de la realidad incluye un principio de conexión acausal que se manifiesta de manera más notoria en forma de coincidencias significativas. Difícil, defectuosa, propensa a la tergiversación, esta teoría, sin embargo, sigue siendo uno de los intentos más sugerentes que se han hecho hasta ahora para llevar lo paranormal dentro de los límites de la inteligibilidad. Ha sido encontrado relevante por psicoterapeutas, parapsicólogos, investigadores de la experiencia espiritual y un número creciente de no especialistas. De hecho, los escritos de Jung en esta área forman una excelente introducción general a todo el campo de lo paranormal.

Estudios

• Una descripción general de 1989 de las áreas de investigación y la metodología en el estudio de la coincidencia publicada por el Journal of the American Statistical Association aborda varios potenciales en la investigación de experiencias de sincronicidad.

• Un artículo de 2009 encontró que, clínicamente, las experiencias de sincronicidad parecen agruparse en torno a períodos de intensidad emocional o transiciones importantes de la vida, como nacimientos, muertes y matrimonio.
• Un estudio de 2016 encontró que los clientes que han revelado experiencias de sincronicidad en un entorno clínico a menudo informan que no son escuchados, aceptados o comprendidos. El estudio también encontró que para los terapeutas, estas experiencias a menudo son un shock y un desafío para sus propias visiones del mundo, lo que llevó a los investigadores a especificar la necesidad de proporcionar información precisa y confiable sobre las experiencias de sincronicidad para los profesionales de la salud mental.
• Otro estudio de 2016 de 226 terapeutas encontró que el 44 % reportó experiencias de sincronicidad en el entorno terapéutico, y el 67 % sintió que las experiencias de sincronicidad podrían ser útiles para la terapia. El estudio también señala formas de explicación de la sincronicidad:Por ejemplo, los psicólogos eran significativamente más propensos que los consejeros y psicoterapeutas a estar de acuerdo en que la coincidencia fortuita era una explicación de la sincronicidad, mientras que los consejeros y psicoterapeutas eran significativamente más propensos que los psicólogos a estar de acuerdo en que la necesidad de expresar material inconsciente podría ser una explicación. para experiencias de sincronicidad en el entorno clínico.
• Un estudio de 2018 muestra que el concepto de sincronicidad encuentra aplicación clínica en psicoterapias en forma de un enfoque de interpretación específico de Jung. La idea conceptual de sincronicidad ya ofrece al terapeuta una herramienta terapéutica adicional para poner coincidencias experimentadas potencialmente significativas entre él y el paciente en una narrativa subjetiva, que el paciente puede experimentar como significativa. Si un momento sincrónico es sensiblemente reconocido, tematizado e interpretado como tal, puede tener consecuencias positivas para la relación terapéutica y la terapia.
• Un estudio de 2019 propuso probar si la sincronicidad se manifiesta como una característica objetiva del mundo físico. Los resultados de si los algoritmos de Fibonacci predecirían experiencias de mayor sincronicidad en comparación con el azar mostraron "una diferencia significativa (p <.10) entre las coincidencias de sincronicidad observadas y las frecuencias esperadas basadas en la probabilidad para el algoritmo HM [modelo armónico], y ninguna diferencia significativa en las coincidencias predicho por el algoritmo GSM [modelo de sección dorada]".

Recepción científica

Desde sus inicios, las teorías de sincronicidad de Jung han sido muy controvertidas y nunca han tenido una aprobación científica generalizada. El escepticismo científico los considera pseudociencia. Del mismo modo, la ciencia convencional no admite explicaciones paranormales de coincidencias. Un estudio contemporáneo de RG Sacco afirma que:

La sincronicidad es uno de los términos más conocidos de la psicología junguiana. Aunque generaciones de académicos de varios campos han encontrado el concepto intuitivamente atractivo e interpretativamente útil, ha habido poco acuerdo entre los teóricos sobre cómo podría operar la sincronicidad, y los investigadores han tenido dificultades para proporcionar modelos empíricamente comprobables.

A pesar de esto, las experiencias de sincronicidad y el principio de sincronicidad continúan siendo estudiados dentro de la filosofía, la ciencia cognitiva y la psicología analítica. La sincronicidad es ampliamente cuestionada por la suficiencia de la teoría de la probabilidad para explicar la ocurrencia de coincidencias, la relación entre las experiencias de sincronicidad y los sesgos cognitivos, y las dudas sobre la utilidad psiquiátrica o científica de la teoría.

Historia

El psicólogo Fritz Levi, contemporáneo de Jung, criticó la teoría en su reseña de 1952, publicada en el periódico Neue Schweizer Rundschau (Nuevas observaciones suizas). Levi vio la teoría de Jung como vaga en la determinabilidad de los eventos sincrónicos, diciendo que Jung nunca explicó específicamente su rechazo de la "causalidad mágica" con la que estaría relacionado un principio acausal como la sincronicidad. También cuestionó la utilidad de la teoría.

En un artículo de 1981, el parapsicólogo Charles Tart escribe:

[Existe] un peligro inherente al concepto de sincronicidad. Este peligro es la tentación de la pereza mental. Si, al trabajar con fenómenos paranormales, no puedo lograr que mis experimentos se repliquen y no puedo encontrar ningún patrón en los resultados, entonces, por muy apegado que esté a la idea de la causalidad, sería muy tentador decir: "Bueno, es sincrónico"., siempre está más allá de mi comprensión", y así (prematuramente) desisten de intentar encontrar una explicación causal. El uso descuidado del concepto de sincronicidad se convierte entonces en una forma de ser intelectualmente vagos y eludir nuestras responsabilidades.

Robert Todd Carroll, autor de The Skeptic's Dictionary en 2003, argumenta que las experiencias de sincronicidad se explican mejor como apofenia, la tendencia de los humanos a encontrar significado donde no existe. Afirma que a lo largo de la vida de una persona se puede esperar encontrar varias coincidencias aparentemente impredecibles y que no hay necesidad de la explicación metafísica de Jung de estos sucesos.

En una entrevista de 2014, el profesor emérito y estadístico David J. Hand afirma:

La sincronicidad es un intento de encontrar una explicación para la ocurrencia de coincidencias altamente improbables entre eventos donde no existe un vínculo causal. Se basa en la premisa de que la física y las matemáticas existentes no pueden explicar tales cosas. Sin embargo, esto es incorrecto: la ciencia estándar puede explicarlos. Ese es realmente el punto del principio de improbabilidad. Lo que he tratado de hacer es sacar y hacer explícito cómo la física y las matemáticas, en la forma de cálculo de probabilidad, explican por qué ocurren eventos tan sorprendentes y aparentemente altamente improbables. No hay necesidad de conjurar otras fuerzas o ideas, y no hay necesidad de atribuir un significado o importancia mística a su aparición. De hecho, deberíamos esperar que sucedan, como suceden, puramente en el curso natural de los acontecimientos.

En un artículo de 2015, los académicos MK Johansen y M. Osman afirman:

Como teorías, el principal problema tanto con la sincronicidad como con la serialidad es que ignoran la posibilidad de que las coincidencias sean un fenómeno psicológico y, en cambio, se enfocan en la premisa de que las coincidencias son ejemplos de estructuras reales pero ocultas en el mundo.

Ejemplos

Jung cuenta la siguiente historia como ejemplo de un evento sincrónico en su libro Synchronicity:

A modo de ejemplo, mencionaré un incidente de mi propia observación. Una joven a la que estaba tratando tuvo, en un momento crítico, un sueño en el que le daban un escarabajo de oro. Mientras me contaba este sueño me senté de espaldas a la ventana cerrada. De repente escuché un ruido detrás de mí, como un suave golpeteo. Me di la vuelta y vi un insecto volador golpeando contra el cristal de la ventana desde afuera. Abrí la ventana y atrapé a la criatura en el aire mientras volaba. Era la analogía más cercana a un escarabajo dorado que uno encuentra en nuestras latitudes, un escarabajo escarabajo, el abejorro común (Cetonia aurata), que contrariamente a su los hábitos habituales evidentemente habían sentido la necesidad de entrar en una habitación oscura en este momento en particular.Era un caso extraordinariamente difícil de tratar, y hasta el momento del sueño se había hecho poco o ningún progreso. Debo explicar que la razón principal de esto fue el ánimus de mi paciente, que estaba empapado de filosofía cartesiana y se aferraba tan rígidamente a su propia idea de la realidad que el esfuerzo de tres médicos —yo era el tercero— no había podido debilitarlo. Evidentemente, se necesitaba algo bastante irracional que estaba más allá de mis poderes para producir. El sueño por sí solo fue suficiente para perturbar ligeramente la actitud racionalista de mi paciente. Pero cuando el "escarabajo" entró volando por la ventana de hecho, su ser natural pudo atravesar la armadura de su posesión animus y el proceso de transformación finalmente pudo comenzar a moverse.

El escritor francés Émile Deschamps afirma en sus memorias que, en 1805, un extraño llamado Monsieur de Fontgibu le invitó a comer pudín de ciruelas. Diez años más tarde, el escritor encontró budín de ciruelas en el menú de un restaurante de París y quiso pedirlo, pero el camarero le dijo que el último plato ya se lo habían servido a otro cliente, que resultó ser de Fontgibu. Muchos años después, en 1832, Deschamps estaba en una cena y una vez más pidió budín de ciruelas. Recordó el incidente anterior y les dijo a sus amigos que solo faltaba de Fontgibu para completar el escenario, y en el mismo instante, el ahora senil de Fontgibu entró en la habitación, sin haberse equivocado de dirección.

Después de describir algunos ejemplos, Jung escribió: "Cuando las coincidencias se acumulan de esta manera, uno no puede evitar sentirse impresionado por ellas, ya que cuanto mayor es el número de términos en tal serie, o cuanto más inusual es su carácter, más improbable se vuelve. "

En su libro Thirty Years That Shook Physics: The Story of Quantum Theory (1966), George Gamow escribe sobre Wolfgang Pauli, quien aparentemente fue considerado una persona particularmente asociada con los eventos de sincronicidad. Gamow se refiere caprichosamente al "efecto Pauli", un fenómeno misterioso que no se entiende sobre una base puramente materialista, y probablemente nunca se entenderá. Se cuenta la siguiente anécdota:

Es bien sabido que los físicos teóricos no pueden manejar equipos experimentales; se rompe cada vez que lo tocan. Pauli era un físico teórico tan bueno que, por lo general, algo se rompía en el laboratorio cada vez que cruzaba el umbral. Un evento misterioso que al principio no parecía estar relacionado con la presencia de Pauli ocurrió una vez en el laboratorio del profesor J. Franck en Göttingen. Una tarde temprano, sin causa aparente, se derrumbó un complicado aparato para el estudio de fenómenos atómicos. Franck escribió con humor sobre esto a Pauli en su dirección de Zürich y, después de un poco de retraso, recibió una respuesta en un sobre con un sello danés. Pauli escribió que había ido a visitar a Bohr y en el momento del percance en el laboratorio de Franck su tren se detuvo unos minutos en la estación de tren de Göttingen.

Referencias culturales

Philip K. Dick hace referencia a la "sincronicidad de Pauli" en su novela de ciencia ficción de 1963, The Game-Players of Titan, en referencia a las habilidades psiónicas precognitivas interferidas por otras habilidades psiónicas como la psicoquinesis: "un evento conectivo acausal ".

En 1983, The Police lanzó un álbum titulado Synchronicity. Una canción del álbum Synchronicity II describe simultáneamente la historia de un hombre que experimenta un colapso mental y un monstruo al acecho que emerge de un lago escocés.

Robert Anton Wilson cubre el tema en su libro de 1988 Coincidance: A Head Test.

Rising Appalachia lanzó una canción titulada "Synchronicity" en su álbum de 2015 Wider Circles.