Sin (mitología)

Nanna, Sin o Suen (acadio: EN.ZU, pronunciado Su'en, Sen, Sîn), y en arameo syn, syn', o incluso shr 'luna', o Nannar (sumerio: ŠEŠ.KI, NANNAR) era el dios de la luna en las religiones mesopotámicas de Sumer, Akkad, Asiria, Babilonia y Aram. También se le asoció con el ganado, quizás debido a la similitud percibida entre los cuernos de toro y la luna creciente. Siempre se lo describió como una deidad importante, aunque solo unas pocas fuentes, en su mayoría del reinado de Nabónido, lo consideran la cabeza del panteón mesopotámico.

Las dos sedes principales de su adoración eran Ur en el sur de Mesopotamia y Harran en el norte, aunque también era adorado en muchas otras ciudades, especialmente en las proximidades de Ur y en el área de Diyala. En Ur, estaba conectado con el poder real, y muchos reyes mesopotámicos visitaron su templo en esta ciudad.

Según la mitología mesopotámica, sus padres fueron Enlil y Ninlil, mientras que su esposa fue Ningal, adorada con él en sus principales centros de culto. Entre sus hijos se encontraban las principales deidades Innanna (Ishtar) y Utu (Shamash) y dioses menores como Ningublaga y Numushda. Algunas deidades, por ejemplo, Nanaya y Pinikir, a veces se consideraban sus hijos debido al sincretismo entre ellos y su hija Ishtar. Nanna adquirió él mismo una serie de asociaciones sincréticas, y las escrituras logográficas de su nombre se utilizaron para representar las de otros dioses lunares, como Ugaritic Yarikh o Hurrian Kusuh.

Nombre

Se desconoce el significado original del nombre sumerio Nanna. La ortografía más antigua que se encuentra en Ur y Uruk es LAK-32.NA (donde NA debe entenderse como un complemento fonético). El nombre de Ur, escrito (cuneiforme: ???) LAK-32.UNUG =URIM ₂, se deriva del teónimo y significa "la morada (UNUG) de Nanna (LAK-32)". El signo preclásico LAK-32 luego colapsa con ŠEŠ (el ideograma de "hermano"), y la ortografía sumeria clásica es ŠEŠ.KI, con la lectura fonética na-an-na. El término técnico para la luna creciente también podría referirse a la deidad (cuneiforme: ??? U ₄.SAKAR). Más tarde, el nombre se deletreó logográficamente como NANNA.

La ortografía Nannar (Na-an-na-ra, NANNA - ar Suen-e), conocida tanto de fuentes mesopotámicas como de una inscripción del rey elamita Shilhak-Inshushinak I, fue el resultado de una confusión con la palabra acadia nannaru, "luz, "lámpara" o "iluminador", que podría servir como un epíteto del dios. Un nombre divino similar conocido de Mari y Khana, Nanni, es gramaticalmente femenino y es más probable que esté conectado con Nanaya que con Nanna.

El dios de la luna acadio, Su'en o Sin, era en origen una deidad separada de la sumeria Nanna, pero ya estaban identificados entre sí en los textos de Ebla. Se desconoce la etimología de su nombre, al igual que la de Nanna. A menudo se deletreaba como EN.ZU (simplificado a solo ZU) o con el número 30 (cuneiforme: ?? XXX). En un texto acadio de Ugarit escrito en la escritura alfabética local, el nombre se deletreaba como Sn. En los textos arameos se certifican las grafías Sn, Šn y Syn. El nombre no está relacionado con el del dios S(y)n de Hadhramaut, que tenía un carácter solar más que lunar.

Otro nombre del dios de la luna era Dilimbabbar, antes leído como Ašimbabbar, atestiguado por primera vez en la lista de dioses de la dinastía temprana de Fara (Shuruppak). En los himnos zami del mismo período, se asoció específicamente con el dios de la luna adorado en la ciudad de Urum.

Los epítetos lugal (rey) y aa (padre) se aplicaban comúnmente al dios de la luna. En la lista de dioses An = Anum también se le conoce como Ukkin, literalmente “la asamblea”, posiblemente en relación con su papel ocasional como jefe del panteón, presidiendo la asamblea divina.

Funciones e iconografía

En todos los períodos de la historia de Mesopotamia, el dios de la luna fue considerado una deidad importante. En Ur, se lo imaginaba como el gobernante divino de la ciudad y, como resultado, tenía un papel destacado en la ideología real local. Otros lugares donde desempeñó un papel particularmente importante incluyen Harran y el área de Diyala.

Nanna también se asoció con el ganado y los productos lácteos. Con frecuencia se lo describía como un pastor. Las imágenes de la deidad astral y del pastor divino no eran incompatibles, y se conocen referencias a las estrellas como representación de su rebaño.

Al igual que su hijo Utu/Shamash, Nanna/Sin podría considerarse un juez divino, y las referencias a él emitiendo juicios junto con el dios sol se conocen, por ejemplo, en las inscripciones de la antigua Babilonia.

La media luna lunar era el símbolo principal del dios luna en Mesopotamia. Con frecuencia se lo comparaba con cuernos de toro y con una barcaza. Aunque bien atestiguado en el arte y en los textos, la barcaza del dios de la luna no parece desempeñar un papel importante en ningún mito conocido.

En el arte, Nanna a veces se representaba junto a su esposa Ningal, por ejemplo, en un banquete con ella. En la estela de Ur-Nammu, Ningal se sienta en el regazo de Nanna. Este tipo de representaciones pretendía mostrar la naturaleza íntima de una conexión entre las deidades y resaltar su capacidad para actuar al unísono, y también está atestiguado para Bau y Ningirsu.

Como jefe del panteón

Varias fuentes atestiguan la existencia de una tradición en la que Nanna era considerada la cabeza del panteón, o tenía el mismo rango que sus cabezas tradicionales Anu y Enlil.

Una composición del antiguo Babilonia, escrita en sumerio, presenta a Nanna como la cabeza de la asamblea divina (Ubšu'ukkin), con Anu, Enlil, Inanna, Utu, Enki y Ninhursag como sus asesores.

Algunos nombres personales teofóricos de la antigua Babilonia podrían estar conectados con la opinión de que Sin era la cabeza del panteón, incluidos Sin-bel-ili ("Sin es el señor de los dioses"), Sin-shar-ili ("Sin es el rey de los dioses") o Sin-il-ili ("Sin es dios de los dioses"). Wilfred G. Lambert señala que, si bien se atestigua nombres similares con otros dioses como elemento teofórico (por ejemplo, Shamash y Adad), Sin-bel-ili es el más común de los nombres de este tipo. No obstante, señala que la mayor parte de la evidencia de la existencia de una teología centrada en el pecado data del reinado de Meli-Shipak II o posterior.

La opinión de que Sin era el dios supremo fue apoyada con especial entusiasmo por el último rey neobabilónico, Nabónido. Una de sus inscripciones de Harran, según Lambert probablemente una ciudad donde la opinión de que Sin era el jefe del panteón estaba muy extendida, se refiere a él como "señor de los dioses" que poseía "Enlilship", "Anuship" y "Eaship".."

Nanna y otros dioses lunares del antiguo Cercano Oriente

Al igual que Nanna/Suen, otros dioses del antiguo Cercano Oriente eran predominantemente masculinos, a diferencia de Selene conocida por las creencias griegas posteriores.

Sanugaru o Shangar era un dios adorado en Ebla, Mari, Tell al-Rimah y Mane, cuyo carácter a menudo se supone que es lunar y cuyo nombre posiblemente a veces se representa con el logograma EN.ZU en los documentos de Eblaite. Piotr Taracha señala que su asociación con Ishara también podría considerarse evidencia, ya que aparece con frecuencia junto a los dioses de la luna en fuentes de la antigua Siria y Anatolia. Es posible que en Ebla solo representara una fase específica de la luna. Un dios de nombre similar, probablemente análogo, Shaggara o Shangara, también está atestiguado por Emar. Se ha propuesto que el dios NI- da -KUL (Hadabal) de Ebla también tenía un carácter lunar, ya que su centro de culto Arugadu o Larugadu podría ser el mismo lugar queLrgt de textos ugaríticos, conocido por ser un centro de culto del dios de la luna Yarikh en épocas posteriores. Sin embargo, como señaló Alfonso Archi, no hay garantía de que los dioses eblaítas y amorreos del mismo lugar fueran necesariamente análogos.

En muchas lenguas semíticas antiguas, como el amorreo y el ugarítico, el nombre del dios de la luna era Yariḫ (Yarikh), Yarḫ u otro afín. Se derivó de un término que se refiere tanto a la luna como al mes. Si bien ni los nombres Nanna ni Suen comparten tal afinidad lingüística, las respectivas palabras sumerias (itud) y acadias (warḫum) para luna y mes son igualmente las mismas. Steve A. Wiggins señala que Yarikh muestra una serie de asociaciones distintas de Nanna, por ejemplo, los textos literarios a veces lo comparan con un perro, un animal que no está asociado con el dios de la luna mesopotámico. Sin embargo, los dos están equiparados en una lista de dioses ugaríticos.Como señaló Nick Wyatt, Nikkal, considerada como la esposa de Yarikh en Ugarit, probablemente llegó a la ciudad costera a través de un intermediario hurrita, y es posible que el mito que describe su matrimonio se basara en un original sumerio o huriano y su protagonista original fuera Kusuh o Nanna.

Los hurritas se referían al dios de la luna como Kusuh, Umbu (un nombre posiblemente adoptado por ellos de la Alta Mesopotamia) y Ushu (Ušu). El dios de la luna hurrita se identificaba con Sin y su nombre a veces se escribía logográficamente como EN.ZU o XXX. Es posible que su carácter haya sido influenciado por la exposición a la cultura mesopotámica y la imagen del dios luna en ella en particular.

En fuentes hititas y luvitas, las escrituras logográficas XXX y EN.ZU se utilizaron para traducir el nombre del dios de la luna de Anatolia, Arma. Como señaló el hititólogo Piotr Taracha, mientras que XXX también se usó para representar el nombre del dios de la luna de Hattian Kashku (Kašku) en una versión de Hattian del mito La luna que cayó del cielo, es improbable que lo designe en textos de culto. ya que era una deidad de poca relevancia en la religión hatiana e hitita.

En Elam, el logograma XXX también se usó para representar el nombre del dios de la luna, que podría ser Nannar (escrito silábicamente en al menos una fuente elamita), derivado de Nanna, o Napir (que no debe confundirse con Napirisha).

Un vocabulario kasita-acadio explica al dios kasita Ši -ḪU (lectura incierta) como Sin, pero otras fuentes parecen equipararlo con Marduk.

Familia y corte

Enlil y Ninlil solían ser considerados los padres de Nanna. Si bien también se conocen las referencias a Anu como su padre, lo más probable es que sean metafóricas. En la lista de dioses, An = Anum, Suzianna y Ninimma, ambas consideradas cortesanas de Enlil, fueron descritas como la enfermera de Nanna independientemente una de la otra.

En el mito , Enlil y Ninlil, sus hermanos son Nergal, Ninazu y Enbilulu, aunque los dos últimos dioses se consideraban comúnmente como hijos de diferentes padres. Nergal y Nanna a veces se denominaban los "gemelos grandes", identificados con Lugal-irra y Meslamta-ea.

La esposa de Nanna era Ningal (deletreado Nikkal en acadio). Derivados de ella estuvieron presentes como esposa de los dioses lunares locales en los panteones ugaríticos, hurritas e hititas.

Sus hijos más notables fueron Inanna/Ishtar, que representaba la estrella de la mañana, y Utu/Shamash, que representaba al sol. La opinión de que Inanna era hija de Nanna y Ningal es la tradición más comúnmente atestiguada con respecto a su filiación.

Debido a su identificación con Inanna/Ishtar, se hace referencia a la diosa hurrita y elamita Pinikir como una hija de Sin y Ningal en un texto escrito en acadio pero que se encuentra en un corpus de rituales hurro-hititas. Otra deidad asociada con Ishtar que a veces se describía como hija de Sin era la diosa del amor Nanaya, aunque Anu o Urash (el dios tutelar masculino de Dilbat, en lugar de la diosa de la tierra del mismo nombre) también podrían describirse como sus padres.

Otros hijos relativamente comúnmente atestiguados de Nanna-Suen y Ningal incluyen a las diosas Amarra-uzu y Amarra-he'ea, conocidas de la lista de dioses An = Anum, Ningublaga (el dios de la ciudad de Kiabrig) y Numushda (el dios de la ciudad de Kazallu).

Ningublaga era un dios del ganado, y su asociación con el dios de la luna está bien atestiguada en las listas de dioses (An = Anum, la lista de Weidner, la lista de Nippur) y otras fuentes, siendo un ejemplo la fórmula "sirviente de Sin y Ningublaga". conocido por un sello cilíndrico del Antiguo Babilonia. Sin embargo, no siempre fue identificado explícitamente como su hijo. La evidencia directa está ausente de la lista de dioses An = Anum, pero se puede encontrar en una inscripción de Abisare de Larsa y en un himno del templo de Ningublaga en Kiabrig.

Numushda era considerado un dios de la naturaleza salvaje, aunque también podía estar asociado con las tormentas (y, por extensión, con el dios del clima Ishkur) y las inundaciones. Designarlo como hijo de Nanna/Suen probablemente pretendía ser una forma de asimilarlo al panteón del sur de Mesopotamia, y podría estar basado en la similitud percibida con Ningublaga. Esta tradición está ausente en fuentes del tercer milenio a. Además, una sola fuente llama a Numushda hijo de Enki, en lugar de Nanna y Ningal.

En un solo encantamiento de Maqlû, Manzat (la diosa acadia y elamita del arco iris) aparece como la hermana de Shamash y, por extensión, como la hija de sus padres, Sin y Ningal.

También se conoce una tradición según la cual Ninazu era hijo (más que hermano, como en Enlil y Ninlil) de Nanna. Frans Wiggermann propone que la asociación ocasional entre estas dos deidades podría haber reflejado la dependencia de Enegi, la ciudad de culto de Ninazu, en la cercana Ur.

En Harran, en el primer milenio a. C., Nuska, normalmente asociado con Enlil, era en cambio hijo de Sin, posiblemente como resultado de la influencia de una tradición aramea actualmente desconocida. Anteriormente, Nuska también se consideraba a veces como el hijo de los dioses ancestrales Enki-Ninki (distintos del dios Enki) o Enul-Ninul.

Como una extensión de su matrimonio con el dios del sol, la diosa del amanecer Aya era considerada nuera de Nanna, y uno de sus epítetos comunes era kallatum, que puede traducirse como "novia" o "nuera".

El sukkal (deidad asistente) de Nanna era Alammuš, quien, según Manfred Krebernik, posiblemente podría haber sido considerado su hijo en algún momento. Alammush y Ningublaga a menudo se asociaban entre sí e incluso podían denominarse hermanos (por ejemplo, en la lista de dioses An = Anum, que no identifica a ninguno de ellos como hijos de Nanna). El propio Alammuš, así como Ningal, también tenían sus propios sukkals que formaban parte de la corte de Nanna, aunque actualmente es imposible determinar con certeza la lectura de sus nombres.

La diosa menor Nimintabba está atestiguada como miembro del séquito de Nanna.

Culto

Ur ya estaba bien establecida como centro del culto del dios luna bajo su nombre sumerio Nanna en la época dinástica temprana, como lo atestiguan los himnos zami de Abu Salabikh. Su templo principal en esa ciudad fue Ekishnugal, reconstruido o patrocinado por varios reyes, incluidos Naram-Sin de Akkad, Ur-Namma de Ur, varios gobernantes del período Isin-Larsa, Kurigalzu I de la dinastía kasita de Babilonia, Marduk- nadin-ahhe y Adad-apla-iddina de la segunda dinastía de Isin, y Nabucodonosor II del Imperio Neobabilónico. También existían en Ur otras casas de culto dedicadas a él, por ejemplo Edublamah ("casa, zócalo de puerta exaltado"), originalmente un tribunal de justicia, reconstruido como templo por Kurigalzu I,y un zigurat, Elugalgalgasisa, "casa del rey que hace florecer el consejo".

Un aspecto importante del culto de Nanna en Ur fue la institución de las sacerdotisas, que eran hijas de reyes. Varias canciones de culto dedicadas a Nanna las mencionan, a veces por su nombre. Su residencia era conocida como Gipar. En el período babilónico antiguo se combinó en un solo complejo con el templo de la esposa de Nanna, Ningal. La hija de Sargón, Enheduanna, era una sacerdotisa particularmente famosa. Algunas de las últimas en pritesesses conocidas por los registros incluyen a Enmenana, hija del nieto de Sargón, Naram-Sin de Akkad; Enanatuma, hija de Ishme-Dagan de Isin; y Enanedu, hermana de Rim-Sin de Larsa. Aunque prominente en el tercer y segundo milenio, la institución deLa sacerdotisa aparentemente declinó y finalmente desapareció en períodos posteriores, con un breve renacimiento durante el reinado del último rey neobabilónico, Nabónido, quien mostró un gran interés en Ur. Revivió la institución de la sacerdotisa en, probablemente basándose en inscripciones del reinado de Rim-Sin de Larsa, y colocó a su hija en este papel. Recibió un nuevo nombre, En-nigaldi-Nanna ("sacerdotisa solicitada por Nanna"), que se basó en los nombres sumerios de sus predecesores lejanos. Paul-Alain Bealieu señala que la investigación de Nabónido sobre la naturaleza del oficio de sacerdotisa en los períodos anteriores de la historia de Mesopotamia se puede comparar hasta cierto punto con el trabajo de un arqueólogo moderno.

Otros centros de culto del dios luna mesopotámico incluían Tutub (donde tenía una sacerdotisa como en Ur), Urum (atestiguado en los himnos zami de Abu Salabikh) y Ga'esh (ubicado cerca de Ur). En Akshak, Sin era el dios de la ciudad, y en al menos un caso (un nombre personal teofórico) se le conocía como "Lugal-Akshak". También es el dios que aparece más comúnmente en los nombres personales conocidos a partir de tablillas del sitio de Chogha Gavaneh en el oeste de Irán, que a principios del segundo milenio a. C. era un asentamiento acadio muy probablemente conectado con el reino de Eshnunna.

En la Alta Mesopotamia Sin era principalmente el dios de Harran. Su templo allí era Ehulhul (??? e ₂ -ḫul ₂ -ḫul ₂), "casa que da alegría", que existió al menos desde el período babilónico antiguo y continuó siendo patrocinado por neoasirios (Salmanasar II, Ashurbanipal) y reyes neobabilónicos (Nabónido) en períodos posteriores. A finales de la Edad del Bronce, el dios lunar de Harran también fue adorado por los gobernantes del imperio Mitanni y por otros hurritas, así como por los luvitas, y se menciona en fuentes de lugares tan occidentales como Tarḫuntašša.

Nerab (actual Al-Nayrab) ubicado cerca de la moderna Alepo, sirvió como lugar de culto arameo del dios de la luna en el primer milenio a. Además, la ciudad siria de Kurda era el centro de culto de Shangar y Lrgd, presumiblemente ubicado cerca de Ugarit, de Yarikh.

Los templos de Nanna-Suen también existían en las principales ciudades de Babilonia, como Uruk, Nippur y Babilonia. Los templos en Babilonia y en Bit-Suenna cerca de Nippur llevaban el nombre de Ekishnugal, muy parecido al templo principal en Ur, mientras que el templo de Uruk era conocido como Edumununna, "casa del hijo del príncipe". En Nippur, Nanna también fue adorada en una de las cuatro capillas del templo de Ninlil, siendo las otras 3 pertenecientes a Ninhursag, Nintinugga y Nisaba.

En Asiria había un templo conjunto de Sin y Shamash en Assur, conocido como Ehulhuldirdirra, "casa de alegrías insuperables", que fue reconstruido por Ashur-nirari I, Tukulti-Ninurta I y Ashurnasirpal II. Un templo conjunto similar existió en Nínive, como se indica en los documentos del reinado de Esarhaddon, aunque actualmente se desconoce su nombre. El dios de la luna, bajo el nombre de Sin, también fue invocado con frecuencia por los habitantes de la antigua colonia comercial asiria (karum) en Kanesh.

La evidencia del culto a Nanna-Suen también está presente en varias inscripciones reales. Ibbi-Sin, uno de los reyes de la Tercera Dinastía de Ur, dedicó la imagen de un "perro rojo de Meluhha" a Nanna. Según el documento que describe esta ofrenda, el animal llevaba el evocador nombre "¡Muerde!" Kudur-Mabuk de Larsa dejó una inscripción en la que describe a Nanna como "el dios confiable". En una fórmula de maldición del reinado de Kurigalzu I y Kurigalzu II que, según Wilfred G. Lambert, refleja "la perspectiva religiosa de Der", Nanna aparece detrás de Anu, Enlil y Enki.

Mitología

Varias composiciones tratan sobre la relación entre el dios luna y sus padres. En un texto fragmentario, Enlil preside la boda de Nanna y Ningal. En el viaje de Nanna-Suen a Nibru, Nanna visita a su padre en Nippur. En una canción uadi fragmentaria, el estado de Nanna aparentemente se describe como otorgado por Ninlil. Otra tradición, atestiguada en un texto del reinado de Gungunum, la luz de Nanna le fue otorgada por las llamadas "deidades Enki-Ninki", una clase de seres ancestrales de varias teogonías mesopotámicas.El motivo de los dioses recibiendo de ellos sus dominios está presente en otras composiciones: en un texto otorgan dominio sobre las aguas a Enki (el dios Enki y el antepasado divino Enki son dos figuras distintas), mientras que en otro dan algo (mal estado de la conservación de la tablilla no permite una identificación precisa) a Enlil.

Sin aparece en un papel destacado en el mito de Labbu, que junto con la presencia del dios Tishpak de Eshnunna permite concluir que se originó en el área de Diyala, donde era una deidad particularmente importante.

Como señaló Nathan Wasserman, varias composiciones mitológicas retratan a Nanna como un dios que "disfruta de la pesca junto al río".

Nanna aparece en un texto fragmentario que aparentemente describe las visitas del dios del fuego Gibil en varios templos importantes.

En el Enuma Elish, el dios de la luna, al que se hace referencia con el nombre de Nannar, es designado para su cargo por Marduk después de la derrota de Tiamat.

Relevancia posterior

Harran mantuvo su importancia como sitio religioso después de la caída del Imperio neobabilónico durante los períodos persa, helenístico y romano. Sin embargo, los autores griegos y romanos, así como los árabes posteriores, a menudo describían incorrectamente a la deidad central de Harran como una mujer. Por ejemplo, Herodiano asumió que la ciudad era un centro de culto de Selene, mientras que Ammianus Marcellinus se refiere a Luna en Harran. El autor de Historia Augusta es una notable excepción, refiriéndose al dios de Harran como una deidad masculina, "Lunus". En fuentes árabes, los habitantes de Harran fueron descritos como "sabios" paganos, pero hay muy pocos relatos confiables de sus creencias para determinar hasta qué punto eran una continuación del culto al pecado conocido en períodos anteriores.Muchos rituales y deidades de relatos tardíos de la religión de Harranian no parecen tener precursores claros en fuentes anteriores.

En la cosmología mandeana, el nombre de la luna es Sin, que se deriva del nombre de la deidad mesopotámica, al igual que los nombres mandeos de muchos otros cuerpos celestes.