Simurg

El simurgh (persa: سیمرغ, también escrito simorgh, simorg, simurg, simoorg, simorq o simourv) es un ave mítica y benévola de la mitología y la literatura persa. A veces se le equipara con otras aves mitológicas como el fénix (persa: ققنوس quqnūs) y el humā (persa: هما), aunque debe entenderse como una criatura mitológica completamente diferente en sí misma. La figura se puede encontrar en todos los períodos del arte y la literatura iraníes y también es evidente en la iconografía de Georgia, la Armenia medieval, el Imperio Romano de Oriente y otras regiones que estaban dentro del ámbito de la influencia cultural persa.

Etimología

La palabra persa sīmurğ (سیمرغ) deriva del persa medio sēnmurw (y anterior sēnmuruγ), también atestiguado en los textos de Pazend como sīna-mrū. La palabra persa medio proviene del avéstico mərəγō Saēnō "el pájaro Saēna", originalmente una rapaz, probablemente un águila, un halcón o un gavilán, como se puede deducir del cognado etimológico sánscrito śyenaḥ (श्येनः) "raptor, águila, ave de presa", que también aparece como una figura divina. Saēna es también un nombre personal. La palabra fue prestada al armenio como siramarg (ֽրִ֡րր֣) 'pavo real& #39;.

Por otro lado, la frase sī murğ (سی مرغ ) significa "treinta pájaros" en persa; esto ha sido utilizado por Attar de Nishapur en su historia simbólica de La conferencia de los pájaros, cuya historia marco emplea un juego de palabras con el nombre.

Mitología

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Forma y función

El Simurgh está representado en el arte iraní como una criatura alada con forma de pájaro, lo suficientemente gigantesca como para llevarse un elefante o una ballena. Aparece como un pavo real con cabeza de perro y garras de león, pero a veces también con rostro humano. El Simurgh es inherentemente benévolo e inequívocamente femenino. Al ser en parte mamífero, amamanta a sus crías. El Simurgh tiene dientes. Tiene enemistad con las serpientes y su hábitat natural es un lugar con abundante agua. Se dice que sus plumas son del color del cobre, y aunque originalmente se describió como un pájaro-perro, más tarde se lo mostró con cabeza de hombre o de perro.

"Si-", el primer elemento del nombre, se ha relacionado en la etimología popular con el persa moderno si (" treinta"). Aunque este prefijo no está relacionado históricamente con el origen del nombre simurgh, "treinta" Sin embargo, ha sido la base de leyendas que incorporan ese número; por ejemplo, que el simurgh era tan grande como treinta pájaros o tenía treinta colores (siræng). Otras etimologías sugeridas incluyen pahlavi sin murgh ("pájaro águila") y avéstico saeno merego ("águila").

Las leyendas iraníes consideran que el pájaro es tan antiguo que ha visto la destrucción del mundo tres veces. El simurgh aprendió tanto viviendo tanto tiempo que se cree que posee el conocimiento de todas las épocas. En una leyenda, se decía que el simurgh vivió 1.700 años antes de sumergirse en las llamas (al igual que el fénix).

Se consideraba que el simurgh purificaba la tierra y las aguas y, por tanto, otorgaba fertilidad. La criatura representaba la unión entre la Tierra y el cielo, sirviendo de mediadora y mensajera entre ambos. El simurgh se posó en Gaokerena, el Árbol de la Vida Hōm (Avéstico: Haoma), que se encuentra en medio del mar del mundo (Vourukasha). La planta es una medicina potente y se llama curación total, y en ella se depositan las semillas de todas las plantas. Cuando el simurgh alzó el vuelo, las hojas del árbol de la vida temblaron, haciendo caer todas las semillas de cada planta. Estas semillas flotaron alrededor del mundo con los vientos de Vayu-Vata y las lluvias de Tishtrya, echando raíces en la cosmología para convertirse en todo tipo de plantas que jamás hayan existido y curando todas las enfermedades de la humanidad.

La relación entre el simurgh y Hōm es extremadamente estrecha. Al igual que el simurgh, Hōm es representado como un pájaro, un mensajero y la esencia de pureza que puede curar cualquier enfermedad o herida. Hōm –nombrado primer sacerdote– es la esencia de la divinidad, propiedad que comparte con el simurgh. El Hōm es además el vehículo de farr(ah) (MP: khwarrah, avéstico: khvarenah, kavaēm kharēno) ("gloria divina" o "fortuna"). Farrah a su vez representa el mandato divino que era el fundamento de la autoridad de un rey.

Aparece como un pájaro descansando sobre la cabeza o el hombro de los posibles reyes y clérigos, lo que indica la aceptación de Ormuzd de ese individuo como su representante divino en la Tierra. Para el plebeyo, Bahram envuelve la fortuna/gloria "alrededor de la casa del adorador, por la riqueza en ganado, como el gran pájaro Saena, y como las nubes acuosas cubren las grandes montañas"; (Yasht 14.41, cf. las lluvias de Tishtrya arriba). Al igual que el simurgh, farrah también se asocia con las aguas de Vourukasha (Yasht 19.51, 56–57). En Yašt 12.17, el árbol de Simorgh (Saēna) se encuentra en medio del mar Vourukaša, tiene una medicina buena y potente y se le llama todo curativo, y en él se depositan las semillas de todas las plantas.

En el Shahnameh

El simurgh hizo su aparición más famosa en la epopeya de Ferdowsi Shahnameh (Libro de los Reyes), donde se describe su relación con el príncipe Zal. Según el Shahnameh, Zal, el hijo de Saam, nació albino. Cuando Saam vio a su hijo albino, asumió que el niño era engendro de demonios y lo abandonó en la montaña Alborz.

Los llantos del niño fueron escuchados por la tierna simurgh, que vivía en la cima de este pico, recuperó al niño y lo crió como si fuera suyo. A Zal le enseñó mucha sabiduría el amoroso simurgh, que tiene todo el conocimiento, pero llegó el momento en que se convirtió en un hombre y anhelaba volver a unirse al mundo de los hombres. Aunque el simurgh estaba terriblemente entristecido, ella le dio tres plumas doradas que debía quemar si alguna vez necesitaba su ayuda.

Al regresar a su reino, Zal se enamoró y se casó con la bella Rudaba. Cuando llegó el momento de nacer su hijo, el parto fue prolongado y terrible; Zal estaba seguro de que su esposa moriría en el parto. Rudaba estaba al borde de la muerte cuando Zal decidió convocar al simurgh. El simurgh apareció y le instruyó sobre cómo realizar una cesárea salvando así a Rudaba y al niño, quien se convirtió en uno de los más grandes héroes persas, Rostam.

Simurgh también aparece en la historia de las Siete Pruebas de Esfandiyar en el quinto trabajo de este último. Después de matar a la malvada hechicera, Esfandiyar lucha contra un simurgh y, a pesar de los muchos poderes del simurgh, Esfandiyar lo golpea en el cuello y lo decapita. Los descendientes del simurgh se levantan para luchar contra Esfandiyar, pero ellos también mueren.

En la poesía sufí

En la literatura persa clásica y moderna, el simorḡ se menciona con frecuencia, particularmente como metáfora de Dios en el misticismo sufí. En la Conferencia de los Pájaros del siglo XII, el poeta sufí iraní Farid ud-Din Attar escribió sobre una banda de pájaros peregrinos en busca del simurgh. En el poema, los pájaros del mundo se reúnen para decidir quién será su rey, ya que no tienen ninguno. La abubilla, la más sabia de todas, sugiere que deberían encontrar el legendario simorgh, un ave mítica persa aproximadamente equivalente al fénix occidental. La abubilla guía a los pájaros, cada uno de los cuales representa un defecto humano que impide al hombre alcanzar la iluminación. Cuando el grupo de treinta pájaros finalmente llega a la morada del simorgh, lo único que encuentran es un lago en el que ven su propio reflejo. Esta escena emplea un juego de palabras con la expresión persa para "treinta pájaros" (si morgh).

The phrase also appears three times in Rumi 's Masnavi, e.g. in Book VI, Story IX: "The nest of the sī murğ is beyond Mount Qaf#34; (as translated by E.H. Whinfield).

A través de la asimilación cultural, el simurgh se introdujo en el mundo de habla árabe, donde el concepto se combinó con otras aves míticas árabes como el ghoghnus, un ave que tiene alguna relación mítica con la palmera datilera, y se desarrolló aún más como rukh (el origen de la palabra inglesa "roc"). Las representaciones del simurgh se adoptaron en el arte y las monedas omeyas tempranas.

En el folklore kurdo

Simurgh se abrevia como "sīmir" en el idioma kurdo. El erudito C. V. Trever cita dos cuentos populares kurdos sobre el pájaro. Estas versiones se remontan al acervo común de las historias de simorḡ iraníes. En uno de los cuentos populares, un héroe rescata a los descendientes de Simurgh matando a una serpiente que trepaba por el árbol para alimentarse de ellos. Como recompensa, el simurgh le da tres de sus plumas que el héroe puede utilizar para pedir ayuda quemándolas. Más tarde, el héroe usa las plumas y el simurgh lo lleva a una tierra lejana. En el otro cuento, el simurgh saca al héroe del inframundo; aquí el simurgh alimenta a sus crías con sus ubres, un rasgo que concuerda con la descripción del simurgh en el libro persa medio de Zadspram. En otro cuento, Simurgh alimenta al héroe durante el viaje, mientras que el héroe alimenta a Simurgh con trozos de grasa de oveja.

En la cultura popular

• La primera novela de Salman Rushdie, Grimus (1975), es un anagrama de Simurg.
• Simurgh es el nombre de una herramienta proxy introducida en 2009 que ayuda a los residentes de Irán a evitar la censura gubernamental de sitios web.
• El Crystal Simorgh es un premio otorgado por Fajr International Film Festival.
• El Simurgh es el nombre de uno de los Endbringers en el Worm 2011 (en serie Web).
• En el juego de cartas de Yugioh, Simorgh es el monstruo jefe de su propio arquetipo.

Galería

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  Simorgh en el reverso de una moneda iraní de 500 rials

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  Simurgh en su nido

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  Decoración fuera de Nadir Divan-Beghi madrasah, Bukhara

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  Pintura del Simurgh hecha en el Imperio Mughal

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  escudo imperial antes de la revolución, que contiene icono de Simurgh

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  Simurgh platter. De Irán. Dinastía Samanid, siglo IX-10 CE. Museum für Islamische Kunst, Berlin