Simonianos

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Los simonios eran una secta gnóstica del siglo II que consideraba a Simon Magus como su fundador y rastreaba sus doctrinas, conocidas como Simonianismo , de vuelta a él. La secta floreció en Siria, en varios distritos de Asia Menor y en Roma. En los restos del siglo III todavía existían, que sobrevivieron hasta el siglo IV.

Historia

En fuentes cristianas

Justin Martyr escribió en su Apology (152 d.) que la secta de los simonianos parecía haber sido formidable, ya que habla cuatro veces de su fundador, Simon.

Los simonianos son mencionados por Hegesippus; Sus doctrinas son citadas y opuestas en relación con Simon Magus por Ireneo, por la Philosophumena , y más tarde por Epiphanius de Salamis. Origen también menciona que algunas de las sectas se llamaban Heleniani.

Origen y desarrollo

Según John D. Turner, los simonianos se originaron como un culto hebreo local en el primer siglo EC, que se centró en un hombre santo samaritano. Este culto temprano era sincretista, pero no gnóstico. En el siglo II, bajo la influencia del cristianismo, Simon se transformó en un salvador gnóstico. La influencia de la filosofía griega resultó en una gnóstica " teogonía monista. "

Según Aldo Magris, las sectas bautistas samaritanas eran una rama de John el Bautista. A su vez, una rama fue encabezada por Dositheus, Simon Magus y Menander. Fue en este medio que la idea surgió que el mundo fue creado por ángeles ignorantes. Su ritual bautismal eliminó las consecuencias del pecado y condujo a una regeneración por la cual se superó la muerte natural, que fue causada por estos ángeles. Los líderes samaritanos fueron vistos como " la encarnación del poder, el espíritu o la sabiduría de Dios, y como el redentor y revelador de ' True Knowledge ' "

dositheus, un samaritano que murió de hambre, se dice que originalmente fue el " Standing One, " o líder, de la secta de John the Baptist, pero se hizo a un lado a favor de Simon Magus. Origen, quien fue ordenado sacerdote en el año 231 dC, habla de Dositheus y también menciona a Simon Magus. Hasta principios del siglo VII, Eulogius de Alejandría se opuso a los dositios, quienes consideraban a Dositheus como el Gran Profeta predicho por Moisés.

Al igual que Simon, Menander, que era alumno y, después de la muerte de Simon, su sucesor más importante, enseñó la creación del mundo por los ángeles que fueron enviados por el Ennoia . Afirmó que los hombres recibieron la inmortalidad y la resurrección por su bautismo y practicaban artes mágicas. La secta lleva el nombre de él, los Menandrianos, continuaron existiendo durante un período de tiempo considerable.

Las influencias simonianas continuaron a través de los propios seguidores de Menander que incluyeron a Saturno de Antioquía y Basiluros, este último identificado por Ireneus con el desarrollo adicional de sus ideas de predecesores. Carpocrates practicó en la tradición de Basildenes, y su propio seguidor, Marcellina, se convirtió en una de las pocas líderes del cristianismo temprano en el siglo II Roma.

Doctrina

La Gran Declaración

En la Philosophumena de Hipólito, la doctrina de Simon se registra de acuerdo con su trabajo reputado, la Gran Declaración , tal como existía en el siglo II. Como señala Hipólito en más de un lugar, es una forma anterior de la doctrina valentiniana, pero hay cosas que recuerdan a la física aristotélica y estoica.

Esquema

Todo el libro es una mezcla de helenismo y hebraísmo, en el que se aplica el mismo método de alegoría a Homero y Hesíodo en cuanto a Moisés. A partir de la afirmación de Moisés de que Dios es " un incendio devorador " (Deuteronomio 4:24), Simon se combinó con la filosofía de Heráclito que hizo que se incendió el primer principio de todas las cosas. Este primer principio denomó un poder sin límites, " Y declaró que habitar en los hijos de los hombres, seres nacidos de carne y sangre. Simon distinguió entre sus cualidades ocultas y manifiestas, manteniendo que los primeros fueron la causa de la segunda. Al igual que los estoicos que lo concibió como un ser inteligente, diciendo que el mundo generado surgió de este ser no generado. Simon caracterizó al mundo como teniendo seis raíces, con cada una es su lado interno y externo, y organizado de la siguiente manera:

Diagram of the Simonian Aeonology, by G.R.S. Mead
Diagrama de la Eonología Simóniana, por G.R.S. Mead

Estas seis raíces, Mente, Voz, Razón, Reflexión, Nombre y Pensamiento, también se llaman seis poderes. Entremezclado con todos ellos estaba el gran poder, el "Poder Ilimitado". Este era el que "ha existido, existe y existirá", el séptimo poder (raíz) correspondiente al séptimo día después de los seis días de la creación. Este séptimo poder existía antes del mundo, es el Espíritu de Dios que se movía sobre la faz de las aguas (Génesis 1:2). Existía potencialmente en cada hijo del hombre, y podía desarrollarse en cada uno hasta su propia inmensidad. Lo pequeño podía volverse grande, el punto podía ampliarse hasta el infinito. Este punto indivisible que existía en el cuerpo, y del que nadie más que los espirituales sabía, era el Reino de los Cielos y el grano de mostaza. Pero nos correspondía a nosotros desarrollarla, y es a esta responsabilidad a la que se hace referencia en las palabras: “para que no seamos condenados con el mundo” (1 Corintios 11:32). Porque si la imagen del que está de pie no se actualizara en nosotros, no sobreviviría a la muerte del cuerpo. “El hacha”, dijo, “está cerca de las raíces del árbol: todo árbol que no da buen fruto es cortado y arrojado al fuego” (cf. Mateo 3:10).

Eden

Existe una notable interpretación fisiológica del Jardín del Edén que evidencia un cierto grado de conocimiento anatómico por parte de Simón y sus seguidores. En este caso, el Paraíso es el útero y el río que sale del Edén se concibe como el cordón umbilical.

El ombligo [i.e. el cordón umbilical, dice, se divide en cuatro canales, por cada lado del ombligo dos conductos de aire [i.e. las arterias umbilicales] se estiran para transmitir el aliento, y dos venas [umbilicales] para transmitir sangre. Pero cuando, dice, el ombligo que sale de la región del Edén se une al feto en las regiones epigástricas, lo que es comúnmente llamado por todos el ombligo... y las dos venas por las que fluye la sangre y se lleva de la región edénica por lo que se llaman las puertas [portaDel hígado, que nutre el feto. Y los conductos aéreos, que dijimos eran canales para respirar, abrazando la vejiga a ambos lados en la región de la pelvis, están unidos en el gran conducto que se llama la aorta dorsal.... Todo (del feto) está envuelto en un sobre, llamado el anión, y se nutre a través del ombligo y recibe la esencia del aliento a través del conducto dorsal, como he dicho.

Los cinco libros de Moisés están hechos para representar los cinco sentidos:

  • Génesis: Concepción y Peso
  • Éxodo: Nacimiento y Audiencia
  • Leviticus: Respiración y Smell
  • Números: Discurso y Pruebe
  • Deuteronomio: Síntesis y Touch

Fragmento

Como parte femenina del ser original aparece el "pensamiento" o "concepción" (ennoia), que es la madre de los Eones. Hay un pasaje místico sobre la unidad de todas las cosas, que sugiere la Tabla Esmeralda. Su lenguaje parece arrojar luz sobre la historia de Helena.

Por lo tanto, os digo lo que digo, y escribo lo que escribo. Y la escritura es esto.

De los Eones universales hay dos brotes, sin principio ni fin, que brotan de un Root, que es el Poder invisible, inaprensible Silencio. De estos brotes uno se manifiesta desde arriba, que es el Gran Poder, la Mente Universal ordenando todas las cosas, hombres, y el otro, (se manifiesta) desde abajo, el Gran Pensamiento, hembra, produciendo todas las cosas.

De ahí que se unen entre sí, se unen y manifiestan la Distancia Media, el aire incomprensible, sin principio ni fin. En esto está el Padre que sostiene todas las cosas, y alimenta las cosas que tienen un principio y fin.

Este es Aquel que se ha parado, se ha parado y estará de pie, un poder masculino-femenino como el Poder sin límites preestablecido, que no tiene principio ni fin, existente en unidad. Porque es de esto que el Pensamiento en la unidad procedió y se convirtió en dos.

Así que él era uno; por tenerla en sí mismo, él estaba solo, no por primera vez, aunque preëxisting, pero siendo manifestado de sí mismo a sí mismo, se convirtió en segundo. Tampoco fue llamado Padre antes (pensamiento) lo llamó Padre.

Como, por tanto, produciéndose por sí mismo, se manifestó a sí mismo su propio Pensamiento, así también el Pensamiento que se manifestó no hizo al Padre, sino que contemplarlo lo escondió —es decir el Poder— en sí mismo, y es hombre-mujer, Poder y Pensamiento.

Por lo tanto se unen entre sí siendo uno, porque no hay diferencia entre Poder y Pensamiento. De las cosas arriba se descubre Poder, y de las que están debajo del Pensamiento.

De la misma manera también lo que se manifestó de ellos aunque ser uno se encuentra todavía como dos, el hombre-mujer teniendo la hembra en sí mismo. Así la Mente está en el Pensamiento—cosas inseparables unos de otros—que aunque ser uno todavía se encuentran como dos.

Prácticas

En fuentes cristianas

Los simonianos fueron acusados de usar magia y teurgia, encantamientos y pociones de amor; de declarar que la idolatría era un asunto indiferente que no era ni bueno ni malo, de proclamar que todo sexo era amor perfecto y de llevar una vida muy desordenada e inmoral. Eusebio de Cesarea, en su Historia Eclesiástica del siglo IV, escribe que "toda corrupción vil que se pudiera hacer o idear es practicada por esta herejía más abominable". En general, se decía que no consideraban que nada en sí mismo fuera bueno o malo por naturaleza: no eran las buenas obras las que hacían bienaventurados a los hombres en el otro mundo, sino la gracia otorgada por Simón y Elena a quienes los siguieron.

Con este fin, se decía que los simonianos veneraban a Simón bajo la imagen de Zeus y a Helena bajo la de Atenea. Sin embargo, Hipólito añade que "si alguien, al ver las imágenes de Simón o Helena, las llama por esos nombres, es expulsado, por mostrar ignorancia de los misterios". De esto es evidente que los simonianos no admitían que realmente adoraran a sus fundadores. En las Reconocimientos de Clementina, Helena es llamada Luna, lo que puede significar que las imágenes eran representaciones alegóricas del sol y la luna.

El autor del pseudo-cipriano De Rebaptismate dice que, basándose en las palabras de Juan, de que "debíamos ser bautizados con el Espíritu Santo y con fuego", los simonianos sostenían que el bautismo ortodoxo era una mera forma, y que ellos tenían el bautismo real, pues, tan pronto como sus neófitos se sumergían en el agua, aparecía un fuego sobre ella. El autor no discute esta afirmación, pero se pregunta si se trataba de un truco de magia, un fenómeno natural, un engaño personal o un efecto de magia. El autor también menciona un libro simoniano llamado la Predicación de Pablo que abogaba por este bautismo.

En el testimonio de la verdad

Fuera de estas fuentes patrísticas, los simonianos son mencionados brevemente en el Testimonio de la Verdad (58,1-60,3) de la Biblioteca de Nag Hammadi, donde el autor gnóstico parece incluirlos entre una larga lista de "herejes":

Ellos están de acuerdo. Para los si[mo]nianos se casan y producen niños, pero los... los... se abstienen de su... naturaleza... [a la pasión]... las gotas de... mancharse... nosotros... [Están de acuerdo] entre sí... él... dicen...

[sobre 16 líneas desaparecidas]

... [No hay ningún juicio... por esto debido a ellos... los herejes... los cismas... con hombres... son hombres... pertenecen a [a los gobernantes del mundo] oscuridad... del mundo... tienen... los [archones... poder]...

[Falta 1 línea]

... juez [ellos] ....

Pero los...

[alrededor de 11 líneas desaparecidas]

...hablar ... [ellos] se convertirán en... en fuego [inquenchable]... son castigados.

El traductor Birger A. Pearson señala que estos pasajes probablemente tratan de las prácticas de las sectas gnósticas libertinas, pero a partir del estado fragmentario del texto, es imposible saber a qué grupos se refieren. El autor, firmemente ascético, puede que no tuviera más problemas con los simonianos que con el matrimonio y la procreación. Sin embargo, Epifanio también acusa a los simonianos de haber "ordenado misterios de obscenidad y -para decirlo más seriamente- de derramamiento de cuerpos, emissionum virorum, feminarum menstruorum, y que debían ser reunidos para misterios en una colección sumamente sucia; que estos eran los misterios de la vida y de la gnosis más perfecta".

Véase también

  • Lista de sectas gnósticas

Notas

  1. ^ Orígenes: "También Simón el samaritano, un mago, deseaba desfilar algunos por su magia. Y en el momento en que tuvo éxito en su engaño, pero ahora supongo que no es posible encontrar a 30 Simonianos en todo el mundo; y tal vez he puesto el número más alto de lo que realmente es. Pero en Palestina hay muy pocos, y en el resto del mundo, en el que deseaba difundir su propia gloria, su nombre no es mencionado. Si es así, esto se debe a los Hechos de los Apóstoles. Son los cristianos los que dicen lo que se dice acerca de él, y se ha hecho claro como luz del día que Simón no era nada divino."

Referencias

  1. ^ Origen, Contra CelsumI, 57; VI, 11.
  2. ^ Bruce (1989). "Simonianismo y Samaritanismo en el Segundo y Tercer Centuries A.D." En Alan David Crown (ed.). Los samaritanos. Mohr Siebeck. pp. 43–50. ISBN 978-3-16-145237-6.
  3. ^ Diccionario de Biografía Cristiana, Vol. 4, p. 682.
  4. ^ Diccionario de Hastings de la Iglesia Apostólica, Vol 2, p. 496.
  5. ^ Pamphilus, Eusebius (1856). La historia eclesiástica de Eusebio Pamphilus, obispo de Cesarea, en Palestina. Vol. IV, xxii. Traducido por Cruse, Christian Frederick. Nueva York, Nueva York: Thomas N. Standford. pp. 157–158.
  6. ^ Adversus haereses, yo, xxii.
  7. ^ Hipólito, Philosophumena, VI, ix-xx; X, xii.
  8. ^ "Haer.", xxii.
  9. ^ a b c d e f g h Una o más de las frases anteriores incorpora el texto de una publicación ahora en el dominio público: Stock, St. George William Joseph (1911). "Simon Magus". En Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia BritannicaVol. 25 (11a edición). Cambridge University Press. pp. 126–130.
  10. ^ Origen, Contra Celsum, v. 62.
  11. ^ Turner 2001, p. 260-261.
  12. ^ a b c d Magris 2005, pág. 3515.
  13. ^ Irenaeus, Adversus haeres, I, xxiii.
  14. ^ "Pseudo-Clemen. Reconocimientos", I, 57, 72; II, 11; Orígenes, "Contra Cels.", I, 57; VI, 11; "De principiis", IV, 17; "En Matth. Comm.", XXXII, P.L., XIII, 1643; "En Luc. Hom.", XXV, ibíd., 1866; Epifanius, "Haer.", XX.
  15. ^ Pamphilus, Eusebius (1856). La historia eclesiástica de Eusebio Pamphilus, obispo de Cesarea, en Palestina. Vol. VI, xxiii. Traducido por Cruse, Christian Frederick. Nueva York, Nueva York: Thomas N. Standford. p. 243.
  16. ^ Origen, Contra CelsumI. 57.
  17. ^ En Photius, "Bibliotheca cod.", 230.
  18. ^ a b Gerard van Groningen (1967). "El Sucesor de Simon Magus". Gnosticismo del primer siglo: su origen y motivos. Brill Archive. p. 144. U5J7K6Y11UY.
  19. ^ Hipólito, Philosophumena, iv. 51, vi. 20.
  20. ^ Hipólito, Philosophumena, iv. 51, v. 9, vi. 14.
  21. ^ Hipólito, Philosophumena, v. 9.
  22. ^ Hipólito, Philosophumena, vi.
  23. ^ Mead, G.R.S. (1892). Simon Magus..
  24. ^ Pamphilus, Eusebius (1856). La historia eclesiástica de Eusebio Pamphilus, obispo de Cesarea, en Palestina. Vol. II, xiii. Traducido por Cruse, Christian Frederick. Nueva York, Nueva York: Thomas N. Standford. p. 63.
  25. ^ ii. 8, 9.
  26. ^ Meyer, Marvin (2007). "El Testimonio de la Verdad". Las Escrituras Nag HammadiTrans. Birger A. Pearson. Harper Collins. p. 624. ISBN 978-0-06-052378-7..
  27. ^ Epifanio, Panarion, 58.

Fuentes

  • Este artículo incorpora texto de una publicación ahora en el dominio público: Herbermann, Charles, ed. (1913). "Simonianos". Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  • Magris, Aldo (2005), "Gnosticismo: Gnosticismo desde sus orígenes hasta la Edad Media (más consideraciones)", en Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religion, MacMillan
  • Turner, John D. (2001), Gnosticismo sethiano y la tradición platónica, Presses Université Laval
  • Hipólito, Philosophumena (Libro VI)
  • El testimonio de la traducción de la verdad al inglés por Søren Giversen y Birger A. Pearson
  • Historia de Schaff de la Iglesia Cristiana, volumen II, capítulo XI Simon Magus y los Simonians
  • Enciclopedia Católica: Simon Magus
  • Enciclopedia Judía: Simon Magus
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