Simbolismo de la serpiente
La serpiente, o serpiente, es uno de los símbolos mitológicos más antiguos y extendidos. La palabra se deriva del latín serpens, un animal que se arrastra o una serpiente. Las serpientes se han asociado con algunos de los rituales más antiguos conocidos por la humanidad y representan la expresión dual del bien y el mal.
En algunas culturas, las serpientes eran símbolos de fertilidad. Por ejemplo, el pueblo Hopi de América del Norte realizó una danza anual de la serpiente para celebrar la unión de la Juventud Serpiente (un espíritu del Cielo) y la Niña Serpiente (un espíritu del Inframundo) y para renovar la fertilidad de la Naturaleza. Durante la danza se manipulaban serpientes vivas y al final de la danza se soltaban las serpientes en los campos para garantizar buenas cosechas. "La danza de la serpiente es una oración a los espíritus de las nubes, el trueno y el relámpago, para que la lluvia caiga sobre los cultivos en crecimiento." Para los Hopi, las serpientes simbolizaban el cordón umbilical que unía a todos los humanos con la Madre Tierra. La Gran Diosa a menudo tenía serpientes como familiares, a veces enroscándose alrededor de su bastón sagrado, como en la antigua Creta, y eran adoradas como guardianas de sus misterios del nacimiento y la regeneración.
Orígenes evolutivos
La antropóloga Lynn Isbell ha argumentado que, como primates, la serpiente como símbolo de la muerte está integrada en nuestra mente inconsciente debido a nuestra historia evolutiva. Isbell argumenta que durante millones de años las serpientes fueron los únicos depredadores significativos de los primates, y que esto explica por qué el miedo a las serpientes es una de las fobias más comunes en todo el mundo y por qué el símbolo de la serpiente es tan frecuente en la mitología mundial; la serpiente es una imagen innata del peligro y la muerte.
Además, el psicoanalista Joseph Lewis Henderson y la etnóloga Maude Oakes han argumentado que la serpiente es un símbolo de iniciación y renacimiento precisamente porque es un símbolo de muerte.
Usando métodos filogenéticos y estadísticos sobre motivos relacionados del folclore y el mito, el comparativista francés Julien d'Huy logró reconstruir una posible narrativa arcaica sobre la serpiente. En este Paleolítico "ofidio" mito, las serpientes están conectadas a las lluvias y tormentas, e incluso a las fuentes de agua. En cuanto a este último, bloquea ríos y otras fuentes de agua a cambio de sacrificios humanos y/o ofrendas de bienes materiales.
Valores
Fertilidad y renacimiento
Históricamente, las serpientes y las serpientes representan la fertilidad o una fuerza vital creativa. Como las serpientes mudan su piel al mudarse, son símbolos de renacimiento, transformación, inmortalidad y curación. El ouroboros es un símbolo de la eternidad y la renovación continua de la vida.
En algunas tradiciones abrahámicas, la serpiente representa el deseo sexual. Según algunas interpretaciones del Midrash, la serpiente representa la pasión sexual. En el hinduismo, Kundalini es una serpiente enroscada.
Tutela
Las serpientes se representan como poderosos guardianes de los templos y otros espacios sagrados. Esta conexión puede basarse en la observación de que, cuando están amenazadas, algunas serpientes (como las serpientes de cascabel o las cobras) con frecuencia mantienen y defienden su terreno, primero recurriendo a la exhibición amenazante y luego a la lucha, en lugar de retirarse. Por lo tanto, son guardianes naturales de tesoros o lugares sagrados que no se pueden mover fácilmente fuera de peligro.
En Angkor, Camboya, numerosas esculturas de piedra representan a nagas de múltiples cabezas encapuchados como guardianes de templos u otras instalaciones. Un motivo favorito de los escultores angcoreanos desde aproximadamente el siglo XII d.C. en adelante fue el de Buda, sentado en posición de meditación, su peso sostenido por las bobinas de un nāga de múltiples cabezas que también usa su capucha acampanada para protegerlo desde arriba. Este motivo recuerda la historia del Buda y el rey serpiente Mucalinda: mientras el Buda se sentaba debajo de un árbol absorto en meditación, Mucalinda salió de las raíces del árbol para proteger al Buda de una tempestad que comenzaba a surgir.
La bandera de Gadsden de la Revolución Estadounidense representa una serpiente de cascabel enroscada y lista para atacar. Debajo de la imagen de la serpiente está la leyenda, 'No me pises'. La serpiente simbolizaba la peligrosidad de los colonos dispuestos a luchar por sus derechos y su patria, y también simbolizaba su separación de Europa, ya que era un animal exclusivo de América. El motivo se repite en el First Navy Jack de la US Navy.
Veneno y medicina
Las serpientes están relacionadas con el veneno y la medicina. El veneno de la serpiente está asociado con las sustancias químicas de las plantas y los hongos que tienen el poder de curar o proporcionar una conciencia ampliada (e incluso el elixir de la vida y la inmortalidad) a través de la intoxicación divina. Debido a su conocimiento de las hierbas y su asociación enteogénica, la serpiente a menudo se consideraba uno de los animales más sabios, siendo (casi) divina. Su aspecto divino combinado con su hábitat en la tierra entre las raíces de las plantas lo convirtió en un animal con propiedades ctónicas relacionadas con el más allá y la inmortalidad. El médico griego deificado Asclepio, como dios de la medicina y la curación, llevaba un bastón con una serpiente envuelta alrededor, que se ha convertido en el símbolo de la medicina moderna. Moisés también tenía una réplica de una serpiente en un poste, el Nehushtan, mencionado en Números 21:8.
Animales asociados
Serpientes ctónicas y árboles sagrados
En muchos mitos, la serpiente ctónica (a veces un par) vive o está enrollada alrededor de un Árbol de la Vida situado en un jardín divino. En la historia del Génesis de la Torá y el Antiguo Testamento bíblico, el árbol del conocimiento del bien y del mal está situado en el Jardín del Edén junto con el árbol de la vida y la serpiente. En la mitología griega, Ladon se enroscó alrededor del árbol en el jardín de las Hespérides protegiendo las manzanas doradas.
Del mismo modo, Níðhöggr (Nidhogg Nagar), el dragón de la mitología nórdica, come de las raíces del Yggdrasil, el Árbol del Mundo.
Bajo otro árbol más (el Árbol Bodhi de la Iluminación), el Buda se sentó en meditación extática. Cuando se desató una tormenta, el poderoso rey serpiente Mucalinda se levantó de su lugar bajo la tierra y envolvió al Buda en siete anillos durante siete días, para no romper su estado de éxtasis.
La serpiente de la visión era un símbolo de renacimiento en la mitología maya, con orígenes que se remontan a las concepciones mayas anteriores, yaciendo en el centro del mundo tal como lo concebían los mayas. "Está en el eje central en la parte superior del Árbol del Mundo. Esencialmente, el Árbol del Mundo y la Serpiente de la Visión, que representan al rey, crearon el eje central que comunica los mundos o planos espiritual y terrenal. Es a través del ritual que el rey podía traer el eje central a la existencia en los templos y crear una puerta al mundo espiritual, y con él al poder."
A veces, el Árbol de la Vida se representa (en combinación con conceptos similares como el Árbol del Mundo y Axis mundi o "Eje del Mundo") por un bastón como los que usan los chamanes. Ejemplos de tales bastones con serpientes enroscadas en la mitología son el caduceo de Hermes, la Vara de Asclepio, el Bastón de Moisés y las cañas de papiro y los postes de deidad entrelazados por una sola serpiente Wadjet, que datan de antes del 3000 a. La representación más antigua conocida de dos serpientes entrelazadas alrededor de una vara es la del dios sumerio de la fertilidad Ningizzida, que a veces se representaba como una serpiente con cabeza humana, convirtiéndose finalmente en un dios de la curación y la magia. Es el compañero de Dumuzi (Tammuz), con quien estuvo en la puerta del cielo. En el Louvre, hay un famoso jarrón de esteatita verde tallado para el rey Gudea de Lagash (fechado entre 2200 y 2025 a. C.) con una inscripción dedicada a Ningizzida. Ningizzida fue el antepasado de Gilgamesh, quien, según la epopeya, se sumergió en el fondo de las aguas para recuperar la planta de la vida. Pero mientras descansaba de su trabajo, vino una serpiente y se comió la planta. La serpiente se volvió inmortal y Gilgamesh estaba destinado a morir.
Ningizzida fue popularizado en el siglo XX por Raku Kei (Reiki, también conocido como "El Camino del Dragón de Fuego"), donde "Nin Giz Zida" se cree que es una serpiente de fuego de origen tibetano más que sumerio. 'Nin Giz Zida' es otro nombre para el antiguo concepto hindú Kundalini, una palabra sánscrita que significa "enrollado" o "enroscándose como una serpiente". "Kundalini" se refiere a la inteligencia materna detrás del despertar yóguico y la maduración espiritual que conduce a estados alterados de conciencia. Hay una serie de otras traducciones del término, que generalmente enfatizan una naturaleza más serpentina de la palabra, p. "poder de serpiente". Joseph Campbell ha sugerido que el símbolo de las serpientes enroscadas alrededor de un bastón es una representación antigua de la fisiología de Kundalini. El bastón representa la columna vertebral, siendo la(s) serpiente(s) canales de energía. En el caso de dos serpientes enroscadas, por lo general se cruzan siete veces, una posible referencia a los siete centros de energía llamados chakras.
En el Antiguo Egipto, donde existen los primeros registros culturales escritos, la serpiente aparece desde el principio hasta el final de su mitología. Ra y Atum ("el que completa o perfecciona") se convirtieron en el mismo dios, Atum, el "contra-Ra", asociado con los animales terrestres, incluido el serpiente: Nehebkau ("el que aprovecha las almas") era la deidad serpiente de dos cabezas que custodiaba la entrada al inframundo. A menudo se le ve como el hijo de la diosa serpiente Renenutet. A menudo se la confundía con (y más tarde fue absorbida por) su diosa serpiente primigenia Uadyet, la cobra egipcia, que desde los primeros registros fue la patrona y protectora del país, de todas las demás deidades y de los faraones. El suyo es el primer oráculo conocido. Fue representada como la corona de Egipto, entrelazada alrededor del bastón de papiro y el poste que indicaba el estado de todas las demás deidades, además de tener el ojo que todo lo ve de la sabiduría y la venganza. Nunca perdió su posición en el panteón egipcio.
La imagen de la serpiente como encarnación de la sabiduría transmitida por Sophia fue un emblema utilizado por el gnosticismo, especialmente por aquellas sectas que los más ortodoxos caracterizaban como "ofitas" ("Pueblo Serpiente"). La serpiente ctónica era uno de los animales terrestres asociados con el culto de Mitra. El basilisco, el venenoso "rey de las serpientes" con la mirada que mata, fue empollado por una serpiente, pensaban Plinio el Viejo y otros, del huevo de un gallo.
Fuera de Eurasia, en la mitología yoruba, Oshunmare era otra serpiente regeneradora mítica.
La serpiente arcoíris (también conocida como la serpiente arcoíris) es un ser mitológico importante para los aborígenes de Australia, aunque los mitos de la creación asociados con ella son más conocidos en el norte de Australia. En Fiji, Ratumaibulu era un dios serpiente que gobernaba el inframundo y hacía florecer los árboles frutales. En Northern Flinders Ranges reina el Arkaroo, una serpiente que bebió el lago Frome vacío, se refugia en las montañas, talla valles y pozos de agua, terremotos a través de los ronquidos.
Serpientes cósmicas
La serpiente, al formar un anillo con la cola en la boca, es un claro y difundido símbolo del "Todo-en-Todo", la totalidad de la existencia, el infinito y la naturaleza cíclica del cosmos. La versión más conocida de esto es el ourobouros egipcio-griego. Se cree que se inspiró en la Vía Láctea, ya que algunos textos antiguos se refieren a una serpiente de luz que reside en los cielos. Los antiguos egipcios lo asociaron con Wadjet, una de sus deidades más antiguas, así como con otro aspecto, Hathor. En la mitología nórdica, la Serpiente del Mundo (o serpiente de Midgard) conocida como Jörmungandr rodeaba el mundo en el abismo del océano mordiéndose la cola.
En la mitología hindú, se dice que el Señor Vishnu duerme mientras flota en las aguas cósmicas sobre la serpiente Shesha. En los Puranas Shesha sostiene todos los planetas del universo sobre sus capuchas y constantemente canta las glorias de Vishnu de todas sus bocas. A veces se le llama "Ananta-Shesha," que significa "Shesha sin fin". En el capítulo Samudra manthan de los Puranas, Shesha afloja el Monte Mandara para que los Asuras y Devas lo utilicen como varilla para batir el océano de leche en los cielos con el fin de hacer Soma (o Amrita), el elixir divino de inmortalidad. Como cuerda para batir se usa otra serpiente gigante llamada Vasuki.
En la América Central precolombina, a veces se representaba a Quetzalcóatl mordiéndose la cola. La madre de Quetzalcóatl fue la diosa azteca Coatlicue ("la de la falda de serpientes"), también conocida como Cihuacóatl ("La dama de la serpiente"). El padre de Quetzalcóatl fue Mixcóatl ("Serpiente Nube"). Fue identificado con la Vía Láctea, las estrellas y los cielos en varias culturas mesoamericanas.
El semidiós Aidophedo del pueblo Ashanti de África occidental también es una serpiente que se muerde la cola. En la mitología de Dahomey de Benin en África occidental, la serpiente que sostiene todo en sus múltiples espirales se llamaba Dan. En el vudú de Benin y Haití, Ayida-Weddo (también conocida como Aida-Wedo, Aido Quedo, "Rainbow-Serpent") es un espíritu de fertilidad, arcoíris y serpientes, y compañera o esposa de Dan, el padre de todos los espíritus. Como Vodou se exportó a Haití a través del comercio de esclavos, Dan se convirtió en Danballah, Damballah o Damballah-Wedo. Debido a su asociación con las serpientes, a veces se disfraza de Moisés, que llevaba una serpiente en su bastón. Muchos también piensan que es la misma entidad de San Patricio, conocido como un desterrador de serpientes.
La serpiente Hidra es una constelación estelar que representa a la serpiente arrojada furiosamente al cielo por Apolo o a la Hidra de Lerna derrotada por Heracles en uno de sus Doce Trabajos. La constelación Serpens representa una serpiente que está siendo domesticada por Ofiuco, el manipulador de serpientes, otra constelación. La interpretación más probable es que Ofiuco representa al sanador Asclepio.
Dragones
Ocasionalmente, las serpientes y los dragones se usan indistintamente y tienen funciones simbólicas similares. Se cree que el veneno de la serpiente tiene una cualidad ardiente similar a la de un dragón que escupe fuego. El griego Ladon y el nórdico Níðhöggr (Nidhogg Nagar) a veces se describen como serpientes y otras veces como dragones. En la mitología germánica, "serpiente" (Inglés antiguo: wyrm, Alto alemán antiguo: wurm, Nórdico antiguo: ormr) se usa indistintamente con el préstamo griego "dragon& #34; (OE: draca, OHG: trahho, ON: dreki). En China y especialmente en Indochina, la serpiente india nāga se equiparaba con el lóng o dragón chino. El dios serpiente azteca y tolteca Quetzalcóatl también tiene alas de dragón, como su equivalente en K'iche' La mitología maya Q'uq'umatz ("serpiente emplumada"), que había existido previamente desde la época clásica maya como la deidad llamada Kukulkan.
Mitología y religión
Mitología africana
En África, el principal centro de culto a la serpiente era Dahomey, pero el culto a la pitón parece haber tenido un origen exótico, datando del primer cuarto del siglo XVII. Con la conquista de Whydah, los dahomeyanos entraron en contacto con un pueblo de adoradores de serpientes, y acabaron adoptando de ellos las creencias que al principio despreciaban. En Whydah, el centro principal, hay un templo de serpientes, habitado por unas cincuenta serpientes. Cada pitón del tipo danh-gbi debe ser tratada con respeto, y la muerte es la pena por matar a una, incluso por accidente. Danh-gbi tiene numerosas esposas, que hasta 1857 participaban en una procesión pública de la que estaba excluida la multitud profana; una pitón fue llevada por el pueblo en una hamaca, quizás como una ceremonia para la expulsión de los males.
El dios del arco iris de Ashanti también fue concebido para tener la forma de una serpiente. Se decía que su mensajero era una pequeña variedad de boa, pero solo ciertos individuos, no toda la especie, eran sagrados.
En muchas partes de África, la serpiente se considera la encarnación de parientes fallecidos. Entre los Amazulu, como entre los Betsileo de Madagascar, se asignan ciertas especies como morada de ciertas clases. Los Maasai, por otro lado, consideran cada especie como el hábitat de una familia particular de la tribu.
Antigua Cercano Oriente
(feminine) En la antigua Mesopotamia, Nirah, el dios mensajero de Ištaran, se representaba como una serpiente sobre kudurrus, o mojones. Las representaciones de dos serpientes entrelazadas son comunes en el arte sumerio y en las obras de arte neosumerias y todavía aparecen esporádicamente en sellos cilíndricos y amuletos hasta el siglo XIII a. La víbora cornuda (Cerastes cerastes) aparece en Kassite y Neo-Assyrian kudurrus y se invoca en los textos asirios como una entidad protectora mágica. Una criatura parecida a un dragón con cuernos, el cuerpo y el cuello de una serpiente, las patas delanteras de un león y las patas traseras de un pájaro aparece en el arte mesopotámico desde el período acadio hasta el período helenístico (323 a. C.–31 a. C.). Esta criatura, conocida en acadio como mušḫuššu, que significa "serpiente furiosa", se usaba como símbolo de deidades particulares y también como emblema protector general. Parece haber sido originalmente el asistente del dios del inframundo Ninazu, pero luego se convirtió en el asistente del dios de la tormenta hurrita Tishpak, así como, más tarde, el hijo de Ninazu, Ningishzida, el dios nacional babilónico Marduk, el dios escriba. Nabu y el dios nacional asirio Ashur.
Los cultos a las serpientes estaban bien establecidos en la religión cananea en la Edad del Bronce, ya que los arqueólogos han descubierto objetos de culto a las serpientes en estratos de la Edad del Bronce en varias ciudades preisraelitas de Canaán: dos en Megiddo, una en Gezer, una en el sanctum sanctorum del templo del Área H en Hazor, y dos en Siquem.
En la región circundante, los objetos de culto a la serpiente figuraron en otras culturas. Un santuario hitita de finales de la Edad del Bronce en el norte de Siria contenía una estatua de bronce de un dios que sostenía una serpiente en una mano y un bastón en la otra. En la Babilonia del siglo VI, un par de serpientes de bronce flanqueaban cada una de las cuatro puertas del templo de Esagila. En la fiesta del Año Nuevo babilónico, el sacerdote debía encargar a un carpintero, un metalúrgico y un orfebre dos imágenes, una de las cuales 'sostendrá en su mano izquierda una serpiente de cedro, levantando la derecha [ mano] al dios Nabu". En el relato de Tepe Gawra, se recuperaron al menos diecisiete serpientes de bronce asirias de la Edad del Bronce Temprano.
Emiratos Árabes Unidos de la Edad del Bronce y del Hierro
Se han realizado importantes hallazgos de cerámica, artículos de bronce e incluso representaciones de serpientes en oro en los Emiratos Árabes Unidos (EAU). El centro metalúrgico de la Edad del Bronce y la Edad del Hierro de Saruq Al Hadid ha producido probablemente el tesoro más rico de tales objetos, aunque se han hecho hallazgos con símbolos de serpientes en sitios de la Edad del Bronce en Rumailah, Bithnah y Masafi. La mayoría de las representaciones de serpientes son similares, con una decoración punteada consistente aplicada a ellas.
Aunque los arqueólogos creen que la representación generalizada de serpientes en los sitios de los Emiratos Árabes Unidos tiene un propósito religioso, esto sigue siendo una conjetura.
Mitología abrahámica
Mitología judaica
En la Biblia hebrea, la serpiente en el Jardín del Edén atrajo a Eva con la promesa de ser como Dios, tentándola de que a pesar de la advertencia de Dios, la muerte no sería el resultado, que Dios le estaba negando el conocimiento. Aunque la serpiente se identifica como Satanás en el Libro de Apocalipsis, en Génesis se describe a la serpiente simplemente como una criatura engañosa o tramposa, que promueve como bueno lo que Dios había prohibido directamente, y particularmente astuto en su engaño (Gén. 3:4-5). y 3:22).
La vara de Moisés se transformó en una serpiente y luego volvió a ser una vara (Éxodo 4:2–4). El Libro de Números 21: 6–9 proporciona un origen para una serpiente de cobre arcaica, Nehushtan, asociándola con Moisés. Esta serpiente de cobre según el texto bíblico se coloca en un poste y se usa para curar. Libro de Números 21:9 "Y Moisés hizo una serpiente de cobre, y la puso sobre un asta, y aconteció que si una serpiente mordía a alguno, cuando miraba a la serpiente de bronce, vivía."
Cuando el rey reformador Ezequías subió al trono de Judá a finales del siglo VIII a. C., "quitó los lugares altos, rompió las columnas sagradas, destrozó los ídolos y destrozó la serpiente de cobre que Moisés había hecho; porque hasta aquellos días los hijos de Israel le quemaban incienso; y lo llamó Nehustán. (2 Reyes 18:4)
Mitología cristiana
En el Evangelio de Juan 3:14–15, Jesús hace una comparación directa entre la resurrección del Hijo del Hombre y el acto de Moisés de levantar la serpiente como señal, usándola como símbolo asociado con la salvación: 'Como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del hombre sea levantado, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna'.
Mitología musulmana
La serpiente es un motivo recurrente en el pensamiento islámico, apareciendo tanto en textos sagrados como en obras de arte. La criatura se ve a menudo como un símbolo del mal. Sin embargo, la serpiente también puede verse como una figura positiva. En la tradición islámica, la criatura se asocia a menudo con la sabiduría y el conocimiento. En algunas obras de arte islámico, la serpiente se representa como un guardián del Corán, protegiendo el texto sagrado de cualquier daño. La serpiente es una figura compleja en el pensamiento islámico, que aparece tanto como un símbolo del mal como una figura de sabiduría. La criatura proporciona un recordatorio de los peligros de la tentación, pero también representa el potencial para el conocimiento y la iluminación.
Antigua Irán
(feminine)
Las serpientes son sagradas y poderosas en el pensamiento de las culturas prehistóricas de Irán, habiendo sido retratadas como patronas de la fertilidad, el agua y la riqueza en los objetos antiguos de Irán. Parecen haber sido adorados junto con las diosas de la fertilidad desde el cuarto al primer milenio antes de Cristo, cuando su presencia como poderosos mecenas y fuente de vida e inmortalidad se ve en el arte de Tall-i Bakun, Chogha Mish, Tepe Sialk, Jiroft. cultura, Shahr-e Sukhteh, Shahdad, arte elamita, arte de Luristan, etc.
Sin embargo, parece que el concepto simbólico de la serpiente fue corrompido en las culturas de la meseta iraní con el tiempo por la influencia occidental. En las tradiciones abrahámicas, la serpiente representa el deseo sexual, ya que atrajo a Eva con la promesa de un conocimiento prohibido en el Jardín del Edén. Como resultado de tal influencia, las religiones arias llaman diabólicas a las serpientes; Azhi Dahake en Avesta es una serpiente aterradora, y Zahhak en Shahnameh es una criatura infernal con dos serpientes sobre sus hombros. Este reemplazo podría deberse a la comunicación entre los habitantes de Irán y los creyentes en las religiones abrahámicas, y más allá de eso, la conversión del matriarcado en patriarcado como estructura social de las culturas de la meseta iraní.
Mitología china
En la mitología del creacionismo chino, Nüwa es la diosa madre que creó a los humanos a partir de arcilla. Se la representa como un ser mitad serpiente.
Mitología griega
La diosa serpiente minoica blandía una serpiente en cada mano, tal vez evocando su papel como fuente de sabiduría, en lugar de su papel como señora de los animales (Potnia Theron), con un leopardo debajo de cada brazo..
Las serpientes ocupaban un lugar destacado en los mitos griegos arcaicos. Según algunas fuentes, Ophion ("serpiente", también conocido como Ophioneus), gobernó el mundo con Eurynome antes de que Cronos y Rea los derrocaran. Se decía que los oráculos de los antiguos griegos eran la continuación de la tradición iniciada con el culto a la diosa cobra egipcia Uadyet.
Tifón, el enemigo de los dioses del Olimpo, se describe como un enorme monstruo espeluznante con cien cabezas y cien serpientes saliendo de sus muslos, que fue conquistado y arrojado al Tártaro por Zeus, o confinado bajo regiones volcánicas, donde es la causa de las erupciones. Typhon es así la figuración ctónica de las fuerzas volcánicas. Elementos de serpientes figuran entre su descendencia; entre sus hijos de Echidna están Cerberus (un monstruoso perro de tres cabezas con una serpiente por cola y una melena serpentina); la quimera de cola de serpiente; la bestia acuática ctónica con forma de serpiente Lernaean Hydra; y el dragón serpentino de cien cabezas Ladón. Tanto Lernaean Hydra como Ladon fueron asesinados por Heracles.
Python era el dragón terrestre de Delfos. Siempre fue representada en las pinturas de jarrones y por los escultores como una serpiente. Python era el enemigo ctónico de Apolo, quien la mató y convirtió su antiguo hogar en su propio oráculo, el más famoso de la Grecia clásica.
.JPG)
Medusa y las otras Gorgonas eran feroces monstruos femeninos con colmillos afilados y cabello de serpientes vivas y venenosas cuyos orígenes son anteriores a los mitos escritos de Grecia y que eran los protectores de los secretos rituales más antiguos. Las Gorgonas llevaban un cinturón de dos serpientes entrelazadas en la misma configuración del caduceo. La Gorgona se colocó en el centro, el punto más alto de uno de los frontones del Templo de Artemisa en Corfú.
Asclepio, hijo de Apolo y Coronis, aprendió los secretos para mantener a raya a la muerte después de observar cómo una serpiente devolvía la vida a otra (a la que el propio Asclepio había herido de muerte) con hierbas curativas. Para evitar que toda la raza humana se volviera inmortal bajo el cuidado de Asclepio, Zeus lo mató con un rayo. Asclepio' la muerte a manos de Zeus ilustra la incapacidad del hombre para desafiar el orden natural que separa a los hombres mortales de los dioses. En honor a Asclepio, las serpientes se usaban a menudo en los rituales de curación. Se dejaron serpientes no venenosas para que se arrastraran por el suelo en los dormitorios donde dormían los enfermos y heridos. La Bibliotheca afirmó que Atenea le dio a Asclepio un frasco de sangre de las Gorgonas. La sangre de Gorgona tenía propiedades mágicas: si se tomaba del lado izquierdo de la Gorgona, era un veneno fatal; del lado derecho, la sangre era capaz de devolver la vida a los muertos. Sin embargo, Eurípides escribió en su tragedia Ion que la reina ateniense Creusa había heredado este vial de su antepasado Erichthonios, quien también era una serpiente y había recibido el vial de Atenea. En esta versión, la sangre de Medusa tenía el poder curativo mientras que el veneno letal se originaba en las serpientes de Medusa.
Olympias, la madre de Alejandro Magno y princesa de la tierra primitiva de Epiro, tenía la reputación de ser una manipuladora de serpientes, y se dice que Zeus engendró a Alejandro en su forma de serpiente. Eetes, el rey de Colchis y padre de la hechicera Medea, poseía el Vellocino de Oro. Lo guardó con una enorme serpiente que nunca dormía. Medea, que se había enamorado de Jasón de los Argonautas, la encantó para que durmiera y así Jasón pudiera apoderarse del Vellocino. (Ver Lamia).
Cuando no es conducido por caballos, el carro del dios griego del sol se describe como siendo tirado por seres draconianos de fuego. El ejemplo más notable de esto se observa en el episodio en el que Medea recibe el carro de su abuelo, que es tirado por serpientes a través del cielo.
En las obras de arte, las serpientes se asocian ocasionalmente con Hécate, la diosa de la brujería.
Mitología hindú
Naga (sánscrito:नाग) es la palabra sánscrita/pali para una deidad o clase de entidad o ser, que toma la forma de una serpiente muy grande, que se encuentra en el hinduismo, el budismo y el jainismo. El naga representa principalmente el renacimiento, la muerte y la mortalidad, debido al cambio de su piel y al "renacer" simbólicamente.
Los hindúes asociaron naga con Shiva y con Vishnu, que descansaba sobre un naga de 100 cabezas y se enrollaba alrededor del cuello del Señor Shiva. La serpiente representaba la libertad en la mitología hindú porque no se la puede domar. En el budismo, la serpiente Mucalinda se asocia como la protectora del Señor Buda. En el jainismo, la serpiente está asociada con el 23º Tirthankara Parshvanatha.
Nagas de Indochina
Las serpientes, o nāgas, juegan un papel particularmente importante en la mitología de Camboya, Isan y Laos. Un mito de origen explica la aparición del nombre "Camboya" como resultado de la conquista de una princesa naga por un señor Kambuja llamado Kaundinya: los descendientes de su unión son el pueblo jemer. George Cœdès sugiere que el mito camboyano es la base de la leyenda de "Phra Daeng Nang Ai", en la que una mujer que ha vivido muchas vidas anteriores en la región se reencarna como hija de Phraya Khom (tailandés para camboyano).) y provoca la muerte de su compañero en vidas anteriores que se ha reencarnado como príncipe de los nagas. Esto lleva a la guerra entre los "espíritus del aire" y los Nagas: Nagas amok son ríos en crecida, y toda la región está inundada. El mito del rey sapo cuenta cómo la introducción de las enseñanzas budistas llevó a la guerra con la deidad del cielo Phaya Thaen y terminó en una tregua con los nagas apostados como guardianes de las entradas a los templos.
Mitología nativa americana
Algunas tribus nativas americanas reverencian a la serpiente de cascabel como abuelo y rey de las serpientes, capaz de traer vientos favorables o provocar tempestades. Entre los Hopi de Arizona, la serpiente figura en gran parte en una de las danzas. La serpiente de cascabel era adorada en el Templo del Sol de Natchez, y la deidad azteca Quetzalcóatl era un dios serpiente emplumado. En muchas culturas mesoamericanas, la serpiente se consideraba un portal entre dos mundos. Se dice que las tribus de Perú adoraban a las grandes serpientes en la época preincaica, y en Chile los mapuche hicieron una figura de serpiente en sus creencias sobre el diluvio.
Una serpiente cornuda es una imagen popular entre los nativos de América del Norte' mitología.
En una historia de nativos norteamericanos, una serpiente malvada mata a uno de los dioses' primos, entonces el dios mata a la serpiente en venganza, pero la serpiente moribunda desata una gran inundación. La gente primero huye a las montañas y luego, cuando las montañas están cubiertas, flotan en una balsa hasta que amaina la inundación. Los espíritus malignos que controlaba el dios serpiente se esconden por miedo. Los constructores de montículos asociaron un gran valor místico a la serpiente, como lo demuestra el montículo de la serpiente, aunque somos incapaces de desentrañar las asociaciones particulares.
Mitología nórdica
Jörmungandr, también conocido como la serpiente de Midgard o la serpiente del mundo, es una serpiente marina de la mitología nórdica, el hijo del medio de Loki y la gigante Angrboða. Según la Prose Edda, Odín se llevó a los tres hijos de Loki, Fenrisúlfr, Hel y Jörmungandr. Arrojó a Jörmungandr al gran océano que rodea Midgard. La serpiente creció tanto que pudo rodear la Tierra y agarrar su propia cola, y como resultado se ganó el nombre alternativo de Serpiente de Midgard o Serpiente del Mundo. El archienemigo de Jörmungandr es el dios Thor.
En la Edda poética, Odín habla de ocho serpientes que roen las raíces de Yggdrasil: Nidhöggr, Gravvitnir, Moin, Goin, Grábakr, Grafvölluðr, Svafnir y Ofnir.
Folklore
En las tradiciones populares y de cuentos de hadas de todo el mundo, la serpiente y la serpiente aparecen como personajes en varios cuentos de hadas, ya sea como personajes principales en fábulas de animales y cuentos mágicos (Märchen), o como el donante que otorga al protagonista una habilidad especial o le imparte algún conocimiento secreto.
Según el Índice Aarne-Thompson-Uther, la serpiente puede aparecer en esta capacidad en los siguientes tipos de cuentos:
- Aarne-Thompson-Uther Index tale type ATU 155, "The Ungrateful Animal (Serpent) Returned to Captivity": a farmer rescues an animal (snake) from a trap (pit). Ahora libre, el animal quiere comer (bite) su salvador, que trata de retrasar este destino. Consulta con otras criaturas y, finalmente, con un animal tramposo (fox o chacal). El animal tramposo es inocente y quiere entender el origen del problema, por lo que el animal desagradecido vuelve al foso para demostrarlo. El agricultor deja al animal atrapado de nuevo. Ejemplo: El Tigre, el Brahmin y el Jackalfábula india.
- Aarne-Thompson-Uther Index tale type ATU 411, "The King and the Lamia (The Snake-Wife)": un hombre lleva a la esposa una mujer de misterioso fondo. Una persona santa (hermit, clérigo, monje) ve a través del engaño y revela la verdadera naturaleza de la mujer como una serpiente. Este tipo incluiría Leyenda de la serpiente blanca (la leyenda china); Mélusine, una leyenda medieval francesa.
- Aarne-Thompson-Uther Index tale type ATU 425, "The Search for the Lost Husband" y ATU 425A, "The Animal Bridegroom": una doncella es desposada a un novio animal (una serpiente, dragón o serpiente, en varias variantes), que viene de noche a la cama de novia en forma humana. La doncella rompe un tabú y su marido encantado desaparece. Se ve obligada a buscarlo. Ejemplo: El Serpiente Verde, cuento de hadas literarias francés; El príncipe serpiente, cuento de hadas indias; La serpiente encantada, cuento italiano de hadas literarias; El Príncipe Serpiente, cuento húngaro.
- Aarne-Thompson-Uther Index tale type ATU 425M, "The Snake as Bridegroom": una chica se baña y deja su ropa en la orilla. Cuando regrese, una serpiente oculta su ropa y sólo los devolverá si la chica acepta casarse con ella. Promete casarse con la serpiente. Algún tiempo después, la serpiente de hierba viene a tomar su novia y llevarla a su palacio submarino (o subterráneo). Este tipo de relato parece estar restringido a la zona geográfica báltica. Ejemplo: Egle la Reina de SerpientesUn cuento de hadas lituano.
- Aarne-Thompson-Uther Index tale type ATU 433B, "King Lindworm": una reina sin hijos da a luz a un niño en forma de serpiente. Años después, quiere casarse, pero devora a sus novias en su noche de bodas o no puede encontrar a una mujer lo suficientemente valiente como para aceptar su forma serpentina. El príncipe de la serpiente es desencantado por una doncella que lleva capas de ropa en su noche nupcial para reflejar sus capas de piel de serpiente. Ejemplo: Rey LindwormUn cuento de hadas danés.
- Aarne-Thompson-Uther Index tale type ATU 485, "Borma Jarizhka" o "The City of Babylon": un zar envía un valiente caballero a la ciudad de Babilonia para recuperar tres símbolos de poder real (una túnica, una corona, un cetro). La ciudad está rodeada de serpientes y gobernada por una princesa con atributos similares a la serpiente.
- Aarne-Thompson-Uther Index tale type ATU 560, "The Magic Ring": un hombre pobre compra o salva cuatro tipos de animales, un gato, un perro, un ratón y una serpiente. Esta serpiente es el hijo del rey de las serpientes. Lleva al niño a la corte de su padre para recompensarle un objeto de deseo (generalmente una piedra o anillo mágico). Ejemplo: El reloj encantado, cuento de hadas francés.
- Aarne-Thompson-Uther Index tale type ATU 612, "The Three Snake-Leaves": un hombre mata una serpiente. Su compañero trae tres hojas mágicas para resucitarlas. Esto inspira al hombre a encontrar una hierba similar para usar en su esposa o esposa fallecida.
- Aarne-Thompson-Uther Index tale type ATU 672, "The Serpent's Crown": una serpiente quita su corona para bañarse en el lago. La corona es robada por un humano, que descubre la corona puede otorgar habilidades especiales (la mayoría de las veces, el conocimiento de idiomas animales).
- Aarne-Thompson-Uther Index tale type ATU 673, "The White Serpent's Flesh": el personaje principal aprende el lenguaje de los animales comiendo la carne de una serpiente blanca. Ejemplo: La serpiente blanca, cuento de hadas alemán por los Hermanos Grimm.
Simbolismo moderno
Medicina moderna
Las serpientes entrelazaron los bastones tanto de Hermes (el caduceo) como de Asclepio, donde una sola serpiente entrelazó el bastón áspero. En Hermes' caduceo, las serpientes no estaban simplemente duplicadas por simetría, sino que eran pares opuestos. (Este motivo es congruente con la phurba.) Las alas en la cabeza del bastón lo identificaron como perteneciente al mensajero alado Hermes, el Mercurio romano, que era el dios de la magia, la diplomacia y la retórica, de las invenciones y los descubrimientos, y el protector tanto de los comerciantes como de esa ocupación aliada, para los mitógrafos' vista, de ladrones. Sin embargo, es Hermes' papel como psicopompo, la escolta de las almas recién fallecidas al más allá, que explica el origen de las serpientes en el caduceo, ya que este era también el papel del dios sumerio serpiente entrelazada Ningizzida, con quien a veces se ha equiparado a Hermes.
En la Antigüedad tardía, a medida que se desarrollaba el estudio arcano de la alquimia, se entendía que Mercurio era el protector de esas artes también y de las artes arcanas u ocultas "Herméticas" información en general. La química y las medicinas vincularon la vara de Hermes con el bastón del curandero Asclepio, que estaba envuelto en una serpiente; se combinó con la vara de Mercurio, y el símbolo médico moderno, que debería ser simplemente la vara de Asclepio, a menudo se convirtió en la varita de comercio de Mercurio. Otra versión se usa en alquimia donde se crucifica a la serpiente, conocida como el caduceo de Nicolás Flamel. El historiador de arte Walter J. Friedlander, en The Golden Wand of Medicine: A History of the Caduceus Symbol in Medicine (1992), recopiló cientos de ejemplos del caduceo y la vara de Asclepio y descubrió que las asociaciones profesionales eran algo más propensos a utilizar el bastón de Asclepio, mientras que las organizaciones comerciales en el campo de la medicina tenían más probabilidades de utilizar el caduceo.
Propaganda política moderna
Siguiendo el contexto cristiano como símbolo del mal, las serpientes a veces aparecen en la propaganda política. Fueron utilizados para representar a los judíos en la propaganda antisemita. Las serpientes también se utilizaron para representar el lado malvado de las drogas en películas como Narcotic y Narcotics: Pit of Despair.
Imperial Japón representado como una serpiente malvada en un cartel de propaganda de la Segunda Guerra Mundial
Automóviles
Las marcas de automóviles AC Cobra, Ford Mustang Shelby, Zarooq Motors, Dodge Viper y Alpha Romeo presentan serpientes en sus logotipos.