Simbolismo cristiano

El simbolismo cristiano es el uso de símbolos, incluidos arquetipos, actos, obras de arte o eventos, por parte del cristianismo. Inviste objetos o acciones con un significado interno que expresa ideas cristianas.

El simbolismo de la Iglesia primitiva se caracterizó por ser entendido solo por iniciados, mientras que después de la legalización del cristianismo en el Imperio Romano durante el siglo IV entraron en uso símbolos más reconocibles. El cristianismo ha tomado prestado del acervo común de símbolos significativos conocidos en la mayoría de los períodos y en todas las regiones del mundo.

Solo una minoría de denominaciones cristianas ha practicado el aniconismo, o la evitación o prohibición de tipos de imágenes. Estos incluyen las primeras sectas cristianas judías, así como algunas denominaciones modernas como los bautistas que prefieren hasta cierto punto no usar figuras en sus símbolos debido a la prohibición de idolatría del Decálogo.

Símbolos cristianos primitivos

Cruz y crucifijo ✝︎

La forma de la cruz, representada por la letra T, llegó a usarse como un "sello" o símbolo del cristianismo primitivo en el siglo II. A finales del siglo II, se menciona en el Octavio de Minucio Félix, rechazando la afirmación de los detractores de que los cristianos adoran la cruz. La cruz (crucifijo, griego stauros) en este período estaba representada por la letra T. Clemente de Alejandría a principios del siglo III la llama τὸ κυριακὸν σημεῖον("la señal del Señor"), repite la idea, vigente ya en la Epístola de Bernabé, de que el número 318 (en números griegos, ΤΙΗ) en Génesis 14:14 era un presagio (un "tipo") de la cruz (T, montante con travesaño, representando 300) y de Jesús (ΙΗ, las dos primeras letras de su nombre ΙΗΣΟΥΣ, representando 18).

Tertuliano, contemporáneo de Clemente, también rechaza la acusación de que los cristianos son crucis religiosi (es decir, "adoradores del patíbulo"), y devuelve la acusación comparando la adoración de ídolos paganos con la adoración de postes o estacas. En su libro De Corona, escrito en el año 204, Tertuliano cuenta cómo ya era tradición entre los cristianos trazarse repetidamente en la frente la señal de la cruz.

Mientras que los primeros cristianos usaban la forma de T para representar la cruz en la escritura y el gesto, el uso de la cruz griega y la cruz latina, es decir, cruces con vigas que se cruzan, aparece en el arte cristiano hacia el final de la Antigüedad tardía. Un ejemplo temprano del halo cruciforme, utilizado para identificar a Cristo en las pinturas, se encuentra en el mosaico Milagros de los panes y los peces de Sant'Apollinare Nuovo, Rávena (fechado c. 504).

Las instancias de la cruz de Santo Tomás, una cruz griega con bordes de hojas de trébol, popular en el sur de la India, datan aproximadamente del siglo VI.

La cruz patriarcal, una cruz latina con una barra horizontal adicional, aparece por primera vez en el siglo X.

La cruz celta, ahora caracterizada a menudo por la presencia del contorno de un círculo sobre el que aparece superpuesta una cruz estilizada a la manera celta premedieval. La cruz celta tiene un gran parecido con la cruz cristiana; sin embargo, el motivo de la cruz celta es anterior al cristianismo en al menos 3000 años.Aparece en forma de monolitos antiguos fuertemente esculpidos, orientados verticalmente, que sobreviven en la actualidad, en varios lugares de la isla de Irlanda. Evidentemente, algunos de los monumentos antiguos fueron reubicados para estar en algunos de los primeros cementerios de Irlanda, probablemente entre 400 EC y 600 EC, cuando el cristianismo se popularizó en gran parte de la isla. Las esculturas de piedra muy desgastadas probablemente deban su continua supervivencia a su gran tamaño y construcción de roca sólida, que coordinan en escala y composición con los antiguos arreglos de megalitos de Irlanda.

A diferencia de la iconografía de la cruz cristiana asociada con la forma de un crucifijo (comúnmente utilizado para la tortura y ejecución de criminales y prisioneros de guerra enemigos capturados por el Imperio Romano precristiano), los orígenes del diseño de la cruz celta no están claros. Sin embargo, la cruz celta se ha repetido en la estatuaria, como una característica dominante del paisaje irlandés antropogénico, durante al menos 5.000 años. La cruz celta y la cruz cristiana tienen una forma lo suficientemente similar, que la primera fue fácilmente adoptada por la cultura católica irlandesa, luego de la cristianización de Irlanda. La cruz celta se describe con precisión como un símbolo antiguo de importancia cultural en la Irlanda druídica precristiana. También se utiliza como icono simbólico de la interpretación del cristianismo,

Aunque la cruz fue utilizada como símbolo por los primeros cristianos, el crucifijo, es decir, las representaciones de la escena de la crucifixión, eran raras antes del siglo V; han sobrevivido algunas gemas grabadas que se cree que son del siglo II o III, pero el tema no aparece en el arte de las catacumbas de Roma. El supuesto descubrimiento de la Vera Cruz por parte de la madre de Constantino, Helena, y el desarrollo del Gólgota como lugar de peregrinaje llevaron a un cambio de actitud. Probablemente fue en Palestina donde se desarrolló la imagen, y muchas de las primeras representaciones se encuentran en las ampollas de Monza, pequeños frascos de metal para el aceite sagrado, que eran recuerdos de los peregrinos de Tierra Santa, así como en relieves de marfil del siglo V de Italia.

En el período medieval temprano, la cruz plana se representó como la crux gemmata, cubierta con joyas, como lo fueron muchas cruces procesionales reales de la Alta Edad Media en orfebrería. Se cree que las primeras representaciones de la crucifixión que muestran sufrimiento surgieron en el arte bizantino, donde se desarrolló el tipo de cuerpo caído en forma de "S". Los primeros ejemplos occidentales incluyen la Cruz de Gero y el reverso de la Cruz de Lotario, ambos de finales del siglo X.

Marie-Madeleine Davy (1977) describió con gran detalle el simbolismo románico tal como se desarrolló en la Edad Media en Europa occidental.

Ictis

Entre los símbolos empleados por los primeros cristianos, el del pez parece haber ocupado el primer lugar en importancia. Su popularidad entre los cristianos se debió principalmente al famoso acróstico que consiste en las letras iniciales de cinco palabras griegas que forman la palabra pez (Ichthus), cuyas palabras describen breve pero claramente el carácter de Cristo y la pretensión de adoración de los creyentes: " Ἰ ησοῦς Χ ριστὸς Θ εοῦ Υ ἱὸς Σ ωτήρ ", (Iēsous Christos Theou Huios Sōtēr), es decir, Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador. Esta explicación la da, entre otros, Agustín en su Civitate Dei.

Alfa y Omega

El uso desde el cristianismo primitivo de la primera y la última letra del alfabeto griego, alfa (α o Α) y omega (ω o Ω), se deriva de la afirmación del mismo Jesús (o Dios) "Yo soy el Alfa y la Omega"., el Primero y el Último, el Principio y el Fin" (Apocalipsis 22:13, también 1:8 y 21:6).

Estaurograma

El Estaurograma ⳨ (del griego σταυρός, es decir, cruz), también Cruz Monogramática o símbolo Tau-Rho, está compuesto por una tau (Τ) superpuesta a una rho (Ρ). El estaurograma se usó por primera vez para abreviar la palabra griega para cruz en los primeros manuscritos del Nuevo Testamento, como P66, P45 y P75, casi como un nomen sacrum, y puede haber representado visualmente a Jesús en la cruz.

Ephrem el sirio en el siglo IV explicó estas dos letras unidas afirmando que tau se refiere a la cruz, y rho se refiere a la palabra griega "ayuda" (Βoήθια [sic]; ortografía correcta: Βoήθεια) que tiene el valor numerológico en Griego de 100 como tiene la letra rho. De tal manera el símbolo expresa la idea de que la Cruz salva. Las dos letras tau y rho también se pueden encontrar por separado como símbolos en los primeros osarios cristianos.

La cruz monogramática se vio más tarde también como una variación del símbolo Chi Rho, y se extendió por Europa occidental en los siglos V y VI.

Chi Rho

El Chi Rho se forma superponiendo las dos primeras letras (mayúsculas) chi y rho (ΧΡ) de la palabra griega " ΧΡ ΙΣΤΟΣ" = Cristo de tal manera que se produzca el monograma. Muy extendido en el cristianismo antiguo, era el símbolo utilizado por el emperador romano Constantino I como vexillum (llamado Labarum).

Monograma HI

Las dos primeras letras del nombre de Jesús en griego, iota (Ι) y eta (Η), a veces superpuestas una sobre otra, o el valor numérico 18 de ΙΗ en griego, era una forma muy conocida y muy temprana de representar a Cristo.. Este símbolo ya fue explicado en la Epístola de Bernabé y por Clemente de Alejandría. Para otros cristogramas como IHS, consulte el artículo Cristograma.

IX monograma

Una forma temprana del monograma de Cristo, que se encuentra en los primeros osarios cristianos en Palestina, se formó superponiendo las primeras letras (mayúsculas) de las palabras griegas para Jesús y Cristo, es decir, iota Ι y chi Χ, de modo que este monograma significa "Jesús Cristo". Ireneo y Pacomio dieron otra explicación más complicada de este monograma: porque el valor numérico de iota es 10 y el chi es la inicial de la palabra "Cristo" (griego: ΧΡΕΙΣΤΟΣ [sic]; ortografía correcta: ΧΡΙΣΤΟΣ) que tiene 8 letras, estos primeros padres calculan 888 ((10*8)*10)+((10*8)+8) que era un número ya conocido para representar a Jesús, siendo la suma del valor de las letras del nombre "Jesús "(ΙΗΣΟΥΣ) (10+8+200+70+400+200).

Otros símbolos cristianos

El buen Pastor

La imagen del Buen Pastor, a menudo con una oveja a los hombros, es la más común de las representaciones simbólicas de Cristo encontradas en las Catacumbas de Roma, y ​​está relacionada con la Parábola de la Oveja Perdida. Inicialmente también se entendía como un símbolo como otros utilizados en el arte paleocristiano. Aproximadamente en el siglo V, la figura asumió con mayor frecuencia la apariencia de la representación convencional de Cristo, como se había desarrollado en ese momento, y se le dio un halo y ricas túnicas.

Paloma

La paloma como símbolo cristiano es muy frecuente en el arte eclesiástico antiguo. Según Mateo 3:16, durante el Bautismo de Jesús, el Espíritu Santo descendió como paloma y se posó sobre Jesús. Por esta razón, la paloma se convirtió en un símbolo del Espíritu Santo y, en general, aparece con frecuencia en relación con las primeras representaciones del bautismo. Significa también el alma cristiana, no el alma humana como tal, sino como habitada por el Espíritu Santo; especialmente, por tanto, como liberados de las fatigas de la carne y entrados en el reposo y la gloria. El Peristerium o paloma eucarística se usaba a menudo en el pasado, y en algún momento todavía se usa en el cristianismo oriental, como tabernáculo de la Iglesia.

Sin embargo, la explicación más antigua de la paloma como símbolo cristiano se refiere a ella como un símbolo de Cristo: Ireneo en el siglo II explica que el número 801 es a la vez el valor numerológico de la suma en griego de las letras de la palabra "paloma". (griego: περιστερά) y la suma de los valores de las letras Alfa y Omega, que se refiere a Cristo. En la historia bíblica de Noé y el Diluvio, después del diluvio una paloma regresa a Noé trayendo una rama de olivo como señal de que el agua había retrocedido, y esta escena recordaba a los Padres de la Iglesia a Cristo que trae la salvación a través de la cruz. Esta escena bíblica llevó a interpretar a la paloma también como símbolo de paz.

Pavo real

Los antiguos griegos creían que la carne del pavo real no se descomponía después de la muerte, por lo que se convirtió en un símbolo de la inmortalidad. Este simbolismo fue adoptado por el cristianismo primitivo y, por lo tanto, muchas pinturas y mosaicos cristianos primitivos muestran el pavo real. El pavo real todavía se usa en la temporada de Pascua, especialmente en el este. Los "ojos" en las plumas de la cola del pavo real simbolizan al Dios que todo lo ve y, en algunas interpretaciones, a la Iglesia. Un pavo real que bebe de un jarrón se usa como símbolo de un creyente cristiano que bebe de las aguas de la vida eterna. El pavo real también puede simbolizar el cosmos si uno interpreta su cola con sus muchos "ojos" como la bóveda del cielo salpicada por el sol, la luna y las estrellas. Por adopción del antiguo simbolismo persa y babilónico, en el que el pavo real se asociaba con el Paraíso y el Árbol de la Vida, el pájaro se asocia de nuevo con la inmortalidad. En la iconografía cristiana, el pavo real suele representarse junto al Árbol de la Vida.

Pelícano

En la Europa medieval, se pensaba que el pelícano estaba particularmente atento a sus crías, hasta el punto de proporcionar su propia sangre al lastimarse el pecho cuando no había otro alimento disponible. Como resultado, el pelícano se convirtió en un símbolo de la Pasión de Jesús y de la Eucaristía desde aproximadamente el siglo XII.

Ancla

Los cristianos adoptaron el ancla como símbolo de esperanza en la existencia futura porque el ancla se consideraba en la antigüedad como un símbolo de seguridad. Para los cristianos, Cristo es la esperanza inagotable de todos los que creen en él: San Pedro, San Pablo y varios de los primeros Padres de la Iglesia hablan en este sentido. La Epístola a los Hebreos 6:19–20 conecta por primera vez la idea de esperanza con el símbolo del ancla.

Un fragmento de inscripción descubierto en la catacumba de Santa Domitilla contiene el ancla y data de finales del siglo I. Durante los siglos II y III el ancla aparece con frecuencia en los epitafios de las catacumbas. La forma de ancla más común encontrada en las primeras imágenes cristianas era aquella en la que un extremo terminaba en un anillo contiguo al travesaño, mientras que el otro terminaba en dos ramas curvas o en una punta de flecha; Hay, sin embargo, muchas desviaciones de esta forma. En general, el ancla puede simbolizar la esperanza, la constancia, la calma y la compostura.

Trébol

Tradicionalmente, se dice que San Patricio usó el trébol para ilustrar la doctrina cristiana de la Santísima Trinidad cuando cristianizó Irlanda en el siglo V.

Un mito común es que San Patricio usó el trébol, una planta pequeña con hojas compuestas, típicamente compuesta de tres folíolos en forma de corazón; y, un espectáculo muy familiar para los irlandeses, para ilustrar la forma tripartita de la deidad cristiana. A diferencia de muchas otras mitologías tripartitas, como la mitología irlandesa nativa de Morrigan, el cristianismo es una religión monoteísta. El trébol común de tres hojas y hojas compuestas, que exhibe solo una hoja de tres hojas compuestas por tallo, podría usarse fácilmente para ilustrar al Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, descritos como un solo Dios; comparable a cada uno de los tres folletos, que, juntos, forman un trébol. La cristianización, de la cultura isleña druídica anteriormente celta, comenzó en el siglo IV EC. La cristianización continuó influyendo dramáticamente y cambiando,

Ojo de la Providencia

En la iconografía europea del Renacimiento tardío, el Ojo de la Providencia, rodeado por un triángulo, era una imagen explícita de la Trinidad cristiana. Las representaciones del Ojo del siglo XVII a veces lo muestran rodeado de nubes o rayos de sol. El Ojo de Dios en un triángulo todavía se usa en la arquitectura de la iglesia y el arte cristiano para simbolizar la Trinidad y la omnipresencia y la divina providencia de Dios. El Ojo de la Providencia está representado en el reverso del billete de 1 dólar estadounidense entre las palabras "Annuit cœptis", que se traduce como "La providencia favorece nuestros compromisos" o "La providencia ha favorecido nuestros compromisos".

Símbolos elementales

La Iglesia primitiva hizo un amplio uso de los símbolos elementales. El agua tiene un significado simbólico específico para los cristianos. Fuera del bautismo, el agua puede representar limpieza o pureza. El fuego, especialmente en forma de llama de vela, representa tanto al Espíritu Santo como a la luz. Estos símbolos derivan de la Biblia; por ejemplo, de las lenguas de fuego que simbolizaron al Espíritu Santo en Pentecostés, y de la descripción que hace Jesús de sus seguidores como la luz del mundo; o Dios es un fuego consumidor que se encuentra en Hebreos 12. Compare el simbolismo judío.

Crucifijo de lirio

Un crucifijo de lirio es un símbolo raro de las iglesias anglicanas en Inglaterra. Representa a Cristo crucificado en un lirio, o sosteniendo una planta de este tipo. El simbolismo puede provenir de la creencia medieval de que la Anunciación de Cristo y su crucifixión ocurrieron el mismo día del año, 25 de marzo. (El lirio, en el contexto de la Anunciación, enfatiza la pureza de la Virgen María).

Hay pocas representaciones de un crucifijo de lirio en Inglaterra. Uno de los más notables es una pintura en una pared sobre el altar lateral en la Iglesia de Todos los Santos, Godshill, Isla de Wight. Otros ejemplos incluyen: Las raras representaciones de un crucifijo de lirio en Inglaterra incluyen más notablemente una pintura en una pared sobre el altar lateral en la Iglesia de Todos los Santos, Godshill, Isla de Wight. Otros ejemplos incluyen:

• Un ejemplo de alabastro en una tumba en la Iglesia de Santa María, Nottingham.
• Un ejemplo de alabastro en una tumba en la iglesia de Santa María, Nottingham
• La Lady Chapel de St Helen's, Abingdon, Oxfordshire, tiene una pintura mural.
• Una pintura mural en la Lady Chapel de St Helen's, Abingdon, Oxfordshire
• Cinco ejemplos están en vidrio como en Holy Trinity Church, Long Melford.
• Cinco ejemplos en vidrio como en Holy Trinity Church, Long Melford
• En All Saints, Great Glemham, Suffolk, la imagen está en la base de una fuente.
• Una imagen en la base de una fuente en All Saints, Great Glemham, Suffolk
• En St Mary, Binham, Norfolk, una imagen en el extremo de un banco puede ser un crucifijo de lirio.
• Un posible crucifijo de lirio en un extremo de banco en St Mary, Binham, Norfolk
• En Tong, Shropshire, el puesto de coro n. ° 8 de la iglesia de San Bartolomé representa un crucifijo de lirio.
• Sillería del coro nº 8 en la Iglesia de San Bartolomé en Tong, Shropshire
• La Iglesia de San Juan Bautista, Wellington incluye un crucifijo de lirio en la talla del parteluz central de la ventana este de la capilla de la Virgen.

Pinturas de tumbas

Los cristianos desde el principio adornaron sus catacumbas con pinturas de Cristo, de los santos, de escenas de la Biblia y grupos alegóricos. Las catacumbas son la cuna de todo el arte cristiano. Los primeros cristianos aceptaron el arte de su tiempo y lo utilizaron, tan bien como podía hacerlo una comunidad pobre y perseguida, para expresar sus ideas religiosas. El uso de catacumbas profundas, a veces laberínticas, para los entierros rituales es producto de la pobreza de las primeras comunidades cristianas: las cámaras funerarias inusuales y de varios niveles eran, en el nivel de la superficie, pequeñas parcelas de tierra que se usaban como entradas a las catacumbas escalonadas debajo. por los primeros cristianos incapaces de permitirse grandes extensiones de tierra, ni los impuestos correspondientes que a veces recaudan los bienes inmuebles, por parte de las autoridades regionales.

Desde la segunda mitad del siglo I hasta la época de Constantino el Grande enterraban a sus muertos y celebraban sus ritos en estas cámaras subterráneas. Las tumbas cristianas estaban adornadas con diseños indiferentes o simbólicos: palmeras, pavos reales, con el monograma chi-rho, con bajorrelieves de Cristo como el Buen Pastor, o sentado entre figuras de santos y, a veces, con elaboradas escenas del Nuevo Testamento.

Otros símbolos cristianos incluyen la paloma (símbolo del Espíritu Santo), el cordero sacrificial (símbolo del sacrificio de Cristo), la vid (que simboliza la conexión necesaria del cristiano con Cristo) y muchos otros. Todos estos se derivan de los escritos que se encuentran en el Nuevo Testamento. Otras decoraciones que eran comunes incluían guirnaldas, cintas, paisajes de estrellas, que también tenían significados simbólicos.

Colores

En las iglesias cristianas se utilizan diferentes colores para simbolizar los tiempos litúrgicos. Suelen ser vestimentas clericales, frontales y tapices de altar. Hay alguna variación entre las denominaciones, pero a continuación hay una descripción general:

• Blanco – Usado en festividades como Navidad, Semana Santa, Corpus Christi; también para las fiestas de Santa María y de los santos que no fueron mártires.
• Rojo: se usa para Pentecostés, el Domingo de Ramos, el Día de la Santa Cruz, la Preciosa Sangre y las fiestas de los santos que fueron martirizados.
• Verde: se usa para los domingos "ordinarios", en los períodos posteriores a Pentecostés o Trinidad y después de la Epifanía.
• Púrpura: se usa en Adviento y Cuaresma. En muchas iglesias, la Cuaresma se marca con lino crudo para sugerir penitencia.
• Azul: el color de Santa María.
• Negro – Para funerales y réquiems.
• Amarillo: considerado como el color de los celos y la traición; por lo tanto, Judas Iscariote se muestra con túnicas amarillas.

Símbolos de las iglesias cristianas

Sacramentos

Algunos de los símbolos más antiguos dentro de la Iglesia cristiana son los sacramentos, cuyo número varía entre denominaciones. Siempre se incluyen la Eucaristía y el bautismo. Las otras que pueden o no estar incluidas son la ordenación, la unción, la confirmación, la penitencia y el matrimonio. Juntos se describen comúnmente como un signo externo y visible de una gracia interna y espiritual o, como en la teología católica, "signos externos y medios de gracia".

El rito es visto como un símbolo del cambio espiritual o evento que tiene lugar. En la Eucaristía, el pan y el vino simbolizan el cuerpo y la sangre derramada de Jesús, y en la teología católica, se convierten en el Cuerpo y la Sangre de Cristo reales a través de la Transubstanciación.

El rito del bautismo es simbólico de la limpieza del pecador por Dios y, especialmente cuando el bautismo es por inmersión, de la muerte y resurrección espiritual de la persona bautizada. Las opiniones difieren en cuanto a la naturaleza simbólica de los sacramentos, ya que algunas denominaciones protestantes los consideran totalmente simbólicos, y los católicos, ortodoxos, luteranos y algunos cristianos reformados creen que los ritos externos verdaderamente, por el poder de Dios, actúan como medios de gracia..

Iconos

Las pinturas de las tumbas de los primeros cristianos llevaron al desarrollo de iconos. Un icono es una imagen, dibujo o representación; es la semejanza que tiene significado simbólico para un objeto al significarlo o representarlo, o por analogía, como en la semiótica. Sin embargo, el uso de iconos nunca estuvo exento de oposición. Se registró que "no hay siglo entre el cuarto y el octavo en el que no haya alguna evidencia de oposición a las imágenes incluso dentro de la Iglesia. Sin embargo, el favor popular por los íconos garantizó su existencia continua, mientras que ninguna apología sistemática a favor o en contra íconos, o la autorización doctrinal o la condena de los íconos aún existían.

Aunque importante en la historia de la doctrina religiosa, la controversia bizantina sobre las imágenes no se considera de importancia primordial en la historia bizantina. "Pocos historiadores todavía sostienen que fue el tema más importante de la época..."

La iconoclasia bizantina comenzó cuando el emperador León III el Isaurio prohibió las imágenes en algún momento entre 726 y 730. Bajo su hijo Constantino V, se celebró un concilio que prohibía la veneración de imágenes en Hieria, cerca de Constantinopla, en 754. La veneración de imágenes fue restablecida más tarde por la emperatriz regente Irene., bajo el cual se celebró otro concilio revirtiendo las decisiones del anterior concilio iconoclasta y tomando su título como Séptimo Concilio Ecuménico. El concilio anatematizó a todos los que se mantuvieran iconoclastas, es decir, a los que sostenieran que la veneración de imágenes constituye idolatría. Luego, León V volvió a imponer la prohibición en 815. Y, finalmente, la emperatriz regente Teodora restauró decisivamente la veneración de los iconos.

Hoy en día, los íconos se utilizan particularmente entre las iglesias ortodoxa oriental, ortodoxa oriental, asiria y católica oriental.

Cúpulas

El simbolismo mortuorio tradicional de la cúpula llevó a que se utilizara en los martirios cristianos de tipo central en el área siria, cuya creciente popularidad difundió la forma. La difusión y popularidad del culto de las reliquias también transformó los martirios de tipo central abovedados en las iglesias abovedadas de la corriente principal del cristianismo. El uso de edificios centralizados para los entierros de los héroes era común cuando se construyó Anastasis Rotunda en Jerusalén, pero el uso de edificios centralizados con cúpula para simbolizar la resurrección fue una innovación cristiana.

En Italia, en el siglo IV, comenzaron a construirse baptisterios como mausoleos y martirios abovedados, que se extendieron en el siglo V. Esto reforzó el énfasis teológico en el bautismo como una nueva experiencia de la muerte y resurrección de Jesucristo. El octógono, que es la transición entre el círculo y el cuadrado, llegó a representar la resurrección de Jesús en el cristianismo primitivo y se utilizó en las plantas de los martirios y baptisterios por esa razón. Las cúpulas en sí eran a veces octogonales, en lugar de circulares. Nicholas Temple propone la sala de recepción imperial como una fuente adicional de influencia en los baptisterios, transmitiendo la idea de recepción o paso redentor a la salvación. La iconografía de figuras reunidas y el trono de Cristo también se relacionarían con esto.

Los retratos de Cristo comenzaron a reemplazar las cruces de oro en los centros de las cúpulas de las iglesias a partir de fines del siglo VIII, lo que Charles Stewart sugiere que puede haber sido una corrección excesiva a favor de las imágenes después de los períodos de iconoclasia en los siglos VIII y IX. Uno de los primeros fue en la cúpula de la nave de Hagia Sophia en Tesalónica, y esto eventualmente se convirtió en la imagen del busto conocida como el Pantokrator.Otto Demus escribe que las iglesias bizantinas medias estaban decoradas de manera sistemática y se puede ver que tenían tres zonas de decoración, con la más sagrada en la parte superior. Esta zona superior contenía la cúpula, el tambor y el ábside. La cúpula estaba reservada para el Pantokrator (que significa "gobernante de todos"), el tambor generalmente contenía imágenes de ángeles o profetas, y la semicúpula del ábside generalmente representaba a la Virgen María, típicamente sosteniendo al niño Jesús y flanqueada por ángeles.