Signo (semiótica)

En semiótica, un signo es cualquier cosa que comunica un significado que no es el signo mismo al intérprete del signo. El significado puede ser intencional, como una palabra pronunciada con un significado específico, o no intencional, como que un síntoma sea un signo de una condición médica particular. Los signos pueden comunicarse a través de cualquiera de los sentidos, visual, auditivo, táctil, olfativo o gustativo.

Dos teorías principales describen la forma en que los signos adquieren la capacidad de transferir información. Ambas teorías entienden la propiedad definitoria del signo como una relación entre una serie de elementos. En la tradición de la semiótica desarrollada por Ferdinand de Saussure (referida como semiología), la relación del signo es diádica y consiste solo en una forma del signo (el significante) y su significado (el significado). Saussure vio esta relación como esencialmente arbitraria (el principio de arbitrariedad semiótica), motivada únicamente por la convención social. La teoría de Saussure ha sido particularmente influyente en el estudio de los signos lingüísticos. La otra teoría semiótica principal, desarrollada por CS Peirce, define el signo como una relación triádica como "algo que representa algo, a alguien en alguna capacidad".Esto significa que un signo es una relación entre el vehículo del signo (la forma física específica del signo), un objeto del signo (el aspecto del mundo sobre el cual el signo transmite significado) y un interpretante (el significado del signo tal como lo entienden los demás). un interprete). Según Peirce, los signos se pueden dividir por el tipo de relación que mantiene unida la relación del signo, ya sea como iconos, índices o símbolos. Los íconos son aquellos signos que significan por medio de la similitud entre el vehículo del signo y el objeto del signo (por ejemplo, un retrato o un mapa), los índices son aquellos que significan por medio de una relación directa de contigüidad o causalidad entre el vehículo del signo y el objeto del signo (por ejemplo, un síntoma), y los símbolos son los que significan a través de una ley o convención social arbitraria.

Signos diádicos

Según Saussure (1857-1913), un signo está compuesto por el significante (significante) y el significado (significado).). Estos no pueden conceptualizarse como entidades separadas, sino más bien como un mapeo de las diferencias significativas en el sonido a la denotación diferencial potencial (correcta). El signo saussureano existe sólo al nivel del sistema sincrónico, en el que los signos se definen por sus privilegios relativos y jerárquicos de co-ocurrencia. Por lo tanto, es una interpretación errónea común de Saussure tomar significantes como cualquier cosa que uno pueda hablar y significados como cosas en el mundo. De hecho, la relación del lenguaje con la libertad condicional (o el habla en contexto) es y siempre ha sido un problema teórico para la lingüística (cf. el famoso ensayo de Roman Jakobson "Declaración de cierre: lingüística y poética" et al.).

Una famosa tesis de Saussure afirma que la relación entre un signo y la cosa del mundo real que denota es arbitraria. No existe una relación natural entre una palabra y el objeto al que se refiere, ni existe una relación causal entre las propiedades inherentes del objeto y la naturaleza del signo utilizado para denotarlo. Por ejemplo, no hay nada sobre la calidad física del papel que requiera la denotación por la secuencia fonológica 'papel'. Existe, sin embargo, lo que Saussure llamó "motivación relativa": las posibilidades de significación de un significante están limitadas por la composicionalidad de los elementos en el sistema lingüístico (cf. el artículo de Emile Benveniste sobre la arbitrariedad del signo en el primer volumen de sus artículos sobre lingüística general). En otras palabras,diferente de todas las otras palabras en el idioma y no tiene significado existente. El estructuralismo se basó más tarde en esta idea de que sólo dentro de un sistema dado se puede definir la distinción entre los niveles de sistema y uso, o el "valor" semántico de un signo.

Signos triádicos

Charles Sanders Peirce (1839–1914) propuso una teoría diferente. A diferencia de Saussure, que abordó la cuestión conceptual desde un estudio de la lingüística y la fonología, Peirce, el llamado padre de la escuela filosófica pragmatista, amplió el concepto de signo para abarcar muchas otras formas. Consideró que la "palabra" era solo un tipo particular de signo y caracterizó el signo como cualquier medio mediador para comprender. Abarcó no sólo los signos artificiales, lingüísticos y simbólicos, sino también todas las apariencias (como las cualidades sensibles afines) y todos los indicadores (como las reacciones mecánicas). Consideró como símbolos todos los términos, proposiciones y argumentos cuya interpretación se basa en la convención o el hábito, incluso aparte de su expresión en idiomas particulares. Sostuvo que "todo este universo está impregnado de signos,El escenario del estudio de los signos de Peirce es la lógica filosófica, que él definió como semiótica formal y caracterizó como un campo normativo siguiendo la estética y la ética, como más básico que la metafísica, y como el arte de idear métodos de investigación. Sostuvo que, dado que todo pensamiento lleva tiempo, todo pensamiento es en signos, que todo pensamiento tiene la forma de inferencia (incluso cuando no es consciente y deliberada), y que, como inferencia, "la lógica está enraizada en el principio social", ya que la inferencia depende de un punto de vista que, en cierto sentido, es ilimitado. El resultado es una teoría no del lenguaje en particular, sino de la producción de significado, y rechaza la idea de una relación estática entre un signo y lo que representa: su objeto.. Peirce creía que los signos tienen significado a través de relaciones recursivas que surgen en conjuntos de tres.

Incluso cuando un signo representa por una semejanza o conexión fáctica independiente de la interpretación, el signo es un signo solo en la medida en que es al menos potencialmente interpretable por una mente y en la medida en que el signo es una determinación de una mente o al menos una cuasi-mente., que funciona como si fuera una mente, por ejemplo en los cristales y el trabajo de las abejas; el enfoque aquí está en la acción de los signos en general, no en la psicología, la lingüística o los estudios sociales (campos que también persiguió Peirce).

Un signo depende de un objeto de una manera que permite (y, en cierto sentido, determina) que una interpretación, un interpretante, dependa del objeto como el signo depende del objeto. El interpretante, entonces, es un signo más del objeto y, por lo tanto, permite y determina aún más interpretaciones, más signos interpretantes. El proceso, llamado semiosis, es irreductiblemente triádico, sostenía Peirce, y está lógicamente estructurado para perpetuarse. Es lo que define signo, objeto e interpretante en general. Como dice Jean-Jacques Nattiez (1990: 7), "el proceso de referencia efectuado por el signo es infinito." (Peirce usó la palabra "determinar" en el sentido no de determinismo estricto, sino de efectividad que puede variar como una influencia).

Peirce caracterizó además los tres elementos semióticos de la siguiente manera:

1. Signo (o representamen): aquello que representa el objeto denotado (cf. el "significante" de Saussure).
2. Objeto (u objeto semiótico): aquello que el signo representa (o como algunos dicen, codifica). Puede ser cualquier cosa pensable, una ley, un hecho o incluso una posibilidad (un objeto semiótico podría ser incluso ficticio, como Hamlet); esos son objetos parciales; el objeto total es el universo del discurso, la totalidad de los objetos en ese mundo al que se atribuye el objeto parcial. Por ejemplo, la perturbación de la órbita de Plutón es una señal sobre Plutón, pero no solo sobre Plutón. El objeto puede ser
   1. inmediato al signo, el objeto representado en el signo, o
   2. dinámico, el objeto tal como es, sobre el que se funda el objeto inmediato.
3. Interpretante (o signo interpretante): el significado o la ramificación de un signo que se transforma en otro signo mediante la interpretación (o, como dicen algunos, la decodificación) del signo. El interpretante puede ser:
   1. inmediato al signo, una especie de posibilidad, todo lo que el signo es apto para expresar inmediatamente, por ejemplo, el significado habitual de una palabra;
   2. dinámico, es decir, el significado convertido en un efecto real, por ejemplo, una traducción individual o un estado de agitación, o
   3. final o normal, es decir, el significado último que la indagación llevada lo suficientemente lejos estaría destinada a alcanzar. Es una especie de norma o fin ideal, con el que un interpretante real puede, a lo sumo, coincidir.

Peirce explicó que los signos median entre sus objetos y sus interpretantes en semiosis, el proceso triádico de determinación. En la semiosis, un primero es determinado o influido para ser un signo por un segundo, como su objeto. El objeto determina el signo para determinar un tercero como interpretante. La primeridad en sí misma es una de las tres categorías de todos los fenómenos de Peirce, y es la cualidad del sentimiento. La primeridad está asociada con un vago estado mental como sentimiento y un sentido de las posibilidades, sin compulsión ni reflexión. En la semiosis la mente discierne una apariencia o fenómeno, un signo potencial. segundidades reacción o resistencia, una categoría asociada con el paso de la posibilidad a la actualidad determinada. Aquí, a través de la experiencia externa y colateral al signo o sistema de signos dado, uno recuerda o descubre el objeto al que se refiere el signo, por ejemplo, cuando un signo consiste en una apariencia casual de un objeto ausente pero recordado. Es a través de la propia experiencia colateral que el objeto determina el signo para determinar un interpretante. Terceridades representación o mediación, la categoría asociada a signos, generalidad, regla, continuidad, hábito y finalidad. Aquí se forma un interpretante que expresa un significado o ramificación del signo sobre el objeto. Cuando se considera un segundo signo, se puede confirmar el interpretante inicial o se pueden identificar nuevos significados posibles. A medida que se aborda cada nuevo signo, emergen más interpretantes, ellos mismos signos. Puede implicar una lectura mental de la naturaleza, las personas, las matemáticas, cualquier cosa.

Peirce generalizó la idea comunicacional de emisión e interpretación de un signo, para cubrir todos los signos:

Admitiendo que los Signos conectados deben tener una Cuasi-mente, se puede afirmar además que no puede haber un signo aislado. Además, los signos requieren al menos dos Cuasi-mentes; un Cuasi-emisor y un Cuasi-intérprete; y aunque estos dos son uno (es decir, son una sola mente) en el signo mismo, no obstante deben ser distintos. En el Signo están, por así decirlo, soldados. En consecuencia, no es meramente un hecho de la Psicología humana, sino una necesidad de la Lógica, que toda evolución lógica del pensamiento sea dialógica.

Según Nattiez, escribiendo con Jean Molino, la definición tripartita de signo, objeto e interpretante se basa en la "huella" o nivel neutral, el "sonido-imagen" de Saussure (o "significado", por lo tanto, el "representamen" de Peirce). Así, "una forma simbólica... no es un 'intermediario' en un proceso de 'comunicación' que transmite el significado pretendido por el autor a la audiencia; es más bien el resultado de un complejo proceso de creación (el proceso poiético) que tiene que ver tanto con la forma como con el contenido de la obra; es también el punto de partida de un complejo proceso de recepción (el proceso estético que reconstruye un 'mensaje'"). (ibíd., pág. 17)

Diagrama de Molino y Nattiez:

Proceso Poiético	Proceso Estético
"Productor"	→	Rastro	←	Receptor

(Nattiez 1990, p. 17)

La teoría del signo de Peirce, por lo tanto, ofreció un poderoso análisis del sistema de significación, sus códigos y sus procesos de inferencia y aprendizaje, porque el enfoque a menudo estaba en el contexto natural o cultural en lugar de la lingüística, que solo analiza el uso en tiempo lento mientras que el humano. la interacción semiótica en el mundo real a menudo tiene un desenfoque caótico de lenguaje e intercambio de señales. Sin embargo, la implicación de que las relaciones triádicas están estructuradas para perpetuarse conduce a un nivel de complejidad que generalmente no se experimenta en la rutina de creación e interpretación de mensajes. Por lo tanto, se han desarrollado diferentes formas de expresar la idea.

Clases de signos triádicos

En 1903, Peirce llegó a clasificar los signos mediante tres tricotomías universales que dependían de sus tres categorías (cualidad, hecho, hábito). Clasificó cualquier signo:

1. por lo que se erige como signo, ya sea (cualisigno, también llamado tono) una cualidad, o (sinsigno, también llamado señal) un hecho individual, o (legisigno, también llamado tipo) una regla, un hábito;
2. por cómo el signo representa su objeto, ya sea (icono) por su propia cualidad, de modo que se parece al objeto, independientemente de la conexión fáctica y de la regla interpretativa de referencia, o (índice) por la conexión fáctica con su objeto, independientemente de la semejanza y de regla interpretativa de referencia, o (símbolo) por regla o hábito de referencia interpretada a su objeto, independientemente de la semejanza y de la conexión fáctica; y
3. por cómo el signo representa su objeto para su interpretante, ya sea (rhema, también llamado sema, como un término) en cuanto a calidad o posibilidad, como si el signo fuera un cualisigno, aunque puede ser cualisigno, sinsigno o legisigno. o (dicisigno, también llamado fema, como una proposición) en cuanto a hecho, como si el signo fuera un índice, aunque puede ser índice o símbolo, o (argumento, también llamado delome) en cuanto a regla o hábito. Esta es la tricotomía de todos los signos como bloques de construcción en un proceso de inferencia.

• Cualquier cualisigno es un icono. Los sinsignos incluyen algunos iconos y algunos índices. Los legisignos incluyen algunos íconos, algunos índices y todos los símbolos.
• Cualquier icono es un rema. Los índices (sean sinsignos o legisignos) incluyen algunos remas y algunos dicisignos. Los símbolos incluyen algunos remas, algunos dicisignos y todos los argumentos.

	1.		2.		3.
YO.	Cualisigno	o	sinsigno	o	Legislar
y
II.	Icono	o	Índice	o	Símbolo
y
tercero	Rema	o	Dicisigno	o	Argumento

Debido a esas interdependencias clasificatorias, las tres tricotomías se cruzan para formar diez (en lugar de 27) clases de signos. También hay varios tipos de combinación significativa. Los letreros se pueden unir entre sí. Una fotografía es un índice con un icono significativamente adjunto. Los argumentos se componen de dicisignos y los dicisignos se componen de remas. Para encarnarse, los legisignos (tipos) necesitan sinsignos (tokens) como sus réplicas o instancias individuales. Un símbolo depende como signo de cómo seráinterpretarse, independientemente de la semejanza o conexión fáctica con su objeto; pero la encarnación individual del símbolo es un índice de su experiencia del objeto. Un símbolo está instanciado por un sinsigno indexical especializado. Un símbolo como una oración en un idioma prescribe cualidades de apariencia para sus instancias, y es en sí mismo una réplica de un símbolo como una proposición aparte de la expresión en un idioma particular. Peirce cubrió cuestiones tanto semánticas como sintácticas en su gramática teórica, como a veces la llamaba. Consideraba la semiótica formal, como lógica, que además abarcaba el estudio de los argumentos (hipotéticos, deductivos e inductivos) y los métodos de investigación, incluido el pragmatismo; y como aliado pero distinto de las matemáticas puras de la lógica.

Peirce a veces se refirió al “fondo” de un signo. El suelo es la pura abstracción de una cualidad. El motivo de un signo es el respeto con el que el signo representa su objeto, por ejemplo, en el lenguaje literal y figurativo. Por ejemplo, un icono presenta una característica o cualidad atribuida a un objeto, mientras que un símbolo atribuye a un objeto una cualidad presentada por un icono o simbolizada para evocar un icono mental.

Peirce llamó a un icono, aparte de una etiqueta, leyenda u otro índice adjunto, un "hipoicono", y dividió el hipoicono en tres clases: (a) la imagen, que depende de una cualidad simple; (b) el diagrama, cuyas relaciones internas, principalmente diádicas o así tomadas, representan por analogía las relaciones en algo; y (c) la metáfora, que representa el carácter representativo de un signo representando un paralelismo en otra cosa.Un diagrama puede ser geométrico, o puede consistir en una matriz de expresiones algebraicas, o incluso en la forma común "Todo __ es ___" que está sujeto, como cualquier diagrama, a transformaciones lógicas o matemáticas. Peirce sostenía que las matemáticas se hacen mediante el pensamiento diagramático: observación y experimentación de diagramas. Peirce desarrolló para la lógica deductiva un sistema de gráficos existenciales visuales, que continúan siendo investigados en la actualidad.

Teorías del siglo XX

Ahora se acepta que la efectividad de los actos que pueden convertir el mensaje en texto (incluyendo hablar, escribir, dibujar, música y movimientos físicos) depende del conocimiento del remitente. Si el remitente no está familiarizado con el idioma actual, sus códigos y su cultura, entonces no podrá decir nada, ya sea como visitante en un área de idioma diferente o por una condición médica como la afasia (véase Roman Jakobson).

Las teorías modernas niegan la distinción saussuriana entre significante y significado, y buscan significado no en los signos individuales, sino en su contexto y el marco de significados potenciales que podrían aplicarse. Tales teorías afirman que el lenguaje es una memoria colectiva o historia cultural de todas las diferentes formas en que se ha comunicado el significado y, en esa medida, puede constituir todas las experiencias de la vida (ver Louis Hjelmslev). Hjelmslev no consideró que el signo fuera la unidad semiótica más pequeña, ya que creía posible descomponerlo aún más; en cambio, consideró que la "estructura interna del lenguaje" era un sistema de figurae, un concepto algo relacionado con el de figura retórica, que consideraba la última unidad semiótica.

Esta posición implica que hablar es simplemente una forma más de comportamiento y cambia el foco de atención del texto como lenguaje, al texto como representación de un propósito, una versión funcional de la intención del autor. Pero, una vez que se ha transmitido el mensaje, el texto existe de forma independiente.

Por lo tanto, aunque existen los escritores que colaboraron para producir esta página, solo pueden ser representados por los signos realmente seleccionados y presentados aquí. El proceso de interpretación en la mente del receptor puede atribuir significados completamente diferentes a los pretendidos por los emisores. Pero, ¿por qué puede suceder esto? Ni el emisor ni el receptor de un texto dominan perfectamente todo el lenguaje. El stock de conocimiento relativamente pequeño de cada individuo es el producto de la experiencia personal y su actitud hacia el aprendizaje. Cuando la audiencia recibe el mensaje, siempre habrá un exceso de significados connotativos disponibles para aplicar a los signos particulares en su contexto (no importa cuán relativamente completo o incompleto sea su conocimiento, el proceso cognitivo es el mismo).

Por lo tanto, la primera etapa para comprender el mensaje es suspender o diferir el juicio hasta que se disponga de más información. En algún momento, el receptor individual decide cuál de todos los significados posibles representa el mejor ajuste posible. A veces, la incertidumbre puede no resolverse, por lo que el significado se difiere indefinidamente o se asigna un significado provisional o aproximado. Más a menudo, el deseo de cierre del receptor (ver Psicología de la Gestalt) conduce a que se atribuyan significados simples a partir de prejuicios y sin referencia a las intenciones del emisor.

Teoría posmoderna

En la teoría crítica, la noción de signo se utiliza de diversas formas.

Muchos teóricos posmodernistas postulan una completa desconexión del significante y el significado. Un significante 'vacío' o 'flotante' se define de diversas maneras como un significante con un significado vago, muy variable, inespecificable o inexistente. Dichos significantes significan cosas diferentes para diferentes personas: pueden representar muchos o incluso cualquier significado; pueden significar lo que sus intérpretes quieran que signifique.

Agujero negro semiótico

Un agujero negro semiótico es la destrucción atemporal de un signo.