Shulján Aruj

El Shulján Aruj (hebreo: שֻׁלְחָן עָרוּך [ʃulˈħan ʕaˈrux], literalmente: "Establecer Mesa"), a veces denominado en inglés como el Código de la ley judía, es el más consultado de los diversos códigos legales del judaísmo. Fue escrito en Safed (hoy en Israel) por Joseph Karo en 1563 y publicado en Venecia dos años después. Junto con sus comentarios, es la compilación de halajá o ley judía más ampliamente aceptada jamás escrita.

Las reglas halájicas en el Shulján Aruj generalmente siguen la ley y las costumbres sefardíes, mientras que los judíos Ashkenazi generalmente siguen las reglas halájicas de Moisés Isserles, cuyas glosas al Shulján Aruj notan donde difieren las costumbres sefardíes y asquenazíes. Estas glosas se conocen ampliamente como el mappah (literalmente: el "mantel") al Shulján Aruj's "Mesa puesta& #34;. Casi todas las ediciones publicadas del Shulján Aruj incluyen esta glosa, y el término "Shulján Aruj" ha llegado a denotar tanto el trabajo de Karo como el de Isserles', con Karo generalmente conocido como "el Mekhaber" (Hebreo: הַמְחַבֵּר, "autor") e Isserles como "el Rema" (acrónimo de Moshe Isserles).

Debido a la mayor disponibilidad de la imprenta, el siglo XVI fue una era de codificación legal en Polonia, el Imperio Otomano y otros países. Las leyes y costumbres previamente no escritas estaban siendo compiladas y registradas; el Shulján Aruj fue uno de estos. En el siglo posterior a su publicación por Karo (cuya visión era un judaísmo unificado bajo las tradiciones sefardíes) se convirtió en el código de leyes para Ashkenazim, junto con los comentarios posteriores de Moses Isserles y los rabinos polacos del siglo XVII.

Estructura

Página Shulchan Aruch, Incluso Ha'ezer sección, leyes de ketubot.

El Shulhan Arukh (y su precursor, el Beit Yosef) siguen la misma estructura que Arba'ah Turim de Jacob ben Aser. Hay cuatro volúmenes, cada uno subdividido en muchos capítulos y párrafos:

1. Orach Chayim – leyes de oración y sinagoga, sábado, vacaciones;
2. Yoreh De'ah – leyes de kashrut; conversión al judaísmo; luto; leyes relativas a Israel; niddah
3. Incluso Ha'ezer – leyes de matrimonio, divorcio y asuntos relacionados;
4. Choshen Mishpat – leyes de finanzas, responsabilidad financiera, daños (personales y financieros), y las reglas del beth din, así como las leyes de testigos

Diseño de página

En la página aparte, Karo's and Isserles' el texto combinado está en el centro de la página, arriba; desde el siglo XVII, el Shulján Aruj se ha impreso con Isserles' anotaciones en letra pequeña de Rashi, e indicadas por un "הגה" - intercalado con el texto de Karo. Alrededor de esto están los principales comentaristas de la sección:

• en Orach Chayim, Magen Avraham y Taz
• on Yoreh De'ah, Shakh and Taz
• Incluso Ha'ezer, Beit Shmuel y Chelkat Mechokek
• en Choshen Mishpat, Shakh y Meirat Einayim

En los márgenes hay varios otros comentarios y referencias cruzadas; vea abajo. A medida que proliferaban los comentarios sobre la obra, se requirieron estilos de impresión más sofisticados, similares a los del Talmud.

Beit Yosef

Su premisa y estilo

El Shulján Aruj se basa en gran medida en un trabajo anterior de Karo, titulado Beit Yosef. Aunque el Shulján Aruj es en gran parte una codificación de las sentencias del Beit Yosef, incluye varias sentencias que no se mencionan en absoluto en el Beit Yosef, porque después de completar el Beit Yosef, Karo leyó opiniones en libros que no había visto antes, que luego incluyó en el Shulján Aruj. En su famoso trabajo metodológico Yad Malachi, Malachi ben Jacob HaKohen cita una autoridad halájica posterior (Shmuel Abuhab) que reporta rumores de que el Shulján Aruj era un resumen de Karo' s fallos anteriores en Beit Yosef que luego entregó a algunos de sus estudiantes para editar y compilar. Concluye que esto explicaría entonces esos casos aparentemente contradictorios en el Shulján Aruj.

Las autoridades estándar

Karo inicialmente tenía la intención de basarse en su propio juicio con respecto a las diferencias de opinión entre las distintas autoridades, especialmente donde podía apoyar su propio punto de vista basado en el Talmud. Pero abandonó esta idea porque, como escribió: "¿Quién tiene el coraje de levantar la cabeza en lo alto entre montañas, las alturas de Dios?" y también porque pudo haber pensado, aunque no menciona su conclusión, que no podría obtener seguidores si oponía su autoridad a la de los eruditos antiguos. Por lo tanto, Karo adoptó el Halakhot del rabino Isaac Alfasi (el Rif), Maimónides (el Rambam) y Asher ben Jehiel (el Rosh) como sus normas, aceptando como autorizada la opinión de dos de los tres, excepto en los casos en que la mayoría de las autoridades antiguas estaban en contra de ellos o en los casos en que ya existía una costumbre aceptada contraria a su decisión. El resultado neto de estas últimas excepciones es que, en varios casos, Karo falla a favor de la escuela catalana de Nahmanides y Shlomo ibn Aderet ("el Rashba"), reflejando así indirectamente las opiniones asquenazíes, incluso en contra del consenso. de Alfasi y Maimónides. Karo muy a menudo decide casos en disputa sin considerar necesariamente la edad y la importancia de la autoridad en cuestión, expresando simplemente sus propios puntos de vista. Sigue a Maimónides' ejemplo, como se ve en Mishneh Torah, en lugar del de Jacob ben Asher, quien rara vez decide entre autoridades antiguas.

Varias razones indujeron a Karo a relacionar su obra con el "Tur", en lugar de Maimónides' código.

• El "Tur", aunque no considerado como una gran autoridad como el código de Maimónides, era mucho más ampliamente conocido; este último era reconocido sólo entre los judíos españoles, mientras que el primero disfrutaba de una alta reputación entre los Ashkenazim y Sephardim, así como los judíos italianos.
• Karo tenía la intención de dar no sólo los resultados de sus investigaciones (como lo hizo el código de Maimonides), sino también las propias investigaciones. Desea no sólo ayudar al rabino oficiante en el desempeño de sus deberes, sino también rastrear para el estudiante el desarrollo de leyes particulares del Talmud a través de la literatura rabínica posterior.
• A diferencia de la Tur, el código de Maimónides incluye todos los campos de la ley judía, tanto de relevancia actual como de aquellos que se ocupan de tiempos anteriores y futuros (como leyes de sacrificios, Mesías, Reyes, etc.). Para Karo, cuyo interés radicaba en decidir sobre las cuestiones prácticas, el Tur parecía una mejor opción.

Moisés Isserles

El "Rema" (Moses Isserles) comenzó a escribir su comentario sobre el Arba'ah Turim, Darkhei Moshe, aproximadamente al mismo tiempo que Yosef Karo. Karo terminó su obra "Bet Yosef" primero, y fue presentado por primera vez al Rema como un regalo de uno de sus estudiantes. Al recibir el regalo, Rema no podía entender cómo había pasado tantos años sin darse cuenta de los esfuerzos de Karo. Después de revisar el Bet Yosef, el Rema se dio cuenta de que Karo se había basado principalmente en los poskim sefardíes.

En lugar de las tres autoridades estándar de Karo, Isserles cita "las autoridades posteriores" (basado principalmente en los trabajos de Yaakov Moelin, Israel Isserlein e Israel Bruna, junto con los tosafistas franco-alemanes) como criterio de opinión. Mientras que el Rosh en muchas ocasiones basó su decisión en estas fuentes, Isserles les dio más prominencia en el desarrollo de decisiones legales prácticas. Al incorporar estas otras opiniones, Isserles en realidad abordó algunas críticas importantes con respecto a lo que muchos vieron como la selección arbitraria de las tres autoridades en cuyas opiniones Karo basó su trabajo.

Después de darse cuenta de esto, el Rema acortó su trabajo sobre el Tur, titulado Darkhei Moshe, para centrarse solo en las decisiones que difieren de Bet Yosef.

Las reglas halájicas en el Shulján Aruj generalmente siguen la costumbre sefardí. El Rema agregó sus glosas y las publicó como un comentario sobre el Shulján Aruj, especificando siempre que difieren las costumbres sefardíes y ashkenazíes. Estas glosas a veces se denominan mappah, literalmente, el 'mantel,' al Shulján Aruj's 'Mesa puesta.' Casi todas las ediciones publicadas del Shulján Aruj incluyen esta glosa.

La importancia del minhag ("costumbre local prevaleciente") es también un punto de disputa entre Karo e Isserles: mientras Karo se aferraba a las autoridades originales y razones materiales, Isserles consideraba el minhag como un objeto de gran importancia, y no debe ser omitido en un códice. Este punto, especialmente, indujo a Isserles a escribir sus glosas al Shulján Aruj, para que las costumbres (minhagim) de los Ashkenazim pudieran ser reconocidas, y no ser desechadas a través de Karo& #39;s reputación.

Recepción

Karo escribió el Shulján Aruj en su vejez, en beneficio de aquellos que no poseían la educación necesaria para entender el Beit Yosef. El formato de este trabajo es paralelo al adoptado por Jacob ben Asher en su Arba'ah Turim, pero de manera más concisa; sin citar fuentes.

Shulján Aruj ha sido "el código" del judaísmo rabínico para todas las cuestiones rituales y legales que surgieron tras la destrucción del Templo de Jerusalén; ver Halakha § Judaísmo ortodoxo y Yeshiva § La ley judía en relación con su función y estatus contemporáneos. El propio autor no tenía una opinión muy alta de la obra, y señaló que la había escrito principalmente para "jóvenes estudiantes". Nunca se refiere a él en su responsa, sino siempre al Beit Yosef. El Shulján Aruj logró su reputación y popularidad no solo en contra de los deseos del autor, sino, quizás, a través de los mismos eruditos que lo criticaron.

El reconocimiento o la negación de la autoridad de Karo recaía por completo en los talmudistas polacos. Las autoridades judías alemanas se vieron obligadas a ceder el paso a las polacas ya a principios del siglo XVI. Karo ya había recibido la oposición de varios contemporáneos sefardíes, Yom Tov Tzahalon, quien designó el Shulján Aruj como un libro para "niños e ignorantes", y Jacob Castro, cuya obra Erekh ha-Shulchan consiste en glosas críticas al Shulchan Aruj. Moses Isserles y Maharshal fueron los primeros adversarios importantes de Karo en Europa del Este. Además, en respuesta a aquellos que deseaban imponer las reglas del Shulján Aruj a aquellas comunidades que seguían a Rambam, Karo escribió:

¿Quién es aquel cuyo corazón conspira para acercarse a forzar congregaciones que practican según el RaMBaM de memoria bendita, para ir por cualquiera de las autoridades de la Torá temprana o de último día?... No es un caso a fortiori, que con respecto a la Escuela de Shammai -que la halakhah no va según ellos - ellos [los Sabios Talmúdicos] dijo 'si [una práctica] como la Escuela de Shammai [que puede hacerlo, pero] de acuerdo a sus leniencias y sus cuerdas ': El RaMBaM, es el más grande de todas las autoridades de la Torá, y todas las comunidades de la Tierra de Israel y las tierras controladas por los árabes y la práctica occidental [África del Norte] según su palabra, y lo aceptó sobre sí mismos como su Rabino Principal. ¿Quién practica de acuerdo con él con sus indulgencias y sus cuerdas, por qué coaccionarlos para alejarse de él? Y mucho más si también sus padres y antepasados practicaron en consecuencia: porque sus hijos no deben girar a la derecha o a la izquierda del RaMBaM de memoria bendita. E incluso si las comunidades que practican según el Rosh u otras autoridades como él se convirtieron en la mayoría, no pueden coaccionar a la minoría de congregaciones practicando según el RaMBaM de memoria bendita, para practicar como lo hacen. Y no hay ningún problema aquí en cuanto a la prohibición de tener dos cortes en la misma ciudad ['lo tithgodedu'], ya que cada congregación debe practicar según su costumbre original...

Del mismo modo, muchas autoridades halájicas posteriores predicaron la aceptación de la autoridad del Shulján Aruj en la falta de una costumbre existente y ampliamente aceptada en sentido contrario. Sin embargo, con el tiempo, los fallos del Shulján Aruj se convirtieron en el estándar aceptado no solo en Europa y la diáspora, sino incluso en la tierra de Israel, donde anteriormente habían seguido a otras autoridades.

Críticas de las contemporáneas de Karo

Después de su aparición inicial, muchos rabinos criticaron la aparición de este último código de ley judía, haciéndose eco de críticas similares de códigos de ley anteriores.

Rabino Judah Loew ben Bezalel

El rabino Judah Loew ben Bezalel (conocido como "Maharal", 1520–1609) escribió:

Decidir halakhic preguntas de los códigos sin conocer la fuente del fallo no fue la intención de estos autores. Si supieran que sus obras conducirían al abandono de Talmud, no las habrían escrito. Es mejor que uno decida sobre la base del Talmud aunque pueda errar, porque un erudito debe depender únicamente de su comprensión. Como tal, él es amado de Dios, y preferible al que gobierna de un código, pero no conoce la razón de la sentencia; tal uno camina como una persona ciega.

Rabino Shmuel Eidels

El rabino Shmuel Eidels (conocido como el "Maharsha", 1555–1631), criticó a aquellos que gobiernan directamente desde el Shulján Aruj sin estar totalmente versados en las fuentes talmúdicas.) del fallo: "En estas generaciones, aquellos que gobiernan desde el Shulján Aruj sin conocer el razonamiento y la base talmúdica... están entre los 'destructores del mundo' y debe ser protestado."

Rabino Yoel Sirkis

Otro destacado crítico del Shulján Aruj fue el rabino Yoel Sirkis (1561-1640), autor de un comentario al Arba'ah Turim titulado Bayith Chadash, comúnmente abreviado como Bach, y el rabino Meir ben Gedaliah: "Es imposible gobernar (en la mayoría de los casos) con base en el Shulján Aruj, ya que casi todas sus palabras carecen de explicaciones que las acompañen, particularmente (cuando escribe sobre) la ley monetaria. Además de esto, vemos que diariamente surgen muchas dudas legales, y son en su mayoría objeto de debate académico, lo que requiere una gran sabiduría y competencia para llegar a una decisión con suficientes fuentes...."

Otras críticas

La crítica más fuerte contra todos esos códigos de la ley judía es la afirmación de que violan inherentemente el principio de que la halajá debe decidirse de acuerdo con los sabios posteriores; este principio se conoce comúnmente como hilkheta ke-vatra'ei ("la halakha sigue a las posteriores").

Un comentarista moderno, el rabino Menachem Elon explica:

Esta regla data de Geonic período. Declaró la ley y afirma que "hasta el tiempo de los Rabinos Abbaye y Rava (siglo IV) el Halakha debía ser decidido según las opiniones de los eruditos anteriores, pero a partir de entonces, las opiniones halakhic de los eruditos post-talmúdicos prevalecerían sobre las opiniones contrarias de una generación anterior" (ver Piskei Ha'Rosh, Bava Metzia 3:10, 4:21, Shabat 23:1 y también el Rif escribiendo al final de Eruvin Ch.2.)

Si uno no encuentra sus declaraciones correctas y es capaz de mantener sus propias opiniones con pruebas que sean aceptables para sus contemporáneos...puede contradecir las declaraciones anteriores, ya que todos los asuntos que no se aclaren en el Talmud babilónico pueden ser cuestionados y reafirmados por cualquier persona, e incluso las declaraciones del Geonim pueden ser diferentes de él... así como las declaraciones del Amoraim difieren de las anteriores. Por el contrario, consideramos que las declaraciones de los estudiosos posteriores son más autorizadas porque sabían el razonamiento de los eruditos anteriores, así como de los suyos, y lo tomaron en consideración al tomar su decisión (Piskei Ha'Rosh, Sanedrín 4:6, responsa del Rosh 55:9).

La controversia en sí misma puede explicar por qué el Shulján Aruj se convirtió en un código autorizado, a pesar de la oposición significativa e incluso en contra de la voluntad de su autor, mientras que Maimónides' (1135-1204) Los fallos de la Mishné Torá no se aceptaban necesariamente como vinculantes entre los judíos franco-alemanes, quizás debido a las críticas de Abraham ben David (1110-1180) (conocido como 'Ravad') e influencia. La respuesta puede estar en el hecho de que las críticas de Ravad socavaron la confianza en Maimónides' mientras que Isserles (quien en realidad mantuvo correspondencia con Karo) no solo critica, sino que complementa ampliamente el trabajo de Karo, con el resultado de que los Ashkenazim luego aceptaron el Shulján Aruj, asumiendo que junto con Isserles& #39; glosas era una autoridad confiable. Esto luego se volvió ampliamente aceptado entre las comunidades judías de todo el mundo como el código legal judío vinculante.

Alabanza

Las principales autoridades halájicas posteriores se remiten tanto a Karo como a Isserles y citan su trabajo como la línea de base a partir de la cual evolucionan más decisiones halájicas. En una de las muchas declaraciones similares de sus compañeros que reflejan esta autoridad única, el erudito del siglo XVII Joshua Höschel ben Joseph escribe que "de sus pozos bebemos y si surge una pregunta (sobre su trabajo), no por esto debemos venido a anular sus palabras, más bien debemos estudiar más a fondo tanto como podamos, y si somos incapaces de resolver (nuestra pregunta), entonces lo atribuiremos a nuestra propia falta de conocimiento y no (como una razón para) anular las palabras. de estos genios..." Varias autoridades halájicas también toman nota de la asistencia divina única con la que fueron bendecidos tanto Karo como Isserlis, y que sirve para reforzar aún más su autoridad. El rabino Jonathan Eybeschutz, en particular, escribe extensamente sobre cómo la gran amplitud del trabajo haría imposible llegar constantemente a la conclusión correcta si no fuera por el 'espíritu de Dios'. Por lo tanto, dice Eybeschutz, uno no puede confiar en una visión no presentada por el Shulján Aruj. El rabino Yehuda Heller Kahana, sin embargo, dice que el razonamiento de Eybeschutz es descabellado. Él sostiene que la razón por la que uno no puede confiar en una opinión no formulada en el Shulján Aruj es porque el Shulján Aruj fue aceptado por todos los judíos.

Comentarios principales

Ha aparecido una gran cantidad de comentarios sobre el Shulján Aruj, comenzando poco después de su publicación. La primera glosa importante, 'Hagahot' por "Rema" (Moisés Isserles) se publicó poco después de que apareciera el Shulján Aruj. Isserles' estudiante, el rabino Yehoshua Falk HaKohen publicó Sefer Me'irath Enayim (sobre Choshen Mishpat, abreviado como Sema) varias décadas después de la obra principal. Las obras importantes de las autoridades posteriores (acharonim) incluyen pero no se limitan a:

• Magen Avraham ("Escudo de Abraham") por Rabino Avraham Gombiner (en Orach Chayim)
• Turei Zahav ("Rows of Gold", abreviado como Taz) por Rabino David HaLevi Segal (on Orach Chayim, Yoreh Deah y Incluso ha-Ezer)
• Siftei Khohen ("Lips of the Priest", abreviado como Shach) por Rabino Shabatai ha-Kohen (on Yoreh Deah y Choshen Mishpat)
• Beit Sh'muel por Rabino Samuel Phoebus y Chelkat Mechokek por Rabino Moses Lima (on Incluso ha-Ezer)
• Ba'er Heiteiv ("Bien explicado") por Yehudah ben Shimon Ashkenazi y Zacarías Mendel ben Aryeh Leib.
• Peri Chadash ("Nuevo Fruto") por Ezequías da Silva
• Peri Megadim ("Choice Fruit") por Joseph ben Meir Teomim
• Shaarei Teshuvah ("Ingreso a Responsa") por Chaim Mordechai Margoliot
• Machatzit HaShekel ("Half-Shekel") por el rabino Samuel Neta HaLevi.

Si bien estos importantes comentarios disfrutan de una amplia aceptación, algunas de las primeras ediciones del Shulján Aruj fueron autoeditadas (principalmente a finales del siglo XVII y principios del XVIII) con comentarios de varios rabinos, aunque estos comentarios nunca logró un importante reconocimiento.

Una gran cantidad de trabajos posteriores incluyen comentarios y exposiciones de autoridades halájicas como Ketzoth ha-Choshen y Avnei Millu'im, Netivoth ha- Mishpat, Vilna Gaon, el rabino Yechezkel Landau (Dagul Mervavah), los rabinos Akiva Eger, Moses Sofer y Chaim Joseph David Azulai (Birkei Yosef) cuyas obras son ampliamente reconocidos y citados extensamente en la literatura halájica posterior.

En particular, Mishnah Berurah (que resume y decide entre las autoridades posteriores) en la sección Orach Chaim de Shuljan Aruj ha logrado una amplia aceptación. Con frecuencia, incluso se estudia como un comentario independiente, ya que se supone que analiza todos o la mayoría de los puntos de vista de los principales comentarios sobre los temas que cubre. Kaf Ha'Chaim es una obra sefardí similar. Ver más abajo sobre este tipo de obras.

En cada página se imprimen varios comentarios. Beer ha-Golah, por el rabino Moshe Rivkash, proporciona referencias cruzadas al Talmud, otros códigos legales, comentarios y responsa, y por lo tanto indica las diversas fuentes para Halajic decisiones. Beiur HaGra, por el Vilna Gaon como se mencionó, rastrea el machloket (deliberación) subyacente, incluyendo cómo finalmente se desarrolla, y evalúa esta práctica a la luz de las diversas opiniones de rishonim aquí.

Colaciones posteriores

A fines del siglo XVIII, hubo varios intentos de recopilar las principales opiniones halájicas en una forma más simple y accesible.

El rabino Shneur Zalman de Liadi escribió un "Shulján Aruj" a instancias del líder jasídico, el rabino Dovber de Mezeritch. Para distinguir este trabajo del de Karo, generalmente se lo denomina Shulján Aruj HaRav. El rabino Abraham Danzig fue el primero en la comunidad judía lituana en intentar un resumen de las opiniones de las obras mencionadas anteriormente en sus Chayei Adam y Chochmath Adam. Trabajos similares son Ba'er Heitev y Sha'arei Teshuvah/Pitchei Teshuvah (generalmente publicados como comentarios en la mayoría de las ediciones del Shulján Aruj), así como Kitzur Shulján Aruj (por el rabino Shlomo Ganzfried de Hungría). Las obras de Danzig y Ganzfried no siguen la estructura del Shulján Aruj, pero dado su enfoque de una sola voz, se consideran más fáciles de seguir para aquellos con menos experiencia en halajá.

La Mishna Berura, la obra principal de halakha del rabino Yisrael Meir Kagan (el "Jafetz Chaim") es una recopilación de las opiniones de autoridades posteriores sobre la sección Oraj Chayim del Shulján Aruj. Aruch HaShulján, del rabino Yechiel Michel Epstein, es un trabajo más analítico que intenta la misma tarea desde un ángulo diferente y cubre todas las secciones del Shulján Aruj. El primero, aunque de alcance más limitado, goza de una popularidad mucho mayor y muchos adherentes del judaísmo ortodoxo lo consideran autorizado, especialmente entre aquellos típicamente asociados con las yeshivas Ashkenazic. El Ben Ish Chai, Kaf Ha'Chaim y, mucho más recientemente, el Yalkut Yosef son obras similares de los rabinos sefardíes para sus comunidades.

Halajá Yomit

Las secciones del Shulján Aruj se estudian diariamente en muchas escuelas judías de todo el mundo. También hay un programa de estudio diario conocido como Halajá Yomit.