Shuddhadvaita
Shuddhadvaita o Shuddadvaita (sánscrito: śuddhādvaita "no dualismo puro") es la filosofía "puramente no dual" propuesta por Vallabhacharya (1479-1531 EC), el filósofo fundador y gurú de Vallabhā sampradāya ("tradición de Vallabh") o Puśtimārg ("El camino de la gracia"), una tradición hindú Vaishnava centrada en la adoración de Krishna. La filosofía de la forma pura (no dualista) de Vallabhacharya es diferente del Advaita. El templo Shrinathji en Nathdwara y las composiciones de ocho poetas (aṣṭachap), incluido Surdas, son fundamentales para el culto de los seguidores de la secta.
Localización
Aunque la tradición se originó cerca de Vrindavana en el actual estado indio de Uttar Pradesh, en los tiempos modernos los seguidores de Shuddadvaita se concentran en los estados de Rajasthan y Gujarat.
Temas Centrales
En la antigua tradición védica de conocimiento y comprensión de la realidad, el tema central sería experimentar la Entidad Suprema o Brahman. Los Vedas contienen principalmente referencias a la naturaleza adwait de Brahm. Sin embargo, dependiendo de cómo un erudito perciba esos versos, podría ver la dualidad, también el aspecto de espera. Esta ambigüedad ha dado lugar a varias tradiciones filosóficas en la historia de la India, tales como:
- Advaita vāda de Adi Shankaracharya
- Vishistadvaita vāda de Ramanujacharya
- Dvaita vāda o Bhedavāda de Madhvacharya
- Dvaitadvaita vāda de Nimbarkacharya
- Shuddhadvaita vāda de Vallabhacharya
- Achintya Bhedābheda vāda de Krishna Chaitanya
Vallabhacharya
Vallabhacharya fue un filósofo devoto que fundó la secta Pushti en la India. Ganó el título de acharya viajando y debatiendo con eruditos advaita desde muy joven.
Se dice que en 1493-94 Vallabhacharya identificó una imagen de Krishna en la colina Govardhan en Braj. Esta imagen, ahora llamada Shrinathji y ubicada en Nathdwara, Rajasthan, es fundamental para la adoración de los seguidores de Vallabha.
Mantra de iniciación
Según la tradición de Vallabha, una noche de 1494, Vallabhacharya recibió el mantra Brahmasambandha (el mantra que lo une a uno con Brahman, o Krishna) del mismo Krishna (de ahí el nombre, mukhāvatāra) en Gokula. El mantra de ocho sílabas, śri kṛṣṇaḥ śaraṇaṃ mama (El Señor Krishna es mi refugio), se transmite a los nuevos iniciados en Vallabh sampradaya, y se dice que el nombre divino libera al receptor de todas las impurezas del alma (doṣas).
Filosofía
La escuela del monismo en esencia o no dualismo purificado de Vallabha ve la igualdad en la "esencia" del yo individual con Dios. No hay una diferencia real entre los dos (como la analogía de las chispas con el fuego). Sin embargo, a diferencia del Advaita de Shankara, Vallabha no niega a Dios como el todo y al individuo como parte. El alma individual no es el Supremo (Satcitananda) oscurecido por la fuerza de avidya, sino que es Brahman, con un atributo (ananda) que se vuelve imperceptible. El alma es a la vez hacedora y disfrutadora. Es de tamaño atómico, pero impregna todo el cuerpo a través de su esencia de inteligencia (como el sándalo hace sentir su presencia a través de su aroma, incluso si el sándalo no se puede ver).
A diferencia de Advaita, el mundo de Maya no se considera irreal, ya que Maya no es más que un poder de Ishvara. Él no es sólo el creador del universo sino que es el universo mismo. Vallabha cita el relato Brihadaranyaka Upanishad, que Brahman deseaba convertirse en muchos, y se convirtió en la multitud de almas individuales y el mundo. Aunque no se conoce a Brahman, se le conoce cuando se manifiesta a través del mundo.
Bhakti es el medio de salvación, aunque Jñana también es útil. Los karmas preceden al conocimiento del Supremo y están presentes incluso cuando se obtiene este conocimiento. Los liberados realizan todos los karmas. La meta más alta no es Mukti o la liberación, sino más bien el servicio eterno de Krishna y la participación junto con Sus actividades en Su Divina morada de Vrindavana. Vallabha distingue la conciencia trascendente de Brahman como Purushottama. Vallabha pone un gran énfasis en una vida de amor incondicional y devoción hacia Dios.
En todas las tradiciones filosóficas es práctica común describir cómo la Entidad Suprema Brahm se relaciona con nosotros y nuestro entorno. En el sistema de Suddhadwait Vedant, también conocido como Brahmvaad, la Realidad Última Única y sin segundo es la única categoría. Todo lo demás procede de él en el momento de la creación, no es diferente de él durante la creación y se fusiona con él en el momento de la disolución. Las otras dos categorías bien conocidas, a saber, las almas animadas y los objetos inanimados, son respectivamente sus partes y modificaciones. Las almas animadas son sus partes porque conservan hasta cierto punto sus cualidades esenciales, a saber, la conciencia y la alegría. Los objetos inanimados son su modificación porque las cualidades antes mencionadas están ausentes en ellos.
Todo es Leela de Krishna
De acuerdo con la versión de la Teología Vaishnava defendida por Vallabhacharya; el glorioso Krishna en Su forma "Satcitananda" es el Absoluto, Svayam Bhagavan. Él está jugando permanentemente Su deporte (leela) desde Su asiento en Goloka, que está incluso más allá del divino Vaikuntha, la morada de Vishnu y Satya-loka, la morada de Brahma el Creador, y Kailas, la morada de Shiva. La creación es Su deporte.
Camino a la dicha en el Kali Yuga
Los seguidores de Vallabhacharya sostienen que si uno quiere obtener moksha y la dicha dada por Krishna, el único camino para hacerlo es bhakti. En Kali Yuga, se cree que las formas de bhakti mencionadas en las escrituras son casi imposibles de practicar, por lo que los seguidores de Vallabhacharya recomiendan pushti bhakti, que es el fin en sí mismo y no los medios para un fin, dando moksha, alegría y unidad. con Shree Krishna. Ilustra que la unidad con Shree Krishna se puede lograr simplemente teniendo verdadera creencia y amor por Shree Krishna y recitando el mantra Brahmasambandha.
Atma-nivedana
Es ese bhakti que se entrega en cuerpo, corazón y alma a la causa de Dios. Se considera que es la expresión más completa de lo que se conoce como Atma-nivedana (= abandono de uno mismo) entre las nueve formas de bhakti (Navadha Bhakti). Es el bhakti del devoto que adora a Dios no por ninguna recompensa o regalo, sino por Su propio bien. Tal devoto va a Goloka después de dejar este cuerpo y vive en felicidad eterna disfrutando de los deportes del Señor. El ejemplo clásico de esta total modestia es el de las pastoras de vacas hacia Krishna. No hablaron palabra excepto oración y no dieron ningún paso excepto hacia Krishna. Su meditación más suprema estaba en los pies de loto de Krishna. Por lo tanto, es solo por la gracia de Dios que uno puede obtener la liberación de la esclavitud y alcanzar el cielo de Krishna, Goloka.
Ashta-chaap
En VS 1602, su hijo Vitthalnath, también conocido como Gusainji, estableció el sistema óctuple de cantar el nombre y la gloria de Shrinathji (Kirtana) y confió esta responsabilidad a ocho poetas discípulos de Vallabhacharya y del suyo propio, llamados ashta-chhaap. después de los ocho servicios divinos a Shrinathji desde la mañana hasta irse a dormir. El principal de ellos fue Surdas, el poeta ciego de Agra.
Estos son Surdas, Krishna Das, Paramanand Das, Kumbhan Das, Chaturbhuj Das, Nand Das, Chhitswami y Govind Das. Los primeros cuatro poetas y cantantes fueron discípulos de Vallabhacharya, mientras que los otros cuatro fueron de Gusainji.
Shuddhadwait Martand
Shuddhadwait se define más a fondo en el versículo 27-28 de Shuddhadwait Martand:
Nombre: Nombre: Nombre: I
Texto: Texto: II
Nombre: I
II
"Es Karmdharay samaas: Shuddham ch tat adwaitam (El Puro y su no-dualismo). O, es el Shashti Tatpurush samaas Shuddhyoh adwaitam (El No-dual es puro). En este sistema, la combinación de Maya con Brahm es eliminado; por lo tanto, la causa de este mundo no es Brahm cubierto por Maya. Pero el Brahm puro y solo el Brahm puro es el efecto y la causa de este mundo ".
La filosofía Shuddhadvaita también ha sido explicada por varios eruditos de la secta, como Devarshi Ramanath Shastri, quien ha enunciado los principios de esta filosofía en sus libros 'Shuddhadvait Siddhantasaar' (hindi y gujarati) y Shuddhadvaita Darshan.
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