Shivaísmo

Shivaísmo o Shaivismo (sánscrito: शैवसम्प्रदायः, Śaivasampradāyaḥ) es una de las principales tradiciones hindúes que adora a Shiva, Parvati, Durga y Mahakali. como el Ser Supremo. Una de las denominaciones hindúes más grandes, incorpora muchas subtradiciones que van desde el teísmo dualista devocional como Shaiva Siddhanta hasta el no teísmo monista orientado al yoga como el Kashmiri Shaivism. Considera tanto los Vedas como los textos de Agama como importantes fuentes de teología.

El shaivismo se desarrolló como una amalgama de religiones y tradiciones prevédicas derivadas de las tradiciones y filosofías del sur de Tamil Shaiva Siddhanta, que fueron asimiladas en la tradición no védica de Shiva. En el proceso de sánscrito y formación del hinduismo, a partir de los últimos siglos a. C., estas tradiciones prevédicas se alinearon con la deidad védica Rudra y otras deidades védicas, incorporando las tradiciones no védicas de Shiva al redil védico-brahmánico.

Tanto el Shaivismo devocional como el monista se hicieron populares en el primer milenio EC, convirtiéndose rápidamente en la tradición religiosa dominante de muchos reinos hindúes. Llegó al Sudeste Asiático poco después, lo que llevó a la construcción de miles de templos de Shaiva en las islas de Indonesia, así como en Camboya y Vietnam, evolucionando junto con el budismo en estas regiones.

La teología Shaivita va desde que Shiva es el creador, preservador y destructor hasta ser lo mismo que el Atman (el Ser) dentro de uno mismo y de cada ser viviente. Está estrechamente relacionado con el shaktismo y algunos shaivas adoran tanto en los templos de Shiva como de Shakti. Es la tradición hindú la que más acepta la vida ascética y enfatiza el yoga y, al igual que otras tradiciones hindúes, anima al individuo a descubrir y ser uno con Shiva interior. Los seguidores del Shaivismo son llamados "Shaivites" o "Saivas".

Etimología y nomenclatura

Shiva (IAST: śiva, sánscrito: शिव) literalmente significa amable, amistoso, gracioso o auspicioso. Como nombre propio, significa "El Auspicioso".

La palabra Shiva se usa como adjetivo en el Rig Veda, como epíteto de varias deidades del Rigveda, incluida Rudra. El término Shiva también connota "liberación, emancipación final" y "el auspicioso", este adjetivo de uso se dirige a muchas deidades en las capas védicas de la literatura. El término evolucionó del Vedic Rudra-Shiva al sustantivo Shiva en las Epopeyas y los Puranas, como una deidad auspiciosa que es el "creador, reproductor y disolvente".

La palabra sánscrita śaiva o shaiva significa "relacionado con el dios Shiva", mientras que las creencias, prácticas, historia, literatura y subtradiciones relacionadas constituyen el Shaivismo.

Visión general

La reverencia por Shiva es una de las tradiciones pan-hindúes que se encuentran ampliamente en la India, predominantemente en el sur de la India, Sri Lanka y Nepal. Si bien Shiva es ampliamente reverenciado, el hinduismo en sí mismo es una religión compleja y una forma de vida, con una diversidad de ideas sobre espiritualidad y tradiciones. No tiene orden eclesiástico, ni autoridades religiosas incuestionables, ni cuerpo gobernante, ni profeta(s) ni libro sagrado vinculante; Los hindúes pueden elegir ser politeístas, panteístas, monoteístas, monistas, agnósticos, ateos o humanistas.

El shaivismo es una tradición importante dentro del hinduismo con una teología predominantemente relacionada con el dios hindú Shiva. El Shaivismo tiene muchas subtradiciones diferentes con variaciones regionales y diferencias en la filosofía. El Shaivismo tiene una vasta literatura con diferentes escuelas filosóficas que van desde el no dualismo, el dualismo y las escuelas mixtas.

Orígenes e historia

Los orígenes del Shaivismo no están claros y son un tema de debate entre los estudiosos, ya que es una amalgama de cultos y tradiciones prevédicos y cultura védica.

Civilización del valle del Indo

Algunos remontan los orígenes a la civilización del valle del Indo, que alcanzó su apogeo alrededor de 2500-2000 a. Los descubrimientos arqueológicos muestran sellos que sugieren una deidad que se parece un poco a Shiva. De estos es el sello Pashupati, que los primeros eruditos interpretaron como alguien sentado en una postura de yoga meditando rodeado de animales y con cuernos. Este sello "Pashupati" (Señor de los animales, sánscrito paśupati) ha sido interpretado por estos eruditos como un prototipo de Shiva. Gavin Flood caracteriza estos puntos de vista como "especulativos", diciendo que no está claro en el sello si la figura tiene tres caras, o está sentada en una postura de yoga, o incluso si la forma pretende representar una figura humana.

Otros eruditos afirman que la escritura del valle del Indo permanece sin descifrar y la interpretación del sello Pashupati es incierta. Según Srinivasan, la propuesta de que es proto-Shiva puede ser un caso de proyección de "prácticas posteriores en hallazgos arqueológicos". De manera similar, Asko Parpola afirma que otros hallazgos arqueológicos, como los primeros sellos elamitas que datan del 3000 al 2750 a. C., muestran figuras similares y se han interpretado como "toro sentado" y no como un yogui, y la interpretación del toro es probablemente más precisa.

Elementos védicos

El Rigveda (~1500-1200 a. C.) tiene la mención clara más antigua de Rudra en sus himnos 2.33, 1.43 y 1.114. El texto también incluye un Satarudriya, un himno influyente con cientos de epítetos incrustados para Rudra, que se cita en muchos textos Shaiva de la era medieval y se recita en los principales templos hindúes de Shiva en la época contemporánea. Sin embargo, la literatura védica solo presenta la teología de las escrituras, pero no da fe de la existencia del Shaivismo.

El Shvetashvatara Upanishad, probablemente compuesto antes del Bhagavad Gita alrededor del siglo IV a. C., contiene los fundamentos teístas del Shaivismo envueltos en una estructura monista. Contiene los términos e ideas clave del Shaivismo, como Shiva, Rudra, Maheswara, Guru, Bhakti, Yoga, Atman, Brahman y el autoconocimiento.

Surgimiento del Shaivismo

Según Gavin Flood, "la formación de las tradiciones Śaiva tal como las entendemos comienza a ocurrir durante el período del 200 a. C. al 100 d. C.". Shiva originalmente probablemente no era un dios brahmánico, pero finalmente se incorporó al redil brahmánico. El Shiva prevédico adquirió una prominencia creciente a medida que su culto asimiló numerosas "fes más rudas" y sus mitologías, y las Epopeyas y Puranas conservan mitos y leyendas prevédicos de estas tradiciones asimiladas por el culto de Shiva. La creciente prominencia de Shiva se vio facilitada por la identificación con varias deidades védicas, como Purusha, Rudra, Agni, Indra, Prajāpati, Vāyu, entre otras.Los seguidores de Shiva fueron gradualmente aceptados en el redil brahmánico, y se les permitió recitar algunos de los himnos védicos.

El Mahābhāṣya de Patanjali, que data del siglo II a. C., menciona el término Shiva-bhagavata en la sección 5.2.76. Patanjali, mientras explica las reglas gramaticales de Panini, afirma que este término se refiere a un devoto vestido con pieles de animales y que lleva una ayah sulikah (lanza de hierro, lanza tridente) como un icono que representa a su dios. El Shvetashvatara Upanishad (finales del siglo I a. C.) menciona términos como Rudra, Shiva y Maheshwaram, pero se discute su interpretación como un texto teísta o monista del Shaivismo. En los primeros siglos de la era común es la primera evidencia clara de Pāśupata Shaivism.

El Mahabharata menciona a los ascetas de Shaiva, como en los capítulos 4.13 y 13.140. Otra evidencia que posiblemente esté relacionada con la importancia del Shaivismo en la antigüedad se encuentra en la epigrafía y la numismática, como en la forma de prominentes relieves similares a Shiva en las monedas de oro de la era del Imperio Kushan. Sin embargo, esto es controvertido, ya que una hipótesis alternativa para estos relieves se basa en Zoroastrian Oesho. Según Flood, las monedas que datan de los antiguos reyes griegos, saka y partos que gobernaron partes del subcontinente indio después de la llegada de Alejandro Magno también muestran la iconografía de Shiva, pero esta evidencia es débil y está sujeta a inferencias en conflicto.

Las inscripciones encontradas en la región del Himalaya, como las del valle de Katmandú en Nepal, sugieren que el Shaivismo (particularmente el monismo Pashupata) se estableció en esta región durante el reinado de Mauryas y Guptas del subcontinente indio, en el siglo V. Estas inscripciones han sido fechadas por técnicas modernas entre 466 y 645 EC.

Shaivismo puranik

Durante la dinastía Gupta (c. 320–500 EC), el género de la literatura Purana se desarrolló en la India, y muchos de estos Puranas contienen extensos capítulos sobre el shaivismo, junto con el vaishnavismo, el shaktismo, las tradiciones Smarta de los brahmanes y otros temas, lo que sugiere la importancia de Shaivismo para entonces. Los Shaiva Puranas más importantes de este período incluyen el Shiva Purana y el Linga Purana.

Desarrollo posterior a Gupta

La mayoría de los reyes Gupta, comenzando con Chandragupta II (Vikramaditya) (375–413 EC) eran conocidos como Parama Bhagavatas o Bhagavata Vaishnavas y habían sido fervientes promotores del vaishnavismo. Pero después de las invasiones de Huna, especialmente las de los hunos de Alchon alrededor del año 500 d.C., el Imperio Gupta decayó y se fragmentó, colapsando finalmente por completo, con el efecto de desacreditar el vaishnavismo, la religión que había estado promoviendo tan ardientemente. Los nuevos poderes regionales en el centro y norte de la India, como los Aulikaras, los Maukharis, los Maitrakas, los Kalacuris o los Vardhanas, prefirieron adoptar el Shaivismo, dando un fuerte impulso al desarrollo de la adoración de Shiva.El vaisnavismo se mantuvo fuerte principalmente en los territorios que no habían sido afectados por estos eventos: el sur de la India y Cachemira.

A principios del siglo VII, el peregrino budista chino Xuanzang (Huen Tsang) visitó la India y escribió unas memorias en chino que mencionan la prevalencia de los templos de Shiva en todo el subcontinente indio del norte, incluso en la región de Hindu Kush, como Nuristan. Entre los siglos V y XI d.C., se construyeron los principales templos de Shaiva en las regiones central, sur y este del subcontinente, incluidos los templos de las cuevas de Badami, Aihole, las cuevas de Elefanta, las cuevas de Ellora (Kailasha, cueva 16), Khajuraho, Bhuvaneshwara, Chidambaram, Madurai y Conjeevaram.

Los principales estudiosos de las tradiciones hindúes en competencia de la segunda mitad del primer milenio EC, como Adi Shankara de Advaita Vedanta y Ramanuja de Vaishnavism, mencionan varias sectas de Shaiva, en particular los cuatro grupos: Pashupata, Lakulisha, tántrico Shaiva y Kapalika. La descripción es contradictoria, ya que algunos textos afirman que las tradiciones tántrica, puranik y védica del Shaivismo son hostiles entre sí, mientras que otros sugieren que son subtradiciones amistosas. Algunos textos afirman que los Kapalikas rechazan los Vedas y están involucrados en experimentos extremos, mientras que otros afirman que las subtradiciones de Shaiva reverencian los Vedas pero no son Puranik.

India del Sur

El shaivismo era la tradición predominante en el sur de la India, coexistiendo con el budismo y el jainismo, antes de que Vaishnava Alvars lanzara el movimiento Bhakti en el siglo VII, y los influyentes eruditos de Vedanta como Ramanuja desarrollaron un marco filosófico y organizativo que ayudó a Vaishnava a expandirse. Aunque ambas tradiciones del hinduismo tienen raíces antiguas, dada su mención en epopeyas como el Mahabharata, el shaivismo floreció en el sur de la India mucho antes.

El Mantramarga del Shaivismo, según Alexis Sanderson, proporcionó una plantilla para los tratados Pancaratrika posteriores, aunque independientes y muy influyentes, de Vaishnava. Esto se evidencia en textos hindúes como Isvarasamhita, Padmasamhita y Paramesvarasamhita.

Junto con la región del Himalaya que se extiende desde Cachemira hasta Nepal, la tradición Shaiva en el sur de la India ha sido una de las mayores fuentes de manuscritos conservados relacionados con el Shaivismo de la India antigua y medieval. La región también fue la fuente de las artes hindúes, la arquitectura de los templos y los comerciantes que ayudaron a difundir el Shaivismo en el sureste de Asia a principios del primer milenio EC.

Hay decenas de miles de templos hindúes donde Shiva es la deidad principal o se incluye reverencialmente en forma antropomórfica o anicónica (lingam o svayambhu). Numerosos templos históricos de Shaiva han sobrevivido en Tamil Nadu, Kerala, partes de Andhra Pradesh y Karnataka. Ciertas regiones tienen una mayor densidad de templos de Shiva, como en la región de Thanjavur de Tamil Nadu, donde se construyeron numerosos templos de Shaiva durante la era del imperio Chola, entre 800 y 1200 EC. Gudimallam es el lingam más antiguo conocido y se ha fechado entre los siglos III y I a. C. Es un lingam de piedra tallada de cinco pies de alto con una imagen antropomórfica de Shiva en un lado. Este antiguo lingam se encuentra en el distrito de Chittoor de Andhra Pradesh.

El sudeste de Asia

El shaivismo llegó de manera importante al sureste de Asia desde el sur de la India y, en mucha menor medida, a China y el Tíbet desde la región del Himalaya. Co-desarrollado con el budismo en esta región, en muchos casos. Por ejemplo, en las Cuevas de los Mil Budas, algunas cuevas incluyen ideas del Shaivismo. La evidencia epigráfica y de las artes rupestres sugiere que Shaiva Mahesvara y el budismo Mahayana llegaron a la región de Indochina en el período Funan, es decir, en la primera mitad del primer milenio EC. En Indonesia, los templos en los sitios arqueológicos y numerosas inscripciones que datan del período temprano (400 a 700 EC) sugieren que Shiva era el dios supremo. Esta coexistencia del shaivismo y el budismo en Java continuó hasta aproximadamente el año 1500 EC cuando tanto el hinduismo como el budismo fueron reemplazados por el Islam.y persiste hoy en la provincia de Bali.

Las tradiciones shaivista y budista se superpusieron significativamente en el sudeste asiático, particularmente en Indonesia, Camboya y Vietnam entre los siglos V y XV. El Shaivismo y Shiva ocuparon la posición primordial en la antigua Java, Sumatra, Bali y las islas vecinas, aunque la sub-tradición que se desarrolló creativamente integró creencias más antiguas que preexistían. En los siglos que siguieron, los mercaderes y monjes que llegaron al Sudeste Asiático trajeron el Shaivismo, el Vaishnavismo y el Budismo, y estos se desarrollaron en una forma de tradiciones sincréticas que se apoyan mutuamente.

Indonesia

En el hinduismo balinés, los etnógrafos holandeses subdividieron a Siwa (shaivaites) Sampradaya " en cinco: Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba y Petapan. Esta clasificación fue para acomodar el matrimonio observado entre hombres brahmanas de castas superiores con mujeres de castas inferiores.

Creencias y prácticas

El Shaivismo se centra en Shiva, pero tiene muchas subtradiciones cuyas creencias y prácticas teológicas varían significativamente. Van desde el teísmo devocional dualista hasta el descubrimiento meditativo monista de Shiva dentro de uno mismo. Dentro de cada una de estas teologías, hay dos subgrupos. Un subgrupo se llama Vedic-Puranic, que usan términos como "Shiva, Mahadeva, Maheshvara y otros" como sinónimos, y usan iconografía como Linga, Nandi, Trishula (tridente), así como estatuas antropomórficas de Shiva. en los templos para ayudar a enfocar sus prácticas. Otro subgrupo es el llamado esotérico, que lo fusiona con el abstracto Sivata (energía femenina) o Sivatva(abstracción neutra), donde la teología integra a la diosa (Shakti) y al dios (Shiva) con las prácticas del Tantra y las enseñanzas de Agama. Existe una superposición considerable entre estos Shaivas y los hindúes Shakta.

Shaivismo védico, puranik y esotérico

Académicos como Alexis Sanderson discuten el Shaivismo en tres categorías: védico, puranik y no puranik (esotérico, tántrico). Colocan a Vedic y Puranik juntos dada la superposición significativa, mientras colocan las subtradiciones esotéricas Non-Puranik como una categoría separada.

• Védico-Puranik. La mayoría dentro del Shaivismo sigue las tradiciones Védico-Puranik. Reverencian los Vedas, los Puranas y tienen creencias que van desde el teísmo dualista estilo Shiva Bhakti (devocionalismo) hasta el no teísmo monista dedicado al yoga y al estilo de vida meditativo, a veces renunciando a la vida de cabeza de familia por actividades monásticas de espiritualidad. La práctica del Yoga es particularmente pronunciada en el Shaivismo no dualista, con la práctica refinada en una metodología como upaya cuádruple: ser sin camino (anupaya, sin iccha, sin deseo), ser divino (sambhavopaya, jnana, lleno de conocimiento), ser energía (saktopaya, kriya, lleno de acción) y ser individual (anavopaya).
• No puranik. Estas son subtradiciones minoritarias esotéricas en las que los devotos son iniciados (dīkṣa) en un culto específico que prefieren. Sus objetivos varían, desde la liberación en la vida actual (mukti) hasta la búsqueda de placeres en mundos superiores (bhukti). Sus medios también varían, desde atimarga meditativo o "camino superior exterior" frente a aquellos cuyos medios son mantras impulsados ​​por la recitación. Las subtradiciones atimarga incluyen Pashupatas y Lakula. Según Sanderson, los Pashupatas tienen la herencia más antigua, probablemente del siglo II EC, como lo demuestran los antiguos textos hindúes como el libro Shanti Parva de la epopeya Mahabharata.La sub-tradición tántrica en esta categoría se remonta a los siglos posteriores al 8 al 11, según la región del subcontinente indio, en paralelo con el desarrollo de las tradiciones tántricas budista y jainista en este período. Entre estos se encuentran el dualista Shaiva Siddhanta y Bhairava Shaivas (no Saiddhantika), en función de si reconocen algún valor en la ortopraxis védica. Estas subtradiciones valoran el secreto, las fórmulas simbólicas especiales, la iniciación de un maestro y la búsqueda de siddhi (poderes especiales). Algunas de estas tradiciones también incorporan ideas teístas, yantra geométrico elaborado con significado espiritual incrustado, mantras y rituales.

Shaivismo versus otras tradiciones hindúes

Las subtradiciones del Shaivismo se suscriben a varias filosofías, son similares en algunos aspectos y difieren en otros. Estas tradiciones se comparan con el Vaishnavismo, el Shaktismo y el Smartismo de la siguiente manera:

	Tradiciones Shaiva	Tradiciones vaisnavas	Tradiciones Shakta	Tradiciones Smarta	Referencias
autoridad bíblica	Vedas, Upanishads y Agamas	Vedas, Upanishads y Agamas	Vedas y Upanishads	Vedas y Upanishads
deidad suprema	dios shiva	dios Vishnu	Diosa Devi	Ninguno (Considera que Parabrahman es así)
Creador	Shiva	Vishnu	Devi	principio de Brahman
Avatar	Menor	Concepto clave	Importante	Menor
vida monástica	recomienda	acepta	acepta	recomienda
Rituales, Bhakti	afirma	afirma	afirma	Opcional
Ahimsa y vegetarianismo	Recomendado, Opcional	afirma	Opcional	Recomendado, Opcional
Libre albedrío, Maya, Karma	afirma	afirma	afirma	afirma
Metafísica	Brahman (Shiva), Atman (Sí mismo)	Brahman (Vishnu), Atman	Brahman (Devi), Atman	Brahmán, Atman
Epistemología(Pramana)	1. Percepción2. Inferencia3. Testimonio confiable4. Evidente	1. Percepción2. Inferencia3. Testimonio confiable	1. Percepción2. Inferencia3. Testimonio confiable	1. Percepción2. Inferencia3. Comparación y analogía4. Postulación, derivación5. Prueba negativa/cognitiva6. Testimonio confiable
Filosofía	Dvaita, advaita calificado, advaita	Vishishtadvaita, Dvaita, advaita calificado, advaita	Shakti-advaita	Advaita, advaita calificado
Salvación(Soteriología)	Jivanmukta,Charya-Kriyā-Yoga-Jnana	Videhamukti, Yoga,defiende la vida del cabeza de familia	Bhakti, Tantra, Yoga	Jivanmukta, Advaita, Yoga,campeones de la vida monástica

Textos

Manuscritos de Shaiva que han sobrevivido(posteriores al siglo VIII)

Nepal y la región del Himalaya = 140 000Sur de la India = 8600Otros (Devanagiri) = 2000Bali y el sudeste asiático = Muchos

—Alexis Sanderson, La Literatura Saiva

A lo largo de su historia, el Shaivismo se ha nutrido de numerosos textos que van desde las escrituras hasta los tratados teológicos. Estos incluyen los Vedas y Upanishads, los Agamas y el Bhasya. Según Gavin Flood, profesor de la Universidad de Oxford especializado en Shaivismo y fenomenología, los eruditos de Shaiva desarrollaron una teología sofisticada, en sus diversas tradiciones. Entre los comentarios notables e influyentes de los eruditos dvaita (dualistas) teístas del Shaivismo se encuentran Sadyajoti del siglo VIII, Ramakantha del siglo X y Bhojadeva del siglo XI. La teología dualista fue cuestionada por los numerosos eruditos de la persuasión del Shaivismo advaita (no dualista, monista) como Vasugupta de los siglos VIII y IX,el Abhinavagupta del siglo X y el Kshemaraja del siglo XI, particularmente los eruditos de las escuelas de teólogos Pratyabhijna, Spanda y Kashmiri Shaivism.

Vedas y principales Upanishads

Los Vedas y Upanishads son escrituras compartidas del hinduismo, mientras que los Agamas son textos sagrados de subtradiciones específicas. La literatura védica superviviente se remonta al primer milenio a. C. y antes, mientras que los Agamas supervivientes se remontan al primer milenio de la era común. La literatura védica, en el Shaivismo, es primaria y general, mientras que los Agamas son tratados especiales. En términos de filosofía y preceptos espirituales, ningún Agama que vaya en contra de la literatura védica, afirma Mariasusai Dhavamony, será aceptable para los Shaivas. Según David Smith, "una característica clave del Tamil Saiva Siddhanta, casi se podría decir que su característica definitoria, es la afirmación de que su fuente se encuentra tanto en los Vedas como en los Agamas, en lo que llama Vedagamas". La visión de esta escuela se puede resumir como,

El Veda es la vaca, el verdadero Agama es su leche.—  Umapati, traducido por David Smith

El Śvetāśvatara Upanishad (400–200 a. C.) es la exposición textual más antigua de una filosofía sistemática del Shaivismo.

Upanishads menores de Shaiva

Los eruditos inspirados en el Shaivismo escribieron 14 Upanishads centrados en Shiva que se llaman Shaiva Upanishads. Estos se consideran parte de 95 Upanishads menores en el corpus Muktikā Upanishadic de la literatura hindú. Los primeros de estos probablemente se compusieron en el primer milenio a. C., mientras que los últimos en la era medieval tardía.

Los Shaiva Upanishads presentan diversas ideas, que van desde temas de dualismo teísta estilo bhakti hasta una síntesis de ideas de Shaiva con temas Advaitic (no dualismo), Yoga, Vaishnava y Shakti.

Shaiva Upanishad	Fecha de composición	Temas	Referencia
Kaivalya Upanishad	1er milenio AEC	Shiva, Atman, Brahman, Sannyasa, Autoconocimiento
Atharvashiras Upanishad	1er milenio AEC	Rudra, Atman, Brahman, Om, monismo
Atharvashikha Upanishad	1er milenio AEC	Shiva, Om, Brahman, canto, meditación
Brihajjabala Upanishad	Bajomedieval, posterior al siglo XII	Shiva, ceniza sagrada, rosarios, Tripundra tilaka
Kalagni Rudra Upanishad	Desconocido	Significado de Tripundra (tres líneas tilaka), Ritual Shaivism
Dakshinamurti Upanishad	Desconocido	Dakshinamurti como un aspecto de Shiva, Atman, monismo
Sharabha Upanishad	Desconocido	Shiva como Sharabha
Akshamalika Upanishad	Bajomedieval, posterior al siglo XII d.C.	Rosario, japa, mantras, Om, Shiva, simbolismo en la iconografía Shaivismo
Rudrahridaya Upanishad	Desconocido	Rudra-Uma, Hombre-Mujer son inseparables, no dualismo
Bhasmajabala Upanishad	Bajomedieval, posterior al siglo XII	Shiva, ceniza sagrada, arte corporal, iconografía, por qué los rituales y Varanasi son importantes
Rudrakshajabala Upanishad	Después del siglo X	Shiva, Bhairava, cuentas de Rudraksha y recitación de mantras
Ganapati Upanishad	siglo XVI o XVII	Ganesha, Shiva, Brahman, Atman, Om, Satcitananda
Pancabrahma Upanishad	Alrededor del siglo VII d.C.	Shiva, Sadashiva, no dualismo, So'ham, Atman, Brahman, autoconocimiento
Jabali Upanishad	desconocido	Shiva, teología Pashupata, significado de la ceniza y el arte corporal

Agamas Shaiva

Los textos de Agama del Shaivismo son otra base importante de la teología del Shaivismo. Estos textos incluyen cosmología Shaiva, epistemología, doctrinas filosóficas, preceptos sobre meditación y prácticas, cuatro tipos de yoga, mantras, significados y manuales para los templos Shaiva y otros elementos de práctica. Estos textos canónicos existen en sánscrito y en idiomas del sur de la India, como el tamil.

Los Agamas presentan una amplia gama de filosofías, que van desde el dualismo teísta hasta el monismo absoluto. En el Shaivismo, hay diez textos dualistas (dvaita) Agama, dieciocho textos calificados monismo-cum-dualismo (bhedabheda) Agama y sesenta y cuatro textos monismo (advaita) Agama. Los Bhairava Shastras son monistas, mientras que los Shiva Shastras son dualistas.

Los textos de Agama de las escuelas Shaiva y Vaishnava se basan en la existencia de Atman (Yo) y la existencia de una Realidad Última (Brahman) que se considera idéntica a Shiva en el Shaivismo. Los textos difieren en la relación entre los dos. Algunos afirman que la filosofía dualista del Ser individual y la Realidad Última son diferentes, mientras que otros afirman una Unidad entre los dos. Kashmir Shaiva Agamas postula la unidad absoluta, es decir, Dios (Shiva) está dentro del hombre, Dios está dentro de cada ser, Dios está presente en todas partes del mundo, incluidos todos los seres no vivos, y no hay diferencia espiritual entre la vida, la materia, el hombre y Dios.Si bien los Agamas presentan una teología diversa, en términos de filosofía y preceptos espirituales, ningún Agama que vaya en contra de la literatura védica, afirma Dhavamony, ha sido aceptable para los Shaivas.

Tradiciones

El Shaivismo es antiguo, y con el tiempo desarrolló muchas sub-tradiciones. Estos existieron ampliamente y se estudian en tres grupos: dualismo teísta, monismo no teísta y aquellos que combinan características o prácticas de los dos. Sanderson presenta la clasificación histórica que se encuentra en los textos indios, a saber, Atimarga de los monjes Shaiva y Mantramarga que fue seguida tanto por los renunciantes (sannyasi) como por los cabezas de familia (grihastha) en el Shaivismo. Las subtradiciones de Shaivas no se centraron exclusivamente en Shiva, sino en otras como la Devi (diosa) Shaktismo.

Sannyasi Shaiva: Atimarga

La rama Atimarga del Shaivismo enfatiza la liberación (salvación), o el final de todo Dukkha, como el objetivo principal de las actividades espirituales. Era el camino para los ascetas de Shaiva, en contraste con los jefes de familia de Shaiva, cuyo camino se describió como Mantramarga y que buscaban tanto la salvación como los poderes y placeres yogi-siddhi en la vida. Los Atimarga reverenciaban las fuentes védicas del Shaivismo y, a veces, en los textos indios antiguos se los mencionaba como Raudra (de Vedic Rudra).

Pashupata Atimargi

Pashupata: (IAST: Pāśupatas) son la subtradición Shaivite con la herencia más antigua, como lo demuestran los textos indios que datan de alrededor del comienzo de la era común. Es una tradición monista, que considera a Shiva dentro de uno mismo, en cada ser y todo lo observado. El camino de Pashupata hacia la liberación es uno de ascetismo que tradicionalmente está restringido a los hombres brahmanes. La teología de Pashupata, según Shiva Sutras, apunta a un estado espiritual de conciencia en el que el yogui Pashupata "permanece en la propia naturaleza sin restricciones", donde los rituales externos se sienten innecesarios, donde cada momento y cada acción se convierte en un voto interno, un ritual espiritual para sí mismo.

Los Pashupatas derivan su nombre sánscrito de dos palabras: Pashu (bestia) y Pati (señor), donde el estado caótico e ignorante, aprisionado por la esclavitud y las suposiciones, se conceptualiza como la bestia, y el Atman (el Ser, Shiva) que es presente eternamente en todas partes como el Pati. La tradición tiene como objetivo realizar el estado de ser uno con Shiva dentro y en todas partes. Tiene una extensa literatura y un camino quíntuple de práctica espiritual que comienza con prácticas externas, evoluciona hacia prácticas internas y, en última instancia, yoga meditativo, con el objetivo de superar todo sufrimiento (Dukkha) y alcanzar el estado de felicidad (Ananda).

La tradición se atribuye a un sabio de Gujarat llamado Lakulisha (~ siglo II d. C.). Es el supuesto autor de los Pashupata sutras, texto fundacional de esta tradición. Otros textos incluyen el bhasya (comentario) sobre los sutras de Pashupata de Kaudinya, el Gaṇakārikā, Pañchārtha bhāshyadipikā y Rāśikara-bhāshya. El camino monástico de Pashupatha estaba disponible para cualquier persona de cualquier edad, pero requería la renuncia de cuatro Ashrama (etapa) a la quinta etapa de Siddha-Ashrama.. El camino comenzó como una vida cerca de un templo de Shiva y la meditación silenciosa, luego una etapa en la que el asceta abandonó el templo e hizo un intercambio de karma (ser maldecido por otros, pero nunca devolver la maldición). Luego pasó a la tercera etapa de la vida donde vivió como un solitario en una cueva o lugares abandonados o montañas del Himalaya, y hacia el final de su vida se mudó a un crematorio, sobreviviendo con poco, esperando en paz su muerte.

Los Pashupatas han sido particularmente prominentes en Gujarat, Rajasthan, Cachemira y Nepal. La comunidad se encuentra en muchas partes del subcontinente indio. A finales de la era medieval, los ascetas Pashupatas Shaiva se extinguieron.

Lakula Atimargi

Esta segunda división de Atimarga se desarrolló a partir de los Pashupatas. Su texto fundamental también fue el Pashupata Sutras. Se diferenciaban de Pashupata Atimargi en que se apartaban radicalmente de las enseñanzas védicas y no respetaban las costumbres védicas o sociales. Caminaba, por ejemplo, casi desnudo, bebía licor en público y usaba un cráneo humano como cuenco para pedir comida. El asceta Lakula Shaiva no reconoció ningún acto ni palabra como prohibido, hizo libremente lo que le dio la gana, muy parecido a la representación clásica de su deidad Rudra en los antiguos textos hindúes. Sin embargo, según Alexis Sanderson, el asceta Lakula era estrictamente célibe y no tenía relaciones sexuales.

La literatura secundaria, como la escrita por Kashmiri Ksemaraja, sugiere que los Lakula tenían sus cánones sobre teología, rituales y literatura sobre pramanas (epistemología). Sin embargo, se cree que sus textos principales se perdieron y no han sobrevivido hasta la era moderna.

Grihastha y Sannyasi Shaiva: Mantramarga

"Mantramārga" (sánscrito: मन्त्रमार्ग, "el camino de los mantras") ha sido la tradición Shaiva tanto para los amos de casa como para los monjes. Surgió de la tradición de Atimarga. Esta tradición buscaba no solo la liberación de Dukkha (sufrimiento, insatisfacción), sino poderes especiales (siddhi) y placeres (bhoga), tanto en esta vida como en la siguiente. Los siddhi fueron particularmente la búsqueda de los monjes de Mantramarga, y es esta sub-tradición la que experimentó con una gran diversidad de ritos, deidades, rituales, técnicas yóguicas y mantras. Tanto el Mantramarga como el Atimarga son tradiciones antiguas, más antiguas que la fecha de sus textos que han sobrevivido, según Sanderson.Mantramārga creció hasta convertirse en una forma dominante de Shaivismo en este período. También se extendió fuera de la India hacia el Imperio Jemer del Sudeste Asiático, Java, Bali y Cham.

La tradición Mantramarga creó los textos Shaiva Agamas y Shaiva tantra (técnica). Esta literatura presentó nuevas formas de ritual, yoga y mantra. Esta literatura fue muy influyente no solo para el Shaivismo, sino para todas las tradiciones del hinduismo, así como para el budismo y el jainismo. Mantramarga tenía temas tanto teístas como monistas, que coevolucionaron e influyeron entre sí. Los textos de tantra reflejan esto, donde la colección contiene teologías dualistas y no dualistas. El teísmo en los textos del tantra es paralelo al que se encuentra en el vaishnavismo y el shaktismo. Shaiva Siddhanta es una subtradición importante que enfatizó el dualismo durante gran parte de su historia.

El Shaivismo ha tenido fuertes subtradiciones no dualistas (advaita). Su premisa central ha sido que el Atman (Yo) de cada ser es idéntico a Shiva, sus diversas prácticas y búsquedas están dirigidas a comprender y ser uno con el Shiva interior. Este monismo es cercano pero difiere un poco del monismo que se encuentra en Advaita Vedanta de Adi Shankara. A diferencia del Advaita de Shankara, las escuelas monistas del Shaivismo consideran a Maya como Shakti, o energía y poder creativo primordial que explica e impulsa la diversidad existencial.

Srikantha, influenciado por Ramanuja, formuló Shaiva Vishishtadvaita. En esta teología, Atman (el Sí mismo) no es idéntico a Brahman, sino que comparte con el Supremo todas sus cualidades. Appayya Dikshita (1520-1592), un erudito Advaita, propuso el monismo puro y sus ideas influyeron en Shaiva en la región de Karnataka. Su doctrina Shaiva Advaita está inscrita en las paredes del templo de Kalakanthesvara en Adaiyappalam (distrito de Tiruvannamalai).

Shaiva Siddhanta

El Śaivasiddhānta ("la doctrina establecida de Shiva") es la sampradaya (tradición, linaje) más antigua del Shaivismo tántrico, que data del siglo V. La tradición enfatiza la devoción amorosa a Shiva, utiliza himnos tamiles de los siglos V al IX llamados Tirumurai. Un texto filosófico clave de esta sub-tradición fue compuesto por Meykandar del siglo XIII. Esta teología presenta tres realidades universales: el pashu (Yo individual), el pati (señor, Shiva) y el pasha(Esclavitud del yo) a través de la ignorancia, karma y maya. La tradición enseña la vida ética, el servicio a la comunidad ya través del propio trabajo, la adoración amorosa, la práctica y disciplina del yoga, el aprendizaje continuo y el autoconocimiento como medios para liberar al Yo individual de la esclavitud.

La tradición puede haberse originado en Cachemira, donde desarrolló una teología sofisticada propagada por los teólogos Sadyojoti, Bhatta Nārāyanakantha y su hijo Bhatta Rāmakantha (c. 950–1000). Sin embargo, después de la llegada de los gobernantes islámicos al norte de la India, prosperó en el sur. La filosofía de Shaiva Siddhanta es particularmente popular en el sur de la India, Sri Lanka, Malasia y Singapur.

La literatura histórica de Shaiva Siddhanta es un enorme cuerpo de textos. La tradición incluye tanto a Shiva como a Shakti (diosa), pero con un énfasis creciente en la abstracción metafísica. A diferencia de los experimentadores de la tradición Atimarga y otras subtradiciones de Mantramarga, afirma Sanderson, la tradición Shaiva Siddhanta no tenía ofrendas rituales ni consumo de "bebidas alcohólicas, sangre o carne". Sus prácticas se centraron en ideas abstractas de espiritualidad, adoración y devoción amorosa a Shiva como SadaShiva, y enseñaron la autoridad de los Vedas y Shaiva Agamas. Esta tradición diversificó sus ideas con el tiempo, y algunos de sus eruditos integraron una teología no dualista.

Nayanares

En el siglo VII, los Nayanars, una tradición de santos poetas en la tradición del bhakti, se desarrollaron en el antiguo Tamil Nadu con un enfoque en Shiva, comparable al de los Vaisnava Alvars. Los poemas devocionales tamiles de los Nayanars se dividen en once colecciones conocidas como Tirumurai, junto con un Tamil Purana llamado Periya Puranam. Las primeras siete colecciones se conocen como Tevaram y los tamiles las consideran equivalentes a los Vedas. Fueron compuestos en el siglo VII por Sambandar, Appar y Sundarar.

Tirumular (también deletreado Tirumūlār o Tirumūlar), el autor del Tirumantiram (también deletreado Tirumandiram) es considerado por Tattwananda como el primer exponente del Shaivismo en las áreas tamiles. Tirumular está fechado en el siglo VII u VIII por Maurice Winternitz. El Tirumantiram es una fuente primaria para el sistema de Shaiva Siddhanta, siendo el décimo libro de su canon. El Tiruvacakam de Manikkavacagar es una importante colección de himnos.

Tradiciones Tantra Diksha

El elemento principal de todo Shaiva Tantra es la práctica de diksha, una iniciación ceremonial en la que un Gurú le da al iniciado mantras divinamente revelados.

Una característica notable de algunos ascetas del "tantra izquierdo" fue su búsqueda de siddhis (habilidades sobrenaturales) y bala (poderes), como evitar el peligro (santih) y la capacidad de dañar a los enemigos (abhicarah). Ganachakras, fiestas rituales, a veces se celebraban en cementerios y campos de cremación y presentaban la posesión de poderosas deidades femeninas llamadas Yoginis. El culto de las yoguinis tenía como objetivo obtener poderes especiales a través de la adoración esotérica de Shakti o los aspectos femeninos de lo divino. Los grupos incluían hermandades que participaban en los ritos.

Algunas tradiciones definieron los poderes especiales de manera diferente. Por ejemplo, los tántricos de Cachemira explican los poderes como anima (conciencia de que uno está presente en todo), laghima (ligereza, estar libre de la supuesta diversidad o diferencias), mahima (pesadez, darse cuenta de que el límite de uno está más allá de la propia conciencia), prapti (alcanzar, descansar y estar en paz con la propia naturaleza), prakamya (tolerancia, captar y aceptar la diversidad cósmica), vasita (controlar, darse cuenta de que uno siempre tiene poder para hacer lo que quiera), isitva (señorío de sí mismo, un yogui siempre es libre).En términos más generales, las subtradiciones tántricas buscaban el conocimiento no dual y la liberación esclarecedora abandonando todos los rituales y con la ayuda del razonamiento (yuktih), las escrituras (sastras) y el Gurú iniciador.

Shaivismo de Cachemira

El Shaivismo de Cachemira es una tradición influyente dentro del Shaivismo que surgió en Cachemira en el primer milenio EC y prosperó en los primeros siglos del segundo milenio antes de que la región fuera abrumada por las invasiones islámicas de la región del Hindu Kush. Las tradiciones del Shaivismo de Cachemira casi se extinguieron debido al Islam, excepto por su preservación por los pandits de Cachemira.

El shaivismo de Cachemira ha sido una escuela no dualista y es distinta de la tradición dualista Shaiva Siddhānta que también existió en la Cachemira medieval. Una filosofía notable del Shaivismo monista de Cachemira han sido las ideas de Pratyabhijna, en particular las del erudito del siglo X Utpaladeva y las del siglo XI Abhinavagupta y Kshemaraja. Sus extensos textos establecieron la teología y la filosofía Shaiva en un marco advaita (monismo). Los Siva Sutras de Vasugupta del siglo IX y sus ideas sobre Spanda también han influido en esta y otras subtradiciones de Shaiva, pero es probable que alguna vez existieron textos de Shaiva mucho más antiguos.

Una característica notable del Shaivismo de Cachemira fue su apertura e integración de ideas del Shaktismo, el Vaishnavismo y el Budismo Vajrayana. Por ejemplo, una sub-tradición del Shaivismo de Cachemira adopta el culto a la Diosa (Shaktismo) al afirmar que el acercamiento al dios Shiva es a través de la diosa Shakti. Esta tradición combinó ideas monistas con prácticas tántricas. Otra idea de esta escuela fue Trika, o tríadas modales de Shakti y cosmología desarrolladas por Somananda a principios del siglo X.

Nath

Nath: una subtradición Shaiva que surgió de una tradición Siddha mucho más antigua basada en el Yoga. Los Nath consideran a Shiva como "Adinatha" o el primer gurú, y ha sido un movimiento pequeño pero notable e influyente en la India cuyos devotos fueron llamados "Yogi" o "Jogi", dadas sus formas monásticas no convencionales y su énfasis en el Yoga.

La teología Nath integró la filosofía de las tradiciones Advaita Vedanta y Budismo. Sus formas poco convencionales desafiaron todas las premisas ortodoxas, explorando prácticas oscuras y rechazadas de la sociedad como un medio para comprender la teología y obtener poderes internos. La tradición se remonta a Matsyendranath del siglo IX o X y a las ideas y la organización desarrolladas por Gorakshanath. Combinaron prácticas teístas como la adoración de diosas y sus gurús históricos en los templos, así como objetivos monistas de lograr la liberación o jivan-mukti en vida, al alcanzar el estado perfecto (siddha) de darse cuenta de la unidad de uno mismo y todo con Shiva.

Formaron organizaciones monásticas y algunos de ellos se transformaron en ascetas guerreros para resistir la persecución durante el dominio islámico del subcontinente indio.

Lingayatismo

El lingayatismo, también conocido como veera shaivismo: es una tradición religiosa shaivita distinta en la India. Fue fundado por el filósofo y estadista del siglo XII Basava y difundido por sus seguidores, llamados Sharanas.

El lingayatismo enfatiza el monismo calificado y el bhakti (devoción amorosa) a Shiva, con fundamentos filosóficos similares a los del filósofo Ramanuja del sur de la India de los siglos XI y XII. Su culto se destaca por la forma iconográfica de Ishtalinga, que visten los adherentes. Grandes comunidades de Lingayats se encuentran en el estado de Karnataka, en el sur de la India, y en las regiones cercanas. El lingayatismo tiene su propia literatura teológica con subtradiciones teóricas sofisticadas.

Fueron influyentes en el Imperio hindú Vijayanagara que revirtió las ganancias territoriales de los gobernantes musulmanes, después de las invasiones de la región de Deccan primero por el Sultanato de Delhi y luego por otros Sultanatos. Los lingayats consideran que su escritura es Basava Purana, que se completó en 1369 durante el reinado del gobernante de Vijayanagara, Bukka Raya I. Los pensadores de Lingayat (Veerashaiva) rechazaron la custodia de los brahmanes sobre los Vedas y los shastras, pero no rechazaron por completo los védicos. conocimiento. El poeta telugu virashaiva del siglo XIII, Palkuriki Somanatha, el autor de la escritura del lingayatismo, por ejemplo, afirmó: "El virashaivismo se ajustaba completamente a los Vedas y los shastras".

Demografía

Las estimaciones varían sobre el número relativo de adherentes al Shaivismo en comparación con otras tradiciones del hinduismo. Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, la tradición del shaivismo es el segundo grupo más grande con 252 millones o el 26,6% de los hindúes. En contraste, según Jones y Ryan, el Shaivismo es la mayor tradición del hinduismo. Existen grandes comunidades shaivitas en los estados del sur de la India de Tamil Nadu, Karnataka, Telangana, Kerala y Andhra Pradesh, así como en Jammu & Kashmir, Himachal Pradesh y Uttrakhand. También se encuentran comunidades sustanciales en Haryana, Maharashtra y el centro de Uttar Pradesh.

Según Galvin Flood, las tradiciones Shaivismo y Shaktismo son difíciles de separar, ya que muchos hindúes Shaiva reverencian a la diosa Shakti con regularidad. Las denominaciones del hinduismo, afirma Julius Lipner, son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes son confusas con individuos que reverencian a dioses y diosas policéntricamente, con muchos seguidores de Shaiva y Vaishnava que reconocen a Sri (Lakshmi), Parvati, Saraswati y otros. aspectos de la diosa Devi. De manera similar, los hindúes Shakta veneran a Shiva y diosas como Parvati, Durga, Radha, Sita y Saraswati, importantes en las tradiciones Shaiva y Vaishnava.

Influencia

Shiva es un dios pan-hindú y las ideas del Shaivismo sobre el Yoga y como dios de las artes escénicas (Nataraja) han influido en todas las tradiciones del hinduismo.

El shaivismo fue muy influyente en el sudeste asiático desde finales del siglo VI en adelante, particularmente en los reinos jemer y cham de Indochina, y en las principales islas de Indonesia, como Sumatra, Java y Bali. Esta influencia en la Camboya clásica, Vietnam y Tailandia continuó cuando el budismo Mahayana llegó con los mismos indios.

En el Shaivismo de Indonesia, el nombre popular de Shiva ha sido Bhattara Guru, que se deriva del sánscrito Bhattaraka que significa "noble señor". Se lo conceptualiza como un amable maestro espiritual, el primero de todos los gurús en los textos hindúes de Indonesia, que refleja el aspecto Dakshinamurti de Shiva en el subcontinente indio. Sin embargo, el Bhattara Guru tiene más aspectos que el Shiva indio, ya que los hindúes indonesios fusionaron sus espíritus y héroes con él. La esposa de Bhattara Guru en el sudeste asiático es la misma deidad hindú Durga, que ha sido popular desde la antigüedad, y ella también tiene un carácter complejo con manifestaciones benevolentes y feroces, cada una visualizada con diferentes nombres como Uma, Sri, Kali y otros.Shiva ha sido llamado Sadasiva, Paramasiva, Mahadeva en sus formas benévolas, y Kala, Bhairava, Mahakala en sus formas feroces. Los textos hindúes de Indonesia presentan la misma diversidad filosófica de las tradiciones del Shaivismo que se encuentran en el subcontinente. Sin embargo, entre los textos que han sobrevivido hasta la era contemporánea, los más comunes son los de Shaiva Siddhanta (localmente también llamado Siwa Siddhanta, Sridanta).

A medida que las ideas del movimiento Bhakti se difundieron en el sur de la India, el devocionalismo shaivita se convirtió en un movimiento potente en Karnataka y Tamil Nadu. El shaivismo fue adoptado por varias dinastías hindúes gobernantes como la religión del estado (aunque otras tradiciones hindúes, el budismo y el jainismo continuaron en paralelo), incluidos los Chola y los Rajputs. Se observó una tendencia similar en la Indonesia medieval temprana con el imperio Majapahit y la Malaya preislámica. En el reino hindú del Himalaya de Nepal, el shaivismo siguió siendo una forma popular de hinduismo y coevolucionó con el budismo Mahayana y Vajrayana.

Shaktismo

La tradición de la diosa del hinduismo llamada Shaktismo está estrechamente relacionada con el Shaivismo. En muchas regiones de la India, las ideas del Shaivismo no solo influyeron en la evolución del Shaktismo, sino que el Shaivismo mismo fue influenciado por él y subsumió progresivamente la reverencia por el divino femenino (Devi) como un compañero igual y esencial del divino masculino (Shiva). La diosa Shakti en los estados del este de la India es considerada la compañera inseparable del dios Shiva. Según Galvin Flood, la cercanía entre las tradiciones del shaivismo y el shaktismo es tal que estas tradiciones del hinduismo a veces son difíciles de separar. Algunos adoran a Shaiva en los templos de Shiva y Shakti.

Tradición Smarta

Shiva es parte de la Tradición Smarta, a veces denominada Smartismo, otra tradición del hinduismo. Los hindúes Smarta están asociados con la teología Advaita Vedanta, y sus prácticas incluyen un paso intermedio que incorpora la reverencia simultánea por cinco deidades, que incluye a Shiva junto con Vishnu, Surya, Devi y Ganesha. Esto se llama Panchayatana puja. Los Smartas aceptan así la deidad principal del Shaivismo como un medio para sus objetivos espirituales.

Filosóficamente, la tradición Smarta enfatiza que todos los ídolos (murti) son íconos de saguna Brahman, un medio para realizar la Realidad Última abstracta llamada nirguna Brahman. Los cinco o seis iconos son vistos por Smartas como representaciones múltiples del único Saguna Brahman (es decir, un Dios personal con forma), más que como seres distintos. El objetivo final de esta práctica es dejar atrás el uso de íconos y luego seguir un camino filosófico y meditativo para comprender la unidad de Atman (el Ser) y Brahman (la Realidad Última metafísica), como "Eso eres Tú".

Panchayatana puja que incorpora a Shiva se hizo popular en la India medieval y se atribuye a Adi Shankara del siglo VIII, pero la evidencia arqueológica sugiere que esta práctica es anterior al nacimiento de Adi Shankara. Se han descubierto muchos mandalas y templos de Panchayatana que pertenecen al período del Imperio Gupta, y se ha fechado que un conjunto de Panchayatana del pueblo de Nand (a unos 24 kilómetros de Ajmer) pertenece a la era del Imperio Kushan (anterior al 300 EC). Según James Harle, los principales templos hindúes del primer milenio EC comúnmente incrustaron la arquitectura pancayatana, desde Odisha hasta Karnataka y Cachemira. Los templos grandes a menudo presentan múltiples deidades en el mismo complejo de templos, mientras que algunos incluyen explícitamente deidades de fusión como Harihara (mitad Shiva, mitad Vishnu).

Vaisnavismo

Los textos vaisnavas mencionan reverencialmente a Shiva. Por ejemplo, Vishnu Purana se enfoca principalmente en la teología del dios hindú Vishnu y sus avatares como Krishna, pero elogia a Brahma y Shiva y afirma que son uno con Vishnu. El Vishnu Sahasranama en el Mahabharata enumera mil atributos y epítetos de Vishnu. La lista identifica a Shiva con Vishnu.

La inclusión reverencial de las ideas y la iconografía de Shaiva es muy común en los principales templos vaisnavas, como el simbolismo de Dakshinamurti del pensamiento de Shaiva que a menudo se consagra en la pared sur del templo principal de los principales templos vaisnavas en la India peninsular. Los templos de Harihara dentro y fuera del subcontinente indio han combinado históricamente a Shiva y Vishnu, como en el templo de Lingaraj Mahaprabhu en Bhubaneshwar, Odisha. Según Julius Lipner, las tradiciones del vaishnavismo, como Sri Vaishnavism, abrazan a Shiva, Ganesha y otros, no como deidades distintas del politeísmo, sino como manifestaciones polimórficas del mismo principio divino supremo, proporcionando al devoto un acceso policéntrico a lo espiritual.

De manera similar, las tradiciones de Shaiva han abrazado con reverencia a otros dioses y diosas como manifestación de la misma divinidad. El Skanda Purana, por ejemplo en la sección 6.254.100 establece: "El que es Shiva es Vishnu, el que es Vishnu es Sadashiva".

Sauraísmo (deidad del sol)

El dios del sol llamado Surya es una antigua deidad del hinduismo, y varios reinos hindúes antiguos, particularmente en las regiones del noroeste y este del subcontinente indio, veneraban a Surya. Estos devotos llamados Sauras una vez tuvieron un gran corpus de textos teológicos, y la literatura del Shaivismo los reconoce con reverencia. Por ejemplo, el texto de Shaiva Srikanthiyasamhita menciona 85 textos de Saura, casi todos los cuales se cree que se perdieron durante la invasión y el período de gobierno islámicos, a excepción de grandes extractos que se encuentran incrustados en los manuscritos de Shaiva descubiertos en las montañas del Himalaya. El shaivismo incorporó las ideas de Saura y los manuscritos de Saura supervivientes, como Saurasamhitareconocer la influencia del Shaivismo, según Alexis Sanderson, asignándose "él mismo al canon del texto Shaiva Vathula-Kalottara.

Movimientos de yoga

El yoga y la meditación han sido una parte integral del Shaivismo, y ha sido un importante innovador de técnicas como las del Hatha Yoga. Muchos de los principales templos de Shiva y centros de Shaiva tritha (peregrinación) representan una iconografía antropomórfica de Shiva como una estatua gigante en la que Shiva es un yogui solitario meditando, al igual que los textos de Shaiva.

En varias tradiciones de Shaiva, como el Shaivismo de Cachemira, se llama yogui a cualquiera que busque la comprensión personal y el crecimiento espiritual. Los Shiva Sutras (aforismos) del Shaivismo enseñan yoga en muchas formas. Según Mark Dyczkowski, yoga, que literalmente significa "unión", para esta tradición ha significado la "realización de nuestra verdadera naturaleza inherente, que es inherentemente más grande de lo que nuestros pensamientos pueden concebir", y que el objetivo del yoga es ser el " libre, eterno, bienaventurado, perfecto, infinito espiritualmente consciente" uno es.

Muchas tradiciones de Shaiva que enfatizan el yoga surgieron en la India medieval, que refinó los métodos de yoga, como la introducción de técnicas de Hatha Yoga. Uno de esos movimientos había sido el de los Nath Yogis, una subtradición del Shaivismo que integraba la filosofía del Advaita Vedanta y las tradiciones del budismo. Fue fundado por Matsyendranath y desarrollado por Gorakshanath. Los textos de estos Yoga que enfatizan las tradiciones hindúes presentan sus ideas en el contexto de Shaiva.

Artes escénicas hindúes

Shiva es el señor de la danza y las artes dramáticas en el hinduismo. Esto se celebra en los templos de Shaiva como Nataraja, que normalmente muestra a Shiva bailando en una de las poses del antiguo texto hindú sobre artes escénicas llamado Natya Shastra.

Bailar Shiva como metáfora para celebrar la vida y las artes es muy común en los templos hindúes antiguos y medievales. Por ejemplo, se encuentra en los templos de las cuevas de Badami, las cuevas de Ellora, Khajuraho, Chidambaram y otros. El vínculo de Shaiva con las artes escénicas se celebra en danzas clásicas indias como Bharatanatyam y Chhau.

Budismo

El budismo y el shaivismo han interactuado y se han influido mutuamente desde la antigüedad, tanto en el sur como en el sureste de Asia. Sus Siddhas y tradiciones esotéricas, en particular, se han superpuesto hasta el punto de que los budistas e hindúes adorarían en el mismo templo, como en el Seto Machindranath. En el sudeste asiático, las dos tradiciones no se presentaron en términos competitivos o polémicos, sino como dos caminos alternativos que conducen a los mismos objetivos de liberación, con los teólogos en desacuerdo sobre cuál de ellos es más rápido y más simple. Los eruditos no están de acuerdo sobre si una tradición sincrética surgió del budismo y el shaivismo, o si fue una coalición con libre préstamo de ideas, pero están de acuerdo en que las dos tradiciones coexistieron pacíficamente.

La evidencia más temprana de una estrecha relación entre el Shaivismo y el Budismo proviene de los sitios arqueológicos y las esculturas dañadas del subcontinente indio del noroeste, como Gandhara. Estos están fechados alrededor del siglo I d.C., con Shiva representado en las artes budistas. El budista Avalokiteshvara está vinculado a Shiva en muchas de estas artes, pero en otras Shiva está vinculado al bodhisattva Maitreya y se le muestra cargando su propia vasija de agua como los sacerdotes védicos. Según Richard Blurton, las obras antiguas muestran que el Bodhisattva de la Compasión en el Budismo tiene muchas características en común con Shiva en el Shaivismo. El sincretismo hindú y budista Shaiva continúa en la era contemporánea en la isla de Bali, Indonesia.En el budismo de Asia Central y sus artes históricas, ha sido común el sincretismo y una expresión compartida de los temas del Shaivismo, el Budismo y el Tantra.

El sincretismo entre el budismo y el shaivismo fue particularmente marcado en el sudeste asiático, pero esto no fue único, sino que fue un fenómeno común que también se observó en las regiones orientales del subcontinente indio, el sur y las regiones del Himalaya. Esta tradición continúa en la Indonesia predominantemente hindú de Bali en la era moderna, donde Buda es considerado el hermano menor de Shiva. En la Java preislámica, el shaivismo y el budismo se consideraban religiones muy cercanas y aliadas, aunque no religiones idénticas. Esta idea también se encuentra en las esculturas y templos de los estados del este de la India y la región del Himalaya. Por ejemplo, los templos hindúes en estas regiones muestran a Harihara (mitad Shiva, mitad Vishnu) flanqueado por un Buda de pie a la derecha y un Surya (dios hindú del sol) de pie a la izquierda.

En los principales festivales de los hindúes de Bali, como el Nyepi, un "festival del silencio", las observaciones son oficiadas por sacerdotes budistas y shaiva.

Jainismo

El jainismo coexistió con la cultura Shaiva desde la antigüedad, particularmente en el oeste y el sur de la India, donde recibió el apoyo real de los reyes hindúes de las dinastías Chaulukya, Ganga y Rashtrakuta. A finales del primer milenio EC, el jainismo también desarrolló una cultura ritual tántrica similar a Shaiva con diosas mantra. Estos rituales jainistas tenían como objetivo los beneficios mundanos usando japas (recitación de mantras) y haciendo ofrendas en el fuego Homa.

Según Alexis Sanderson, el vínculo y el desarrollo de las diosas Shaiva en diosas Jaina es más transparente que una conexión similar entre el Shaivismo y el Budismo. El texto jainista del siglo XI ''Bhairavapadmavatikalpa'', por ejemplo, equipara a Padmavati del jainismo con Tripura-bhairavi del shaivismo y el shaktismo. Entre las principales diosas del jainismo que tienen sus raíces en el panteón hindú, particularmente Shaiva, se incluyen Lakshmi y Vagishvari (Sarasvati) del mundo superior en la cosmología jainista, Vidyadevis del mundo medio y Yakshis como Ambika, Cakreshvari, Padmavati y Jvalamalini del mundo. mundo inferior según el jainismo.

La iconografía de Shaiva-Shakti se encuentra en los principales templos jainistas. Por ejemplo, el templo de Osian del jainismo cerca de Jodhpur presenta a Chamunda, Durga, Sitala y un Bhairava desnudo. Si bien las prácticas de Shaiva y Jain tenían una superposición considerable, la interacción entre la comunidad Jain y la comunidad Shaiva difería en la aceptación de los sacrificios rituales de animales ante las diosas. Jain permaneció estrictamente vegetariano y evitó el sacrificio de animales, mientras que Shaiva aceptó la práctica.

Templos y peregrinación

Shaiva Puranas, Agamas y otra literatura regional se refieren a los templos con varios términos, como Mandir, Shivayatana, Shivalaya, Shambhunatha, Jyotirlingam, Shristhala, Chattraka, Bhavaggana, Bhuvaneshvara, Goputika, Harayatana, Kailasha, Mahadevagriha, Saudhala y otros. En el sudeste asiático, los templos de Shaiva se llaman Candi (Java), Pura (Bali) y Wat (Camboya y regiones cercanas).

Muchos de los lugares de peregrinación relacionados con Shiva, como Varanasi, Amarnath, Kedarnath, Somnath y otros, se consideran santos en el hinduismo. Se llaman kṣétra (sánscrito: क्षेत्र). Un kṣétra tiene muchos templos, incluidos uno o más importantes. Estos templos y su ubicación atraen peregrinaciones llamadas tirtha (o tirthayatra).

Mucha de la literatura histórica de Puranas incorpora una guía turística a los centros y templos de peregrinación relacionados con el Shaivismo. Por ejemplo, el Skanda Purana trata principalmente de Tirtha Mahatmyas (guías de viaje de peregrinación) a numerosos puntos geográficos, pero también incluye un capítulo que establece que un templo y tirtha es, en última instancia, un estado mental y una vida cotidiana virtuosa.

Los principales ríos del subcontinente indio y su confluencia (sangam), manantiales naturales, origen del río Ganges (y pancha-ganga), junto con altas montañas como Kailasha con el lago Mansovar son lugares particularmente venerados en el Shaivismo. Doce sitios jyotirlinga en toda la India han sido lugares de peregrinaje particularmente importantes en el Shaivismo que representan la luz radiante (jyoti) del infinito, según Śiva Mahāpurāṇa. Ellos son Somnatha, Mallikarjuna, Mahakaleshwar, Omkareshwar, Kedarnatha, Bhimashankar, Visheshvara, Trayambakesvara, Vaidyanatha, Nageshvara, Rameshvara y Grishneshwar.Otros textos mencionan cinco Kedras (Kedarnatha, Tunganatha, Rudranatha, Madhyamesvara y Kalpeshvara), cinco Badri (Badrinatha, Pandukeshvara, Sujnanien, Anni matha y Urghava), lingam de nieve de Amarnatha, llama de Jwalamukhi, todo el río Narmada y otros. Kashi (Varanasi) se declara como particularmente especial en numerosos textos de Shaiva y Upanishads, así como en los Sannyasa Upanishads pan-hindúes como el Jabala Upanishad.

Los primeros poetas del movimiento Bhakti del Shaivismo compusieron poemas sobre la peregrinación y los templos, utilizando estos sitios como metáforas del viaje espiritual interno.