Shiva (judaísmo)

Shiva (hebreo: שִׁבְעָה šīvʿā, literalmente "siete") es el período de luto de una semana en el judaísmo para los familiares de primer grado. El ritual se conoce como "sentado shiva&# 34; en Inglés. El período shiva dura siete días después del entierro. Tras el período inicial de desesperación y lamentación inmediatamente después de la muerte, shiva abarca un momento en que las personas hablan de sus pérdida y aceptar la comodidad de los demás.

Su observancia es requisito para los padres, hermanos, cónyuges e hijos de la persona fallecida. No es un requisito para una persona que tenía menos de treinta días de edad al momento de la muerte. En el funeral, los dolientes visten una prenda exterior que se rasga antes de la procesión en un ritual conocido como keriah. En algunas tradiciones, los dolientes usan una cinta negra que se corta en lugar de una prenda cotidiana. El artículo rasgado se usa en la totalidad de shiva. Por lo general, los siete días comienzan inmediatamente después de que el difunto haya sido enterrado. Después del entierro, los dolientes asumen el estado halájico de avel (hebreo: אבל, "doliente"). Es necesario que el lugar del entierro esté completamente cubierto de tierra para que comience la shiva. Este estado dura toda la duración de shiva.

Durante el período de shiva, los dolientes permanecen en casa. Amigos y familiares visitan a los que están de luto para dar sus condolencias y brindarles consuelo. El proceso, que se remonta a los tiempos bíblicos, formaliza la forma natural en que un individuo confronta y supera el duelo. Shiva permite que la persona exprese su dolor, discuta la pérdida de un ser querido y vuelva a entrar lentamente sociedad.

Etimología

La palabra shiva proviene de la palabra hebrea <span title="romanización en idioma hebreo" shiv'ah (hebreo: שבעה, lit. 'siete'), refiriéndose a la duración de siete días de este período.

Relatos bíblicos similares a shiva

Varios relatos bíblicos describen el duelo por períodos fijos; en varios casos, este período es de siete días. Después de la muerte de Jacob, su hijo José y los que lo acompañaban observaron un período de luto de siete días. El período de luto de siete días que soportó José fue descrito por los sabios antes de la revelación en el Monte Sinaí. En el Libro de Job, se dice que Job lamentó su desgracia durante siete días. Durante este tiempo, se sentó en el suelo con sus amigos rodeándolo.

El luto bíblico implicaba abstenerse de fiestas, canciones y rituales del Templo. Amós declaró al pueblo que Dios "convertiría vuestras fiestas en luto, y todos vuestros cánticos en lamentaciones" como castigo por el pecado, describiendo este duelo como similar al "el duelo por un hijo único". Después de que mataran a dos de los hijos de Aarón, un Sumo Sacerdote, Aarón se negó a comer los sacrificios de animales, diciendo que esto sería inapropiado en un momento en que estaba de duelo por los hijos. muerte.

Etapas del duelo

El proceso de duelo comienza con la primera etapa, también conocida como Aninut. Durante este tiempo, las personas experimentan el impacto inicial de su pérdida. A menudo, las emociones asociadas con el período de Aninut incluyen ira, negación e incredulidad. Este es el período más extremo del luto, y es en este momento en el que se realiza la keriah, o el rasgado de las vestiduras. La etapa comienza desde el momento en que muere el individuo hasta el final del funeral. Después de Aninut está shiva, en el que los dolientes se sumergen en siete días dedicados al recuerdo de la persona fallecida. A lo largo de shiva, se instruye a las personas a tomar un descanso de sus rutinas para poder concentrarse también en su pérdida. Después de shiva está la etapa del duelo conocida como sheloshim (literalmente "treinta"). Durante este período, el duelo se desarrolla durante los treinta días siguientes al entierro. Los primeros siete días de sheloshim es el período de shiva, sin embargo, sheloshim continúa después de que shiva ha terminado. Después del intenso período de shiva, que se limita principalmente al hogar, sheloshim permite que las personas abandonen sus residencias y comiencen a interactuar con los demás nuevamente. Sheloshim alienta a las personas a comenzar a participar en las relaciones sociales para volver lentamente a las actividades diarias normales. A través de la etapa final, yahrzeit o yizkor, cesa el período de duelo de doce meses y se llevan a cabo ceremonias de recuerdo anuales para la persona que ha muerto.

Calculando el tiempo de shiva y sheloshim

El período shiva comienza inmediatamente después del entierro. El resto del día (hasta la puesta del sol) se considera el primer día de shiva, aunque solo sea un día parcial. En el séptimo día (por ejemplo, el lunes, si el primer día fue martes), shiva termina en la mañana después de las oraciones de shajarit (si no se realizan servicios públicos en la mañana del séptimo día, un servicio se lleva a cabo en la casa del doliente); así, el séptimo día es nuevamente un día parcial. El sheloshim (período de luto de treinta días) continúa hasta el final de los servicios matutinos del día 30, 23 días después del final de shiva; al igual que con shiva, los dos días parciales al principio y al final se cuentan como días completos.

Si la noticia de la muerte de un pariente cercano les llegara 30 días después de que su pariente fallecido hubiera fallecido, incluido el día 30, el doliente solo está obligado a guardar luto durante un día. Sin embargo, si la noticia de la muerte de un pariente cercano les llegara dentro de los 30 días posteriores al vencimiento, el doliente debe guardar luto durante siete días.

Fiestas religiosas en tiempos de luto

Las festividades religiosas durante shiva y sheloshim cambian ligeramente el período de luto. Debido a que el judaísmo celebra las festividades con alegría, la tristeza y el dolor asociados con el duelo deben dejarse de lado hasta que concluya la festividad. Por lo general, si una persona muere antes del comienzo de una festividad, la festividad elimina la observancia de shiva o sheloshim. Los días de la fiesta se cuentan como días de luto, y las normas vigentes durante el duelo se revocan para fomentar la celebración de una fiesta. Si ocurrió una muerte durante las vacaciones o sin saberlo, el duelo comienza después de que finaliza la fiesta. En otras situaciones, si se ha observado la totalidad de shiva antes del comienzo de un día festivo, el día festivo cancelará la observancia de sheloshim, lo que significa el cumplimiento de este período de luto.

La ocurrencia de una festividad judía importante termina el shiva. Si el funeral ocurre durante un festival, el inicio del período de duelo se retrasa hasta el final del festival.

Sábado

Durante Shabat, continúa el luto privado, mientras que el luto público se suspende. A las personas se les permite usar zapatos y salir de su hogar para participar en los servicios públicos de oración. Para prepararse para el Shabat, se permite a las personas interrumpir shiva por hasta una hora y quince minutos para cocinar, vestirse y realizar otras tareas. Si este tiempo no es suficiente para hacerlo, en ciertas situaciones se pueden asignar dos horas y media para ello.

Pascua

Durante Pesaj, cualquier día de observancia de shiva antes del inicio equivaldrá a siete cuando comience la festividad. Dado que Pesaj se celebra durante ocho días, cualquier luto previo totalizará quince días cuando finalice la festividad, dejando solo quince días de observancia de sheloshim.

Shavuot

Durante Shavuot, todos los días de observancia de shiva antes del inicio equivaldrán a siete cuando comience la festividad. El primer día de Shavuot equivale a siete días. El segundo día de Shavuot se considera el día quince, dejando solo quince días para la observancia de sheloshim.

Sucot

Durante Sukkot, cualquier día de observancia de shiva antes del comienzo equivaldrá a siete cuando comience la festividad. Dado que Sukkot se observa durante siete días, cualquier luto anterior totalizará catorce días cuando finalice la festividad. Shemini Atzeret se considera el octavo día de Sukkot y equivale a siete días de duelo. Simjat Torá se considera el vigésimo segundo día de luto, dejando solo ocho días de observancia de sheloshim.

Rosh Hashaná

Durante Rosh Hashaná, cualquier día de observancia de shiva antes del comienzo equivaldrá a siete días cuando comience la festividad. Yom Kippur después de Rosh Hashaná, simbolizará el final del duelo y el final tanto de shiva como de sheloshim.

Yom Kipur

Durante Yom Kippur, cualquier día de observancia de shiva antes del inicio equivaldrá a siete días cuando comience la festividad. Sukkot, después de Yom Kippur, simbolizará el final del luto y el final tanto de shiva como de sheloshim.

Iom Tov

Si la muerte ocurre durante Yom Tov, shiva no comienza hasta que se completa el entierro. El entierro no puede tener lugar en Yom Tov, pero sí durante los días intermedios de Sukkot o Pesaj, también conocido como Chol HaMoed.

Jol HaMoed

Si un entierro ocurre en Chol HaMoed de Pesaj, shiva no comienza hasta después de que se complete el Yom Tov. En la Diáspora, donde la mayoría de los Yamim Tovim se observan durante dos días, el duelo no se lleva a cabo el segundo día, pero el día todavía se cuenta como uno de los días de shiva.

Costumbres de Shiva

Hay muchas tradiciones que se mantienen para observar shiva. Durante este tiempo, los dolientes deben quedarse en casa y abstenerse de participar en el mundo social.

Keriah

Después de enterarse de la muerte de un pariente cercano, las creencias y tradiciones judías instruyen a las personas a rasgarse la ropa como la principal expresión de dolor. El proceso de rasgar la prenda se conoce como keriah. El rasgado se realiza de pie y se requiere que se extienda en longitud a un tefaj (ancho de la mano), o lo que equivale a unos 9 centímetros (3,5 pulgadas). Al rasgar la ropa, el doliente recita una bendición que describe a Dios como "el verdadero Juez". Esta bendición recuerda a los dolientes que reconozcan que Dios ha quitado la vida a un pariente cercano y se ve como el primer paso en la aceptación del dolor. La prenda se rasga sobre el corazón si el fallecido era uno de los padres, o sobre el pecho del lado derecho si el fallecido era otro familiar. La prenda de vestir rasgada se usa durante todo el período de shiva, con la única excepción de Shabat.

Lavarse las manos

Después de estar cerca o alrededor del difunto, es una antigua costumbre lavarse, o al menos lavarse las manos, como medio de purificación. Después de un funeral o visita a un cementerio, se requiere que las personas se laven las manos como una marca de transición espiritual a través del agua. Durante shiva, es especialmente obligatorio hacerlo antes de entrar a la casa. Hay muchos orígenes diferentes de esta tradición, sin embargo, típicamente el acto está asociado con la limpieza simbólica, la idea es que la muerte es impura en un sentido espiritual. Dentro del judaísmo, se cree que los vivos enfatizan el valor de la vida en lugar de centrarse en la muerte. Al lavarse las manos después de visitar al difunto, es costumbre no pasar el vaso de agua utilizado de persona a persona. La razón detrás de esto surge de las creencias y esperanzas de detener la tragedia que comenzó, en lugar de permitir que continúe de persona a persona como lo simboliza el paso de la copa.

Comida de Condolencias

La primera comida que debe comerse después del funeral se conoce como seudat havra'ah (en hebreo: סעודת הבראה, &# 34;comida reconfortante"). Tradicionalmente, los vecinos deben servir a los dolientes la comida de condolencias. El acto de preparar tal comida se considera una mitzvá. Aunque siendo la tradición, si la comida de condolencias no puede ser preparada por un vecino, la familia extensa puede hacerlo, y en este último caso, el propio doliente puede preparar la comida. Se vio que muchas veces después de la muerte de un ser querido, las personas que estaban de luto poseían un deseo de muerte y, a menudo, intentaban pasar hambre. La comida que se les daba al regresar a casa les proporcionaba calor para atenuar tales deseos. Para ser considerada la comida de condolencias, las selecciones de alimentos deben contener varios platos específicos. Un ejemplo de esto es el pan, que es un símbolo del sostén de la vida. Aparte de esto, la comida debe contener huevos duros, vegetales cocidos y café o té. A menudo también se permite servir vino. La única vez que no se sirve la comida de condolencias ocurre cuando no hay luto público o si el individuo murió por suicidio.

Velas

Una vela roja de shiva

Dentro del judaísmo, las velas simbolizan eventos especiales a lo largo de la vida. Se encienden durante las principales festividades, durante Shabat, y durante el proceso de luto se requiere que las velas ardan durante todo el shiva. Antes de la muerte del rabino Judah HaNasi en el siglo III, instruyó que se mantuviera encendida una luz. Durante shiva, la vela representa al difunto. La luz es simbólica del ser humano, la mecha y la llama son representativas del cuerpo y el alma respectivamente, así como su conexión entre sí. Tradicionalmente, las velas deben estar hechas de aceite o parafina y no se permite que sean eléctricas. La vela se quema idealmente en la casa del difunto, sin embargo, se pueden hacer excepciones. Independientemente, sin embargo, las velas deben estar en presencia de aquellos que observan shiva. Durante las festividades principales, la vela se puede mover para disminuir el sentimiento de luto y enfocarse en la ocasión feliz que se avecina.

Espejos

Las personas que están de luto o en un hogar de shiva deben cubrir los espejos desde el momento en que mueren hasta el final de shiva. Hay varias razones por las que el judaísmo requiere esto. La primera razón puede provenir de la idea de que el hombre fue creado a imagen de Dios. Al hacerlo, el hombre adquiere la misma dignidad y valor que Dios. Cuando una creación de Dios muere, esto disminuye su imagen. La muerte de los seres humanos rompe la conexión entre el hombre vivo y el Dios vivo. Dado que el propósito de los espejos es reflejar tal imagen, se cubren durante el duelo. Una segunda razón por la cual los espejos se cubren en las ramas del judaísmo a partir de la contemplación de la relación de uno con Dios durante la muerte de un ser querido. En este momento, se instruye a las personas para que se concentren en el dolor y el luto en lugar de en ellas mismas. Para evitar pensamientos egoístas, todos los espejos están cubiertos dentro de las casas de los dolientes. Una tercera razón que describe por qué los espejos deben cubrirse proviene de la ley que establece que una persona no puede pararse directamente frente a una imagen ni adorarla. Por lo tanto, los espejos y los cuadros se ocultan durante el duelo.

Imágenes

Algunos tienen una costumbre adicional para cubrir todas las fotografías de personas. Una razón, que está relacionada con cubrir los espejos (y, según algunos, todas las imágenes de personas también) es que los servicios de oración se llevan a cabo en la casa de duelo, si se puede reunir un quórum, y "la ley judía claramente" establece que uno no puede adorar una imagen o pararse directamente frente a una... imagen... espejo."

Zapatos

No se permite el uso de zapatos de cuero durante la observancia de shiva. El razonamiento detrás de esto implica la falta de lujo. Sin zapatos de cuero, una persona puede concentrarse en el duelo y en el significado más profundo de la vida. Sin embargo, las excepciones a esta regla incluyen a las mujeres embarazadas y aquellas con dolencias en los pies. Además de aquellos que observan shiva o sheloshim, los invitados y las personas que no lo hacen también deben abstenerse de usar zapatos de cuero en la casa de los dolientes.

Preparación personal

Al igual que la idea de usar zapatos de cuero, la higiene y el aseo personal se incluyen en la idea de que la tarea se realiza por placer. Dichos actos están prohibidos durante la observación de shiva o sheloshim, ya que se consideran acciones realizadas por comodidad física. Sin embargo, hay una línea muy fina que separa el aseo por razones de higiene y por comodidad. Por lo tanto, con el fin de evitar que se acicalen para su comodidad, a las personas que están de duelo se les indica que solo se bañen partes separadas del cuerpo, la cabeza y la cara. Además de esto, se recomienda agua fría o fría. No está permitido el uso de cosméticos ya que constituye un acto realizado por comodidad y placer. Sin embargo, la excepción a esta regla es una mujer que es una novia, está comprometida para casarse, está saliendo para casarse o siente que el uso de maquillaje es necesario.

"Sentado" Shiva

"Sentado" shiva se refiere al acto de sentarse en taburetes bajos durante los momentos de luto. Como se menciona en el Libro de Job, al llorar, los amigos de Job "se sentaron con él en tierra siete días y siete noches". Por lo tanto, originalmente, las personas que observaban un período de duelo debían voltear los sofás o las camas y sentarse en el suelo. Con el tiempo, se hicieron modificaciones a esta regla. La Halajá establece que una persona debe sentarse en taburetes bajos o en el suelo. El individuo participa en sentarse en un taburete bajo para indicar su falta de preocupación por la comodidad personal durante su tiempo de duelo.

El duelo encuentra su expresión en el dolor y la angustia del alma y en acciones simbólicas, externas. Diferentes comunidades han practicado diferentes costumbres durante el proceso real de "sentarse" shiva. Los judíos sefardíes ya no se sientan envueltos en su talit, pero los judíos yemenitas todavía siguen la antigua costumbre judía de sentarse siete días envueltos en un talit. Se alude a la práctica en el Talmud (Mo'ed Katan) y en los escritos de las primeras autoridades rabínicas.

...y él (es decir, el luto) requiere descubrir su cabeza. ¿Qué significa descubrir la cabeza? Está exponiendo el cabello y exponiendo la cabeza de [que está cubierta] por su sombrero o su hábito, o cosas similares, y [permitiendo a sí mismo sólo para ser] seducido como la cortina de los ismaelitas, como se cita [preocupando el leproso] (Lev. 13:45): ‘Y su cabeza estará desnuda’...

Entre las comunidades Ashkenazi y Sefardí, la práctica ahora es obsoleta, adhiriéndose a los jueces de la ley judía que han llegado últimamente (Bayit Chadash, el Ṭurei Zahav, y Siftei Cohen) y que han cancelado la costumbre, escribiendo así: "Y en este momento, no existe la costumbre de cubrirse la cabeza, para que no conduzca a frivolidad. En cualquier caso, el sombrero debe ponerse sobre los ojos." Los únicos que continúan observando la costumbre son los judíos de Yemen.

Lugar de observancia

El lugar ideal para observar shiva es en la casa de la persona fallecida. Si esto no es posible, el segundo mejor lugar es en la casa de un familiar cercano al difunto. Durante la observancia de shiva, generalmente no se permite que las personas abandonen las instalaciones. Sin embargo, existen ciertas excepciones a esta regla, que incluyen: no tener suficiente espacio para albergar a cada individuo que observa, la pérdida de otro ser querido y la incapacidad de realizar servicios en el hogar. Si se permite que un individuo en duelo salga del hogar, debe hacerlo sin molestar a los demás y nunca solo.

Oraciones en la casa de shiva

Rezar en la casa de un doliente se hace para demostrar respeto por la persona en duelo y por el difunto. Ya en 1790, el "Hebra Maarib beZemanah Oheb Shalom" (חברה מעריב בזמנה אוהב שלום) se fundó para proporcionar a los dolientes que observaban shiva un minyan. Durante 1853 en Londres, el "Hebrath Menachem Abelim Hesed Ve Emeth" organización fue fundada para lograr un objetivo similar. A lo largo de la historia, las oraciones durante el duelo han sido importantes. Sin embargo, durante shiva, las oraciones cambian ligeramente.

Kadish

Durante el proceso de duelo, normalmente se recita Kadish. En lugar de perder la fe en la religión, las tradiciones judías requieren que aquellos que han experimentado la pérdida de un ser querido afirmen públicamente su fe en Dios. Esto generalmente se hace frente a un minyan. La recitación de Kadish se realiza para proteger la dignidad y el mérito del individuo que murió ante los ojos de Dios. El judaísmo cree que antes de la entrada de un alma al cielo, se requiere un máximo de doce meses para que incluso la peor alma sea purificada. Aunque la totalidad del duelo dura doce meses, Kadish solo se recita durante once meses para no implicar que el alma requiere doce meses completos de purificación.

Oración de la doliente

Tradicionalmente, la oración del verdadero duelo se conoce como El Malei Rachamim en la literatura Ashkenazi y Hashkavah en la literatura sefardí. A menudo, la oración del doliente se confunde con Kadish. La recitación de la oración del duelo se hace por el alma de una persona que ha muerto. La oración en sí es un llamamiento para que el alma del difunto descanse adecuadamente. Por lo general, la recitación de esta oración se realiza junto a la tumba durante el entierro, durante el descubrimiento de la lápida, como en los servicios de Yizkor en las festividades judías. Si la recitación se hace como una conmemoración individual, la oración contiene el nombre de la persona que murió. Sin embargo, si la recitación se hace en presencia de un grupo, la oración contendrá una descripción del individuo que murió.

Minián durante Shiva

Un minyan es tradicionalmente un quórum de diez o más hombres adultos. A menudo, en las comunidades conservadoras, reconstruccionistas o reformistas, un minyan se compone de una mezcla de diez o más hombres y mujeres adultos. Durante shiva, un minyan se reunirá en la casa de los que están de luto para los servicios. Los servicios son similares a los que se llevan a cabo en una sinagoga. Sin embargo, durante shiva, se agregan u omiten ciertas oraciones o versos. Durante los días en que se lee la Torá en una sinagoga, también se lee en la casa de shiva. La comunidad hace un esfuerzo por prestar un rollo de la Torá al doliente para este propósito.

Cambios en el servicio durante el duelo

Se realizan los siguientes cambios en la oración de Shajarit (mañana), enumerados por orden en el servicio de oración:

• Omisión de la bendición sacerdotal y Hallel en Rosh Chodesh.
• Omisión de Tachanun y Nefilat Appayim; de manera similar, el lunes & jueves por la mañana (antes de la lectura de la Torá), Erech Apayim está omitida.
• Omisión de Salmo 20
• Omisión de Salmos 90
• Adición de Salmo 49 - Redención del Alma (Hebreo: ♪♪): dos veces al día: mañanas, también tardes (Sfard) o Mincha (Ashkenaz).
• Sustitución Salmo 16 para Salmo 49 en días cuando Tachanun es omitido
• Omisión de Pitum Haketoret

Además, se realizan los siguientes cambios en otras oraciones:

• Omisión de Tachanun y Nefilat Appayim del servicio Mincha
• Omisión de los seis salmos antes de los servicios nocturnos del viernes
• Las especias se omiten del uso en el hogar de un luto durante Havdalah (el final del shabat).