Shiva

Shiva (sánscrito: शिव, romanizado: Śiva, lit.  'El auspicioso'[ɕɪʋɐ]), también conocido como Mahadeva (sánscrito: महादेव:, romanizado: Mahādevaḥ, lit.  'El Gran Dios' [mɐɦaːd̪eːʋɐ]), o Hara, es uno de las principales deidades del hinduismo. Él es el Ser Supremo en el Shaivismo, una de las principales tradiciones dentro del hinduismo.

Shiva es conocido como "El Destructor" dentro de Trimurti, la trinidad hindú que también incluye a Brahma y Vishnu. En la tradición Shaivita, Shiva es el Señor Supremo que crea, protege y transforma el universo. En la tradición Shakta orientada a la diosa, la Diosa Suprema (Devi) es considerada como la energía y el poder creativo (Shakti) y el compañero complementario equitativo de Shiva. Shiva es una de las cinco deidades equivalentes en Panchayatana puja de la tradición Smarta del hinduismo.

Shiva tiene muchos aspectos, tanto benévolos como temibles. En aspectos benévolos, se lo representa como un yogui omnisciente que vive una vida ascética en el monte Kailash, así como un cabeza de familia con su esposa Parvati y sus dos hijos, Ganesha y Kartikeya. En sus aspectos feroces, a menudo se le representa matando demonios. Shiva también se conoce como Adiyogi Shiva, considerado el dios patrón del yoga, la meditación y las artes.

Los atributos iconográficos de Shiva son la serpiente alrededor de su cuello, la luna creciente que lo adorna, el río sagrado Ganges que fluye de su cabello enmarañado, el tercer ojo en su frente (el ojo que convierte todo lo que tiene delante en cenizas cuando se abre), el trishula o tridente como su arma, y ​​el tambor damaru. Por lo general, se le adora en la forma anicónica de lingam.

Shiva tiene raíces prevédicas, y la figura de Shiva evolucionó como una amalgama de varias deidades védicas y no védicas más antiguas, incluido el dios de la tormenta Rigvedic Rudra, que también puede tener orígenes no védicos, en una sola deidad principal. Shiva es una deidad pan-hindú, venerada ampliamente por los hindúes en India, Nepal, Sri Lanka e Indonesia (especialmente en Java y Bali).

Etimología y otros nombres

Según Monier Monier-Williams, la palabra sánscrita " śiva " (Devanagari: शिव, también transliterada como shiva) significa "auspicioso, propicio, amable, benigno, amable, benévolo, amistoso". Las palabras raíz de śiva en la etimología popular son śī que significa "en quien todas las cosas yacen, omnipresencia" y va que significa "encarnación de la gracia".

La palabra Shiva se usa como adjetivo en el Rig Veda (c.  1700-1100 a. C.), como epíteto de varias deidades del Rigveda, incluida Rudra. El término Shiva también connota "liberación, emancipación final" y "el auspicioso"; este uso de adjetivos se dirige a muchas deidades en la literatura védica. El término evolucionó del Vedic Rudra-Shiva al sustantivo Shiva en las Epopeyas y los Puranas, como una deidad auspiciosa que es el "creador, reproductor y disolvente".

Sharma presenta otra etimología con la raíz sánscrita śarv -, que significa "herir" o "matar", interpretando el nombre para connotar "alguien que puede matar a las fuerzas de la oscuridad".

La palabra sánscrita śaiva significa "relacionado con el dios Shiva", y este término es el nombre sánscrito tanto de una de las principales sectas del hinduismo como de un miembro de esa secta. Se usa como adjetivo para caracterizar ciertas creencias y prácticas, como el Shaivismo.

Algunos autores asocian el nombre con la palabra tamil śivappu que significa "rojo", señalando que Shiva está vinculado al Sol (śivan, "el Rojo", en tamil) y que Rudra también se llama Babhru (marrón o rojo) en el Rig veda. El Vishnu sahasranama interpreta que Shiva tiene múltiples significados: "El Puro" y "El que no se ve afectado por los tres Guṇas de Prakṛti (Sattva, Rajas y Tamas)".

Shiva es conocido por muchos nombres como Viswanatha (señor del universo), Mahadeva, Mahandeo, Mahasu, Mahesha, Maheshvara, Shankara, Shambhu, Rudra, Hara, Trilochana, Devendra (jefe de los dioses), Neelakanta, Subhankara, Trilokinatha (señor de los tres reinos), y Ghrneshwar (señor de la compasión). La mayor reverencia por Shiva en el Shaivismo se refleja en sus epítetos Mahādeva ("Gran dios"; mahā "Grande" y deva "dios"), Maheśvara ("Gran Señor"; mahā "grande" e īśvara "señor") y Parameśvara ("Señor Supremo").

Sahasranama son textos indios medievales que enumeran mil nombres derivados de aspectos y epítetos de una deidad. Hay al menos ocho versiones diferentes de Shiva Sahasranama, himnos devocionales (stotras) que enumeran muchos nombres de Shiva. La versión que aparece en el Libro 13 (Anuśāsanaparvan) del Mahabharata proporciona una de esas listas. Shiva también tiene Dasha-Sahasranamas (10.000 nombres) que se encuentran en el Mahanyasa. El Shri Rudram Chamakam, también conocido como Śatarudriya, es un himno devocional a Shiva que lo aclama por muchos nombres.

Desarrollo histórico y literatura.

Asimilación de tradiciones.

La tradición relacionada con Shiva es una parte importante del hinduismo, que se encuentra en todo el subcontinente indio, como India, Nepal, Sri Lanka y el sudeste asiático, como Bali, Indonesia. Shiva tiene raíces tribales prevédicas, teniendo "sus orígenes en tribus, signos y símbolos primitivos". La figura de Shiva, tal como lo conocemos hoy, es una amalgama de varias deidades más antiguas en una sola figura, debido al proceso de sánscrito y al surgimiento de la síntesis hindú en la época posvédica. No está bien documentado cómo la personalidad de Shiva convergió como una deidad compuesta, un desafío para rastrear y ha atraído mucha especulación. Según Vijay Nath:

Vishnu y Siva [...] comenzaron a absorber innumerables cultos y deidades locales dentro de sus pliegues. Estos últimos se tomaron para representar las múltiples facetas del mismo dios o se suponía que denotaban diferentes formas y denominaciones por las cuales el dios llegó a ser conocido y adorado. [...] Siva se identificó con innumerables cultos locales por el simple sufijo de Isa o Isvara al nombre de la deidad local, por ejemplo, Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara".

Un ejemplo de asimilación tuvo lugar en Maharashtra, donde una deidad regional llamada Khandoba es una deidad patrona de las castas de agricultores y pastores. El principal centro de adoración de Khandoba en Maharashtra está en Jejuri. Khandoba ha sido asimilado como una forma del mismo Shiva, en cuyo caso es adorado en forma de lingam. Las variadas asociaciones de Khandoba también incluyen una identificación con Surya y Karttikeya.

Elementos prevédicos

Arte prehistórico

Los eruditos han interpretado las primeras pinturas prehistóricas en los refugios rocosos de Bhimbetka, que se consideran del período anterior al 10.000 a. C., como la danza de Shiva, el tridente de Shiva y su montura Nandi. Las pinturas rupestres de Bhimbetka, que representan una figura con un tridente o trishul, han sido descritas como Nataraja por Erwin Neumayer, quien las data del mesolítico.

Valle del Indo y el sello Pashupati

De varias focas del valle del Indo que muestran animales, una foca que ha llamado la atención muestra una gran figura central, con cuernos o con un tocado con cuernos y posiblemente itifálico, sentada en una postura que recuerda a la posición del loto, rodeada de animales. Esta figura fue nombrada por los primeros excavadores de Mohenjo-daro como Pashupati (Señor de los animales, sánscrito paśupati), un epíteto de las deidades hindúes posteriores Shiva y Rudra. Sir John Marshall y otros sugirieron que esta figura es un prototipo de Shiva, con tres caras, sentado en una "postura de yoga" con las rodillas hacia afuera y los pies juntos.Las formas semicirculares en la cabeza se interpretaron como dos cuernos. Académicos como Gavin Flood, John Keay y Doris Meth Srinivasan han expresado dudas sobre esta sugerencia.

Gavin Flood afirma que del sello no queda claro que la figura tenga tres caras, esté sentada en una postura de yoga o incluso que la forma pretenda representar una figura humana. Caracteriza estos puntos de vista como "especulativos", pero agrega que, sin embargo, es posible que haya ecos de los temas iconográficos de Shaiva, como formas de media luna que se asemejan a los cuernos de un toro. John Keay escribe que "de hecho, puede ser una manifestación temprana del Señor Shiva como Pashu-pati", pero un par de sus especialidades de esta figura no coinciden con Rudra. Escribiendo en 1997, Srinivasan interpreta lo que John Marshall interpretó como facial como no humano sino más bovino, posiblemente un hombre búfalo divino.

La interpretación del sello sigue siendo objeto de controversia. McEvilley, por ejemplo, afirma que no es posible "dar cuenta de esta postura fuera de la cuenta yóguica". Asko Parpola afirma que otros hallazgos arqueológicos, como los primeros sellos elamitas que datan de 3000-2750 a. C., muestran figuras similares y se han interpretado como "toro sentado" y no como un yogui, y la interpretación bovina es probablemente más precisa. Gregory L. Possehl en 2002, lo asoció con el búfalo de agua y concluyó que si bien sería apropiado reconocer la figura como una deidad y su postura como una de disciplina ritual, considerarlo como un proto-Shiva sería "demasiado lejos".

Elementos védicos

Según Anthony, la antigua religión índica probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán) y (actual) Irán. Era "una mezcla sincrética de antiguos elementos de Asia Central y nuevos elementos indoeuropeos", que según Beckwith tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" de la cultura Bactria-Margiana. De esta cultura se tomaron prestadas al menos 383 palabras no indoeuropeas, incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma.

Elementos protoindoeuropeos

Las creencias y prácticas védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la religión protoindoeuropea hipotética y la religión indoiraní preislámica. Las similitudes entre la iconografía y las teologías de Shiva con las deidades griegas y europeas han dado lugar a propuestas de un vínculo indoeuropeo para Shiva, o intercambios laterales con las antiguas culturas de Asia central. Sus aspectos contrastantes, como ser aterrador o dichoso según la situación, son similares a los del dios griego Dionisio, al igual que sus asociaciones icónicas con el toro, las serpientes, la ira, la valentía, el baile y la vida despreocupada. Los textos griegos antiguos de la época de Alejandro Magno llaman a Shiva como "Dionisio indio", o alternativamente llaman a Dionisio como"dios de Oriente". Del mismo modo, el uso del símbolo fálico como icono de Shiva también se encuentra en las deidades irlandesas, nórdicas, griegas (Dionisio) y romanas, al igual que la idea de esta columna anicónica que unía el cielo y la tierra entre los primeros indoarios, afirma Roger Woodward. Otros cuestionan tales propuestas y sugieren que Shiva surgió de orígenes tribales indígenas prearios.

Rudra

Shiva, como lo conocemos hoy, comparte muchas características con el dios védico Rudra, y tanto Shiva como Rudra se consideran la misma personalidad en las escrituras hindúes. Los dos nombres se usan como sinónimos. Rudra, una deidad Rigvédica con poderes temibles, era el dios de la tormenta rugiente. Por lo general, se lo representa de acuerdo con el elemento que representa como una deidad feroz y destructiva. En RV 2.33, se le describe como el "Padre de los Rudras", un grupo de dioses de la tormenta.

Flood señala que Rudra es un dios ambiguo, periférico en el panteón védico, lo que posiblemente indica orígenes no védicos. Sin embargo, tanto Rudra como Shiva son afines a Wodan, el dios germánico de la ira ("wütte") y la caza salvaje.

Según Sadasivan, durante el desarrollo de la síntesis hindú, los atributos de Buda fueron transferidos por los brahmanes a Shiva, quien también estaba vinculado con Rudra. El Rigveda tiene 3 de los 1028 himnos dedicados a Rudra, y encuentra menciones ocasionales en otros himnos del mismo texto. El himno 10.92 del Rigveda establece que la deidad Rudra tiene dos naturalezas, una salvaje y cruel (Rudra), otra amable y tranquila (Shiva).

El término Shiva también aparece simplemente como un epíteto, que significa "amable, auspicioso", uno de los adjetivos utilizados para describir muchas deidades védicas diferentes. Si bien en los himnos del Rigveda se teme a Rudra, un fenómeno natural feroz y despiadado, relacionado con las tormentas, las lluvias beneficiosas que trae son bienvenidas como su aspecto Shiva. Este aspecto sanador, nutritivo y que permite la vida surge en los Vedas como Rudra-Shiva, y en la literatura posvédica, en última instancia, como Shiva, que combina los poderes destructivo y constructivo, lo maravilloso y lo gentil, como el reciclador y rejuvenecedor definitivo de toda la existencia..

Los textos védicos no mencionan al toro ni a ningún animal como vehículo de transporte (vahana) de Rudra u otras deidades. Sin embargo, los textos posvédicos como el Mahabharata y los Puranas afirman que el toro Nandi, el cebú indio, en particular, es el vehículo de Rudra y de Shiva, vinculándolos inequívocamente como iguales.

Agni

Rudra y Agni tienen una relación cercana. La identificación entre Agni y Rudra en la literatura védica fue un factor importante en el proceso de transformación gradual de Rudra en Rudra-Shiva. La identificación de Agni con Rudra se señala explícitamente en el Nirukta, un importante texto temprano sobre etimología, que dice: "Agni también se llama Rudra". Las interconexiones entre las dos deidades son complejas y, según Stella Kramrisch:

El mito del fuego de Rudra-Śiva juega con toda la gama del fuego, valorando todas sus potencialidades y fases, desde la conflagración hasta la iluminación.

En el Śatarudrīya, algunos epítetos de Rudra, como Sasipañjara ("De tono rojo dorado como una llama") y Tivaṣīmati ("Llameante brillante"), sugieren una fusión de las dos deidades. Se dice que Agni es un toro, y Lord Shiva posee un toro como su vehículo, Nandi. Se mencionan los cuernos de Agni, que a veces se caracteriza como un toro. En la escultura medieval, tanto Agni como la forma de Shiva conocida como Bhairava tienen el cabello llameante como característica especial.

Indra

Según Wendy Doniger, los mitos de la fertilidad Saivita y algunas de las características fálicas de Shiva se heredan de Indra. Doniger da varias razones para su hipótesis. Ambos están asociados con las montañas, los ríos, la fertilidad masculina, la fiereza, la intrepidez, la guerra, la transgresión de las costumbres establecidas, el sonido Aum, el Ser Supremo. En el Rig Veda, el término śiva se usa para referirse a Indra. (2.20.3, 6.45.17 y 8.93.3.) Indra, como Shiva, se asemeja a un toro. En el Rig Veda, Rudra es el padre de los Maruts, pero nunca se le asocia con sus hazañas bélicas como lo está Indra.

El propio Indra fue adoptado por los arios védicos de la cultura Bactria-Margiana. Según Antonio,

Muchas de las cualidades del dios indo-iraní del poder/victoria, Verethraghna, fueron transferidas al dios adoptivo Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura índica antigua en desarrollo. Indra fue el tema de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda. Estaba asociado más que cualquier otra deidad con Soma, una droga estimulante (quizás derivada de la efedra) probablemente tomada de la religión BMAC. Su ascenso a la prominencia fue un rasgo peculiar de los hablantes de índico antiguo.

Los textos y las obras de arte del jainismo muestran a Indra como un bailarín, aunque no son idénticos, generalmente se asemejan a las obras de arte de Shiva que bailan que se encuentran en el hinduismo, particularmente en sus respectivos mudras. Por ejemplo, en las cuevas de Jain en Ellora, las tallas extensas muestran a Indra bailando junto a las imágenes de Tirthankaras de una manera similar a Shiva Nataraja. Las similitudes en la iconografía de la danza sugieren que puede haber un vínculo entre el antiguo Indra y Shiva.

Desarrollo

Algunos textos como Atharvashiras Upanishad mencionan a Rudra y afirman que todos los dioses son Rudra, todos y todo es Rudra, y Rudra es el principio que se encuentra en todas las cosas, su meta más alta, la esencia más íntima de toda realidad que es visible o invisible. De manera similar, el Kaivalya Upanishad, afirma Paul Deussen, un indólogo alemán y profesor de filosofía, describe al hombre autorrealizado como quien "se siente a sí mismo solo como la única esencia divina que vive en todo", que siente la identidad de su conciencia y la de todos con Shiva. (Atman supremo), que ha encontrado este Atman supremo dentro, en lo más profundo de su corazón.

La evolución de Rudra de una deidad védica menor a un ser supremo se evidencia por primera vez en el Shvetashvatara Upanishad (400-200 a. C.), según Gavin Flood, que presenta las primeras semillas de la devoción teísta a Rudra-Shiva. Aquí se identifica a Rudra-Shiva como el creador del cosmos y liberador de los Yoes del ciclo nacimiento-renacimiento. El período del 200 a. C. al 100 d. C. también marca el comienzo de la tradición Shaiva centrada en la adoración de Shiva, como se evidencia en otra literatura de este período. Otros eruditos como Robert Hume y Doris Srinivasan afirman que el Shvetashvatara Upanishad presenta pluralismo, panteísmo o henoteísmo, en lugar de ser un texto solo sobre el teísmo de Shiva.

Autorrealización y Shaiva Upanishads

Aquel que se ve a sí mismo en todos los seres,y a todos los seres en él,alcanza el Brahman supremo,no por ningún otro medio.

— Kaivalya Upanishad 10

Los devotos y ascetas de Shaiva se mencionan en el Mahābhāṣya de Patanjali (siglo II a. C.) y en el Mahabharata.

Las primeras obras de arte icónicas de Shiva pueden ser de Gandhara y del noroeste de la antigua India. Existe cierta incertidumbre ya que la obra de arte que ha sobrevivido está dañada y muestra cierta superposición con obras de arte meditativas relacionadas con Buda, pero la presencia del tridente de Shiva y el simbolismo fálico en este arte sugiere que probablemente fue Shiva. La investigación numismática sugiere que numerosas monedas del antiguo Imperio Kushan (30-375 EC) que han sobrevivido, eran imágenes de un dios que probablemente sea Shiva. El Shiva en las monedas de Kushan se conoce como Oesho de etimología y orígenes poco claros, pero la presencia simultánea de Indra y Shiva en la obra de arte de la era Kushan sugiere que eran deidades veneradas al comienzo del Imperio Kushan.

Los Shaiva Upanishads son un grupo de 14 Upanishads menores del hinduismo que datan de los últimos siglos del primer milenio a. C. hasta el siglo XVII. Estos ensalzan a Shiva como la realidad metafísica inmutable de Brahman y el Atman (el Ser), e incluyen secciones sobre ritos y simbolismos relacionados con Shiva.

Los Shaiva Puranas, particularmente el Shiva Purana y el Linga Purana, presentan los diversos aspectos de Shiva, mitologías, cosmología y peregrinaje (Tirtha) asociados con él. La literatura de Tantra relacionada con Shiva, compuesta entre los siglos VIII y XI, se considera en el Shaivismo dualista devocional como Sruti. Shaiva Agamas dualistas que consideran el Ser dentro de cada ser vivo y Shiva como dos realidades separadas (dualismo, dvaita), son los textos fundamentales para Shaiva Siddhanta. Otros Shaiva Agamas enseñan que estos son una sola realidad (monismo, advaita), y que Shiva es el Ser, la perfección y la verdad dentro de cada ser vivo.En las subtradiciones relacionadas con Shiva, hay diez textos Agama dualistas, dieciocho textos Agama monismo-cum-dualismo calificados y sesenta y cuatro textos Agama monismo.

La literatura relacionada con Shiva se desarrolló ampliamente en toda la India en el primer milenio EC y durante el siglo XIII, particularmente en las tradiciones de Cachemira y Tamil Shaiva. El Shaivismo ganó inmensa popularidad en Tamilakam ya en el siglo VII d.C., con poetas como Appar y Sambandar componiendo una rica poesía repleta de rasgos actuales asociados con la deidad, como su danza tandava, el mulavam (dumru), el aspecto de manteniendo el fuego y restringiendo el flujo orgulloso del Ganges sobre su trenza. La literatura monista de Shiva postula la unidad absoluta, es decir, Shiva está dentro de cada hombre y mujer, Shiva está dentro de cada ser vivo, Shiva está presente en todas partes del mundo, incluidos todos los seres no vivos, y no hay diferencia espiritual entre la vida, la materia, hombre y Shiva.Las diversas ideas dualistas y monistas relacionadas con Shiva fueron bien recibidas en el sudeste asiático medieval, inspirando numerosos templos, obras de arte y textos relacionados con Shiva en Indonesia, Myanmar, Camboya, Laos, Vietnam, Tailandia y Malasia, con integración sincrética de teologías locales preexistentes..

Posición dentro del hinduismo

Shaivismo

El shaivismo es una de las cuatro sectas principales del hinduismo, las otras son el vaishnavismo, el shaktismo y la tradición Smarta. Los seguidores del Shaivismo, llamados "Shaivas", veneran a Shiva como el Ser Supremo. Shaivas cree que Shiva es Todo y en todo, el creador, preservador, destructor, revelador y ocultador de todo lo que es. Él no es sólo el creador en el Shaivismo, sino que también es la creación que resulta de él, es todo y está en todas partes. Shiva es el Ser primordial, la conciencia pura y la Realidad Absoluta en las tradiciones de Shaiva.

La teología del Shaivismo se agrupa ampliamente en dos: la teología popular influenciada por Shiva-Rudra en los Vedas, Epopeyas y Puranas; y la teología esotérica influenciada por los textos del Tantra relacionados con Shiva y Shakti. La teología védica-brahmánica de Shiva incluye tradiciones monistas (Advaita) y devocionales (Dvaita), como Tamil Shaiva Siddhanta y Lingayatismo, con templos que presentan elementos como linga, iconografía de Shiva-Parvati, toro Nandi dentro de las instalaciones, obras de arte en relieve que muestran mitologías y aspectos. de Shiva.

La tradición tántrica de Shiva ignoró las mitologías y los Puranas relacionados con Shiva y, dependiendo de la subescuela, desarrolló una variedad de prácticas. Por ejemplo, los registros históricos sugieren que los Kapalikas tántricos (literalmente, los 'hombres calavera') coexistieron y compartieron muchos rituales budistas Vajrayana, se involucraron en prácticas esotéricas que veneraban a Shiva y Shakti usando calaveras, suplicaban con calaveras vacías y, a veces, usaban carne como parte del ritual. En contraste, la tradición esotérica dentro del Shaivismo de Cachemira ha presentado las subtradiciones Krama y Trika. La sub-tradición Krama se centró en los rituales esotéricos en torno a la pareja Shiva-Kali.La subtradición Trika desarrolló una teología de tríadas que involucra a Shiva, la combinó con un estilo de vida ascético centrado en el Shiva personal en la búsqueda de la autoliberación monista.

Vaisnavismo

La literatura Vaishnava (orientada a Vishnu) reconoce y discute a Shiva. Al igual que la literatura Shaiva que presenta a Shiva como supremo, la literatura Vaishnava presenta a Vishnu como supremo. Sin embargo, ambas tradiciones son pluralistas y reverencian tanto a Shiva como a Vishnu (junto con Devi), sus textos no muestran exclusivismo, y textos vaisnavas como el Bhagavata Purana mientras alaban a Krishna como la Realidad Última, también presentan a Shiva y Shakti como una forma personalizada. un equivalente a la misma Realidad Última. Los textos de la tradición del Shaivismo alaban de manera similar a Vishnu. El Skanda Purana, por ejemplo, afirma:

Vishnu no es nadie más que Shiva, y el que se llama Shiva es idéntico a Vishnu.—  Skanda Purana, 1.8.20–21

Las mitologías de ambas tradiciones incluyen leyendas sobre quién es superior, sobre Shiva rindiendo homenaje a Vishnu y Vishnu rindiendo homenaje a Shiva. Sin embargo, en textos y obras de arte de cualquier tradición, los saludos mutuos son un simbolismo de complementariedad. El Mahabharata declara que la Realidad Última inmutable (Brahman) es idéntica a Shiva y Vishnu, que Vishnu es la manifestación más alta de Shiva, y Shiva es la manifestación más alta de Vishnu.

Shaktismo

La tradición Shakti del hinduismo orientada a la diosa se basa en la premisa de que el Principio Supremo y la Realidad Última llamada Brahman es femenino (Devi), pero trata al hombre como su compañero igual y complementario. Este compañero es Shiva.

La evidencia más temprana de la tradición de reverencia por lo femenino con el contexto de Rudra-Shiva, se encuentra en la escritura hindú Rigveda, en un himno llamado Devi Sukta.

El Devi Upanishad en su explicación de la teología del Shaktismo, menciona y alaba a Shiva como en su verso 19. Shiva, junto con Vishnu, es un dios reverenciado en el Devi Mahatmya, un texto del Shaktismo considerado por la tradición como importante como el Bhagavad Gita. El concepto de Ardhanarisvara mezcla al dios Shiva y la diosa Shakti al presentar un icono que es mitad hombre y mitad mujer, una representación y tema de unión que se encuentra en muchos textos y templos hindúes.

Tradición Smarta

En la tradición Smarta del hinduismo, Shiva es parte de su Panchayatana puja. Esta práctica consiste en el uso de iconos o anicones de cinco deidades consideradas equivalentes, dispuestas en forma de tresbolillo. Shiva es una de las cinco deidades, otras son Vishnu, Devi (como Parvati), Surya y Ganesha o Skanda o cualquier dios personal de preferencia del devoto (Ishta Devata).

Filosóficamente, la tradición Smarta enfatiza que todos los ídolos (murti) son íconos para ayudar a enfocar y visualizar aspectos de Brahman, en lugar de seres distintos. El objetivo final de esta práctica es hacer la transición más allá del uso de íconos, reconocer el Absoluto simbolizado por los íconos, en el camino hacia la realización de la identidad no dual del propio Atman (Ser) y el Brahman. Popularizados por Adi Shankara, se han descubierto muchos mandalas y templos de Panchayatana que pertenecen al período del Imperio Gupta, y se ha fechado que un conjunto de Panchayatana del pueblo de Nand (a unos 24 kilómetros de Ajmer) pertenece a la era del Imperio Kushan (pre- 300 d.C.). El conjunto del período Kushan incluye a Shiva, Vishnu, Surya, Brahma y una deidad cuya identidad no está clara.

Yoga

Shiva es considerado el Gran Yogui que está totalmente absorto en sí mismo: la realidad trascendental. Es el Señor de los yoguis y el maestro de Yoga de los sabios. Como afirma Stella Kramrisch, Shiva Dakshinamurthi es el gurú supremo que "enseña en silencio la unidad del ser más íntimo (atman) con la realidad última (brahman)". Shiva es también un arquetipo de samhara (sánscrito: संहार) o disolución que incluye la trascendencia de la miseria humana mediante la disolución de maya, razón por la cual Shiva se asocia con Yoga.

La teoría y la práctica del yoga, en diferentes estilos, ha sido parte de todas las principales tradiciones del hinduismo, y Shiva ha sido el patrón o portavoz en numerosos textos hindúes de yoga. Estos contienen la filosofía y las técnicas del Yoga. Se estima que estas ideas datan de o después de los últimos siglos del primer milenio EC y han sobrevivido como textos de yoga como el Isvara Gita (literalmente, 'canción de Shiva'), que Andrew Nicholson, profesor de hinduismo e historia intelectual india. – los estados han tenido "una influencia profunda y duradera en el desarrollo del hinduismo".

Otros textos famosos relacionados con Shiva influyeron en el Hatha Yoga, integraron ideas monistas (Advaita Vedanta) con la filosofía del Yoga e inspiraron el desarrollo teórico de la danza clásica india. Estos incluyen los Shiva Sutras, el Shiva Samhita y los de los eruditos del Shaivismo de Cachemira, como el erudito del siglo X Abhinavagupta. Abhinavagupta escribe en sus notas sobre la relevancia de las ideas relacionadas con Shiva y Yoga, al afirmar que "las personas, ocupadas como están con sus propios asuntos, normalmente no hacen nada por los demás", y la espiritualidad de Shiva y Yoga ayuda a mirar más allá, comprender la interconexión., y así beneficiar tanto al individuo como al mundo hacia un estado de existencia más dichoso.

Trimurtí

El Trimurti es un concepto en el hinduismo en el que las funciones cósmicas de creación, mantenimiento y destrucción están personificadas por las formas de Brahma el creador, Vishnu el mantenedor o preservador y Shiva el destructor o transformador. Estas tres deidades han sido llamadas "la tríada hindú" o la "Gran Trinidad". Sin embargo, los textos antiguos y medievales del hinduismo presentan muchas tríadas de dioses y diosas, algunas de las cuales no incluyen a Shiva.

Atributos

• Tercer ojo: Shiva a menudo se representa con un tercer ojo, con el que quemó el Deseo (Kāma) hasta convertirlo en cenizas, llamado "Tryambakam" (sánscrito: त्र्यम्बकम्), que aparece en muchas fuentes bíblicas. En sánscrito clásico, la palabra ambaka denota "un ojo", y en el Mahabharata, Shiva se representa con tres ojos, por lo que este nombre a veces se traduce como "que tiene tres ojos". Sin embargo, en sánscrito védico, la palabra ambā o ambikā significa "madre", y este significado temprano de la palabra es la base de la traducción "tres madres". Estas tres diosas-madres que se denominan colectivamente las Ambikās.Otras traducciones relacionadas se han basado en la idea de que el nombre en realidad se refiere a las oblaciones dadas a Rudra, que según algunas tradiciones se compartían con la diosa Ambikā.
• Luna creciente: Shiva lleva sobre su cabeza la luna creciente. El epíteto Candraśekhara (sánscrito: चन्द्रशेखर "Tener la luna como su cresta" - candra = "luna"; śekhara = "cresta, corona") se refiere a esta característica. La colocación de la luna sobre su cabeza como característica iconográfica estándar data del período en que Rudra saltó a la fama y se convirtió en la principal deidad Rudra-Shiva. El origen de este vínculo puede deberse a la identificación de la luna con Soma, y ​​hay un himno en el Rig Veda donde se implora conjuntamente a Soma y Rudra, y en la literatura posterior, Soma y Rudra llegaron a identificarse entre sí, al igual que Soma y la luna.
• Cenizas: la iconografía de Shiva muestra su cuerpo cubierto de cenizas (bhasma, vibhuti). Las cenizas representan un recordatorio de que toda la existencia material es impermanente, llega a su fin convirtiéndose en cenizas, y la búsqueda del Ser eterno y la liberación espiritual es importante.
• Cabello enmarañado: el estilo de cabello distintivo de Shiva se observa en los epítetos Jaṭin, "el que tiene el cabello enmarañado", y Kapardin, "dotado de cabello enmarañado" o "lleva su cabello enrollado en una trenza en forma de concha (kaparda)". Una kaparda es una concha de cauri, o una trenza de cabello en forma de concha, o, más generalmente, cabello desgreñado o rizado.
• Garganta azul: el epíteto Nīlakaṇtha (sánscrito नीलकण्ठ; nīla = "azul", kaṇtha = "garganta"). Dado que Shiva bebió el veneno Halahala batido del Samudra Manthan para eliminar su capacidad destructiva. Sorprendida por su acto, Parvati apretó su cuello y lo detuvo en su cuello para evitar que se extendiera por todo el universo, supuestamente en el estómago de Shiva. Sin embargo, el veneno era tan potente que cambió el color de su cuello a azul. Este atributo indica que uno puede convertirse en Shiva tragando los venenos mundanos en términos de abusos e insultos con ecuanimidad mientras bendice a quienes los dan.
• Yogui meditando: su iconografía a menudo lo muestra en una pose de yoga, meditando, a veces en un simbólico monte Kailasha del Himalaya como el Señor del Yoga.
• Ganga sagrado: El epíteto Gangadhara, "Portador del río Ganga" (Ganges). El Ganga fluye del cabello enmarañado de Shiva. Se dice que el Gaṅgā (Ganga), uno de los principales ríos del país, hizo su morada en el cabello de Shiva.
• Piel de tigre: Shiva a menudo se muestra sentado sobre una piel de tigre.
• Serpientes: Shiva a menudo se muestra adornado con una serpiente.
• Tridente: Shiva normalmente lleva un tridente llamado Trishula. El tridente es un arma o un símbolo en diferentes textos hindúes. Como símbolo, el Trishul representa los tres aspectos de Shiva de "creador, preservador y destructor", o alternativamente representa el equilibrio de tres Gunas de "sattva, rajas y tamas".
• Tambor: Un pequeño tambor con forma de reloj de arena se conoce como damaru. Este es uno de los atributos de Shiva en su famosa representación danzante conocida como Nataraja. Se usa un gesto de mano específico (mudra) llamado ḍamaru-hasta (sánscrito para " ḍamaru -mano ") para sostener el tambor. Este tambor es particularmente utilizado como emblema por miembros de la secta Kāpālika.
• El hacha (Parashu) y el ciervo se sostienen en las manos de Shiva en Odisha y los íconos del sur de la India.
• Cuentas de rosario: está adornado con una guirnalda o lleva una cadena de cuentas de rosario en su mano derecha, típicamente hecha de Rudraksha. Esto simboliza la gracia, la vida mendicante y la meditación.
• Nandī:Nandī, (Sánscrito: नन्दिन् (nandin)), es el nombre del toro que sirve como montura de Shiva. La asociación de Shiva con el ganado se refleja en su nombre Paśupati, o Pashupati (sánscrito: पशुपति), traducido por Sharma como "señor del ganado"y por Kramrisch como "señor de los animales", quien señala que se usa particularmente como epíteto de Rudra..
• Monte Kailāsa: El monte Kailash en el Himalaya es su morada tradicional. En la mitología hindú, el monte Kailāsa se concibe como un Linga, que representa el centro del universo.
• Gaṇa:Los Gaṇa s son asistentes de Shiva y viven en Kailash. A menudo se los denomina bhutaganas, o huestes fantasmales, debido a su naturaleza. Generalmente benignos, excepto cuando se transgrede a su señor, a menudo se les invoca para que intercedan ante el señor en nombre del devoto. Su hijo Ganesha fue elegido como su líder por Shiva, de ahí el título de Ganesha gaṇa-īśa o gaṇa-pati, "señor de los gaṇas ".
• Varanasi: Varanasi (Benarés) es considerada la ciudad especialmente amada por Shiva, y es uno de los lugares de peregrinación más sagrados de la India. Se le conoce, en contextos religiosos, como Kashi.

Formas y representaciones

Según Gavin Flood, "Shiva es un dios de la ambigüedad y la paradoja", cuyos atributos incluyen temas opuestos. La naturaleza ambivalente de esta deidad es evidente en algunos de sus nombres y en las historias que se cuentan sobre él.

Destructor y Benefactor

En Yajurveda, se pueden encontrar dos conjuntos opuestos de atributos tanto para formas malignas o aterradoras (sánscrito: rudra) como benignas o auspiciosas (sánscrito: śiva), lo que lleva a Chakravarti a concluir que "todos los elementos básicos que crearon la secta compleja Rudra-Śiva de épocas posteriores se encuentran aquí". En el Mahabharata, Shiva se representa como "el estandarte de la invencibilidad, el poder y el terror", así como una figura de honor, deleite y brillantez.

La dualidad de los atributos temibles y auspiciosos de Shiva aparece en nombres contrastados. El nombre Rudra refleja los aspectos temibles de Shiva. Según las etimologías tradicionales, el nombre sánscrito Rudra se deriva de la raíz rud-, que significa "llorar, aullar". Stella Kramrisch señala una etimología diferente relacionada con la forma adjetiva raudra, que significa "salvaje, de naturaleza rudra ", y traduce el nombre Rudra como "el salvaje" o "el dios feroz". RK Sharma sigue esta etimología alternativa y traduce el nombre como "terrible"., donde se traduce de diferentes maneras cada vez que ocurre, siguiendo una tradición comentaria de no repetir una interpretación. Sharma traduce los tres como "el que cautiva", "el que consolida" y "el que destruye". Kramrisch lo traduce como "el violador". Otra de las temibles formas de Shiva es como Kāla "tiempo" y Mahākāla "gran tiempo", que finalmente destruye todas las cosas. El nombre Kāla aparece en el Shiva Sahasranama, donde Ram Karan Sharma lo traduce como "(el Señor Supremo del) Tiempo". Bhairava "terrible" o "espantoso" es una forma feroz asociada con la aniquilación.o "conferir felicidad" refleja su forma benigna. Este nombre fue adoptado por el gran filósofo vedanta Adi Shankara (c. 788–820), también conocido como Shankaracharya. El nombre Śambhu (sánscrito: शम्भु nadó por sí mismo; bhu-quemar/brillar) "brillante/brillante por sí mismo", también refleja este aspecto benigno.

Asceta y cabeza de familia

Shiva se representa como un yogui ascético y como un cabeza de familia (grihasta), roles que tradicionalmente han sido mutuamente excluyentes en la sociedad hindú. Cuando se representa como un yogui, se le puede mostrar sentado y meditando. Su epíteto Mahāyogi ("el gran yogui: Mahā = "grande", Yogi = "el que practica Yoga") se refiere a su asociación con el yoga. Si bien la religión védica se concibió principalmente en términos de sacrificio, fue durante el período épico que el Los conceptos de tapas, yoga y ascetismo se volvieron más importantes, y la representación de Shiva como un asceta sentado en aislamiento filosófico refleja estos conceptos posteriores.

Como hombre de familia y cabeza de familia, tiene una esposa, Parvati y dos hijos, Ganesha y Kartikeya. Su epíteto Umāpati ("El esposo de Umā ") se refiere a esta idea, y Sharma señala que otras dos variantes de este nombre que significan lo mismo, Umākānta y Umādhava, también aparecen en el sahasranama. Umā en la literatura épica es conocida por muchos nombres, incluido el benigno Pārvatī. Se la identifica con Devi, la Madre Divina; Shakti (energía divina) así como diosas como Tripura Sundari, Durga, Kali, Kamakshi y Minakshi. Las consortes de Shiva son la fuente de su energía creativa. Representan la extensión dinámica de Shiva en este universo. Su hijo Ganesha es adorado en toda la India y Nepal como el Eliminador de Obstáculos, Señor de los Comienzos y Señor de los Obstáculos. Kartikeya es adorado en el sur de la India (especialmente en Tamil Nadu, Kerala y Karnataka) con los nombres de Subrahmanya, Subrahmanyan, Shanmughan, Swaminathan y Murugan, y en el norte de la India con los nombres de Skanda, Kumara o Karttikeya.

Algunas deidades regionales también se identifican como hijos de Shiva. Según cuenta una historia, Shiva se siente atraída por la belleza y el encanto de Mohini, el avatar femenino de Vishnu, y procrea con ella. Fruto de esta unión nace Shasta, identificada con las deidades regionales Ayyappan y Aiyanar. En las afueras de Ernakulam en Kerala, se dice que una deidad llamada Vishnumaya es descendiente de Shiva e invocada en los ritos de exorcismo locales, pero esta deidad no se puede rastrear en el panteón hindú y posiblemente sea una tradición local con rituales de estilo "vagamente chino", afirma Saletore.. En algunas tradiciones, Shiva tiene hijas como la diosa serpiente Manasa y Ashokasundari. Según Doniger, dos historias regionales representan a los demonios Andhaka y Jalandhara como los hijos de Shiva que guerrean con él.

Formas iconográficas

La representación de Shiva como Nataraja (sánscrito नटराज; Naṭarāja) es una forma (mūrti) de Shiva (literalmente, "Señor de la Danza"). Los nombres Nartaka ("bailarín") y Nityanarta ("bailarín eterno") aparecen en el Shiva Sahasranama. Su asociación con la danza y también con la música es prominente en el período Puránico. Además de la forma iconográfica específica conocida como Nataraja, se encuentran varios otros tipos de formas de baile (sánscrito: nṛtyamūrti) en todas partes de la India, con muchas variedades bien definidas en Tamil Nadu en particular.Las dos formas más comunes de la danza son el Tandava, que más tarde pasó a denotar la danza poderosa y masculina como Kala-Mahakala asociada con la destrucción del mundo. Cuando requiere que el mundo o el universo sea destruido, Shiva lo hace mediante el Tandava, y Lasya, que es elegante y delicado y expresa emociones en un nivel suave y se considera la danza femenina atribuida a la diosa Parvati. Lasya es considerada como la contraparte femenina de Tandava. Las danzas Tandava - Lasya están asociadas con la destrucción-creación del mundo.

Dakshinamurthy (sánscrito दक्षिणामूर्ति; Dakṣiṇāmūrti) es una forma (mūrti) de Shiva (literalmente, "forma [orientada] hacia el sur"). Dakshinamurthy se representa como una figura sentada sobre un trono de venado rodeada de sabios que reciben instrucción. Esta forma representa a Shiva en su aspecto como maestro de yoga, música y sabiduría y dando exposición sobre los shastras. Esta forma iconográfica para representar a Shiva en el arte indio proviene principalmente de Tamil Nadu.

Bhikshatana (sánscrito भिक्षाटन; Bhikṣāṭana) es una forma (mūrti) de Shiva (literalmente "deambulando por limosna, mendicidad"). Bhikshatana se representa como un hombre desnudo de cuatro brazos adornado con adornos que sostiene un cuenco para mendigar en la mano y es seguido por asistentes demoníacos. La desnudez y el cuenco de mendicidad están asociados con la tradición kapali. Esta forma de Shiva está asociada con su penitencia por cometer brahmicida y con sus encuentros con los sabios y sus esposas en el bosque Deodar.

Tripurantaka se representa con cuatro brazos, el par superior sostiene un hacha y un ciervo, y el par inferior empuña un arco y una flecha. Esta forma de Shiva está asociada con su destrucción de las tres ciudades (Tripura) de los Asuras.

Ardhanarishvara (sánscrito: अर्धनारीश्वर; Ardhanārīśvara) es una forma (mūrti) de Shiva (literalmente "el señor que es mitad mujer"). Adhanarishvara se representa con la mitad del cuerpo como hombre y la otra mitad como mujer. Ardhanarishvara representa la síntesis de las energías masculina y femenina del universo (Purusha y Prakriti) e ilustra cómo Shakti, el principio femenino de Dios, es inseparable (o lo mismo, según algunas interpretaciones) de Shiva, el principio masculino de Dios. y viceversa.

Kalyanasundara-murti (sánscrito कल्याणसुन्दर-मूर्ति, literalmente "icono de matrimonio hermoso") es la representación del matrimonio de Shiva con Parvati. La pareja divina a menudo se representa realizando el ritual panigrahana (sánscrito, "aceptar la mano") de las ceremonias nupciales tradicionales hindúes. Los textos agámicos como el Amsumadbhedagama, el Uttara-kamaikagama y el Purva-Karanagama prescriben la iconografía del icono de Kalyanasunadara. La forma más básica de este murticonsiste solo en Shiva y Parvati juntos, pero en formas más elaboradas están acompañados por otras personas, que a veces incluyen a los padres de Parvati, así como deidades (a menudo con Vishnu y Lakshmi como los padres de Parvati, Brahma como el sacerdote oficiante y varias otras deidades como asistentes o invitados).

Somaskanda es la representación de Shiva, Parvati y su hijo Skanda (Kartikeya), popular durante la dinastía Pallava en el sur de la India.

Pañcānana (sánscrito: पञ्चानन), también llamado pañcabrahma, es una forma de Shiva que lo representa con cinco caras que corresponden a sus cinco actividades divinas (pañcakṛtya): creación (sṛṣṭi), preservación (sthithi), destrucción (saṃhāra), ocultación gracia (tirobhāva), y gracia reveladora (anugraha). Cinco es un número sagrado para Shiva. Uno de sus mantras más importantes tiene cinco sílabas (namaḥ śivāya).

SadyojataVamadevaÁgoraTatpuruṣaisana

Se dice que el cuerpo de Shiva consta de cinco mantras, llamados pañcabrahman. Como formas de Dios, cada uno de estos tiene sus propios nombres e iconografía distinta: estos se representan como las cinco caras de Shiva y se asocian en varios textos con los cinco elementos, los cinco sentidos, los cinco órganos de percepción y los cinco órganos. de acción. Las diferencias doctrinales y, posiblemente, los errores en la transmisión, han resultado en algunas diferencias entre los textos en los detalles de cómo estas cinco formas están vinculadas con varios atributos. El significado general de estas asociaciones lo resume Stella Kramrisch, "

A través de estas categorías trascendentes, Śiva, la realidad última, se convierte en la causa material y eficiente de todo lo que existe.

Según el Pañcabrahma Upanishad:

Uno debe conocer todas las cosas del mundo fenoménico como de un carácter quíntuple, por la razón de que la verdad eterna de Śiva es del carácter del Brahman quíntuple. (Pañcabrahma Upanishad 31)

En el himno de Thiruvasagam de Manikkavacakar, testifica que en el Templo de Nataraja, Chidambaram tenía, en el período pre-Chola, un simbolismo abstracto o 'cósmico' vinculado a cinco elementos (Pancha Bhoota), incluido el éter. Nataraja es una importante interpretación visual de Brahman y una postura de danza de Shiva. Sharada Srinivasan señala que Nataraja se describe como Satcitananda o "Ser, Conciencia y Bienaventuranza" en el texto de Shaiva Siddhanta Kunchitangrim Bhaje, que se asemeja a la doctrina Advaita o "monismo abstracto" de Adi Shankara, "que sostiene el Ser individual (Jīvātman) y el Ser supremo (Paramātmā) para ser uno", mientras que "un himno anterior a Nataraja de Manikkavachakar lo identifica con la conciencia suprema unitaria,, en lugar de sánscrito Chit." Esto puede apuntar a una "ósmosis" de ideas en la India medieval, afirma Srinivasan.

Lingam

El Linga Purana afirma: "Shiva no tiene signos, ni color, ni sabor, ni olor, que está más allá de la palabra o el tacto, sin cualidad, inmóvil e inmutable". La fuente del universo es lo sin signos, y todo el universo es el Linga manifestado, una unión de Principios inmutables y la naturaleza siempre cambiante. Los textos Linga Purana y Siva Gita se basan en esta base. Linga, afirma Alain Daniélou, significa signo. Es un concepto importante en los textos hindúes, donde Linga es un signo manifestado y la naturaleza de alguien o algo. Acompaña al concepto de Brahman, que como Principio existente, invisible y sin signos, no tiene forma ni linga.

Shvetashvatara Upanishad establece una de las tres acepciones, la primaria, de Lingam como "el imperecedero Purusha", la realidad absoluta, donde dice el linga como "signo", una marca que proporciona la existencia de Brahman, de ahí el significado original como " señal". Además, dice "Shiva, el Señor Supremo, no tiene liūga", liuga (sánscrito: लिऊग IAST: liūga) que significa que Shiva es trascendente, más allá de cualquier característica y, específicamente, el signo de género.

Además de las imágenes antropomórficas de Shiva, también se le representa en forma anicónica de un lingam. Estos se representan en varios diseños. Una forma común es la forma de una columna redondeada vertical en el centro de un objeto en forma de disco con labios, el yoni, simbolismo de la diosa Shakti. En los templos de Shiva, el linga suele estar presente en su sanctum sanctorum y es el centro de las ofrendas de los devotos, como leche, agua, pétalos de flores, frutas, hojas frescas y arroz. Según Monier Williams y Yudit Greenberg, lingaliteralmente significa 'marca, signo o emblema', y también se refiere a una "marca o signo a partir del cual se puede inferir de manera confiable la existencia de otra cosa". Implica la energía divina regenerativa innata en la naturaleza, simbolizada por Shiva.

Algunos eruditos, como Wendy Doniger, ven a linga simplemente como un símbolo fálico, aunque esta interpretación es criticada por otros, incluidos Swami Vivekananda, Sivananda Saraswati, Stella Kramrisch, Swami Agehananda Bharati, SN Balagangadhara y otros. Según Moriz Winternitz, el linga en la tradición de Shiva es "solo un símbolo del principio productivo y creativo de la naturaleza encarnado en Shiva", y no tiene rastro histórico en ningún culto fálico obsceno. Según Sivananda Saraswati, los occidentales que son curiosamente apasionados y tienen una comprensión o inteligencia impura, asumen incorrectamente a Siva Linga como un falo u órgano sexual.Más adelante, Sivananda Saraswati menciona que esto no solo es un error grave, sino también un grave error garrafal.

La adoración del lingam se originó a partir del famoso himno del Atharva-Veda Samhitâ cantado en alabanza del Yupa-Stambha, el puesto de sacrificio. En ese himno, se encuentra una descripción del Stambha o Skambha sin principio ni fin, y se muestra que dicho Skambha se pone en lugar del eterno Brahman. Así como el fuego del Yajna (sacrificio), su humo, cenizas y llamas, la planta Soma y el buey que solía cargar sobre su espalda la leña para el sacrificio védico dieron lugar a las concepciones del brillo del cuerpo de Shiva, su cabello leonado enmarañado, su garganta azul y la cabalgada sobre el toro del Shiva, el Yupa-Skambha dio lugar en el tiempo alShiva-Linga. En el texto Linga Purana, el mismo himno se expande en forma de historias, destinadas a establecer la gloria del gran Stambha y la superioridad de Shiva como Mahadeva.

El linga arqueológico más antiguo conocido como icono de Shiva es el lingam de Gudimallam del siglo III a. En la tradición de peregrinación del Shaivismo, doce templos principales de Shiva se llaman Jyotirlinga, que significa "linga de luz", y están ubicados en toda la India.

Avatares

Las escrituras puránicas contienen referencias ocasionales a "ansh", literalmente "porción o avatares de Shiva", pero la idea de los avatares de Shiva no se acepta universalmente en el Shaivismo. El Linga Purana menciona veintiocho formas de Shiva que a veces se ven como avatares, sin embargo, tal mención es inusual y los avatares de Shiva son relativamente raros en el Shaivismo en comparación con el concepto bien enfatizado de los avatares de Vishnu en el Vaishnavismo. Alguna literatura Vaishnava vincula reverencialmente a Shiva con personajes de sus mitologías. Por ejemplo, en Hanuman Chalisa, Hanuman se identifica como el undécimo avatar de Shiva. El Bhagavata Purana y el Vishnu Purana afirman que el sabio Durvasa es una porción de Shiva.Algunos escritores de la era medieval han llamado al filósofo Advaita Vedanta Adi Shankara una encarnación de Shiva.

Templo

Festivales

Hay un Shivaratri en cada mes lunar en su noche 13/día 14, pero una vez al año a fines del invierno (febrero/marzo) y antes de la llegada de la primavera, marca Maha Shivaratri que significa "la Gran Noche de Shiva".

Maha Shivaratri es un importante festival hindú, pero solemne y teológicamente marca un recuerdo de "superar la oscuridad y la ignorancia" en la vida y el mundo, y la meditación sobre las polaridades de la existencia, de Shiva y la devoción a la humanidad. Se observa recitando poemas relacionados con Shiva, cantando oraciones, recordando a Shiva, ayunando, haciendo yoga y meditando sobre ética y virtudes como el autocontrol, la honestidad, el no dañar a los demás, el perdón, la introspección, el arrepentimiento y el descubrimiento de Shiva.. Los devotos ardientes se mantienen despiertos toda la noche. Otros visitan uno de los templos de Shiva o peregrinan a los santuarios de Jyotirlingam. Quienes visitan los templos, ofrecen leche, frutas, flores, hojas frescas y dulces al lingam.Algunas comunidades organizan eventos especiales de danza, para marcar a Shiva como el señor de la danza, con actuaciones individuales y grupales. Según Jones y Ryan, Maha Sivaratri es un antiguo festival hindú que probablemente se originó alrededor del siglo V.

Otro festival importante relacionado con el culto a Shiva es Kartik Purnima, que conmemora la victoria de Shiva sobre los demonios Tripurasura. En toda la India, varios templos de Shiva se iluminan durante la noche. Los iconos de Shiva se llevan en procesión en algunos lugares.

Thiruvathira es un festival observado en Kerala dedicado a Shiva. Se cree que en este día, Parvati conoció a Shiva después de su larga penitencia y Shiva la tomó como esposa. En este día, las mujeres hindúes realizan el Thiruvathirakali acompañadas de Thiruvathira paattu (canciones populares sobre Parvati y su anhelo y penitencia por el afecto de Shiva).

Los festivales regionales dedicados a Shiva incluyen el festival Chithirai en Madurai alrededor de abril/mayo, uno de los festivales más grandes del sur de la India, que celebra la boda de Minakshi (Parvati) y Shiva. El festival es uno en el que las comunidades Vaishnava y Shaiva se unen a las celebraciones, porque Vishnu regala a su hermana Minakshi en matrimonio con Shiva.

Algunos festivales relacionados con el shaktismo veneran a Shiva junto con la diosa considerada primaria y suprema. Estos incluyen festivales dedicados a Annapurna como Annakuta y aquellos relacionados con Durga. En regiones del Himalaya como Nepal, así como en el norte, centro y oeste de la India, el festival de Teej es celebrado por niñas y mujeres en la temporada del monzón, en honor a la diosa Parvati, con grupos de canto, baile y oración en Parvati. -Templos de Shiva.

Las subtradiciones ascéticas, védicas y tántricas relacionadas con Shiva, como las que se convirtieron en guerreros ascéticos durante el período del gobierno islámico de la India, celebran el festival Kumbha Mela. Este festival se repite cada 12 años, en cuatro lugares de peregrinaje dentro de la India, y el evento se traslada al siguiente lugar después de un lapso de tres años. El más grande está en Prayaga (rebautizado como Allahabad durante la era del gobierno de Mughal), donde millones de hindúes de diferentes tradiciones se reúnen en la confluencia de los ríos Ganges y Yamuna. En la tradición hindú, los guerreros ascetas vinculados a Shiva (Nagas) tienen el honor de comenzar el evento ingresando primero al Sangam para bañarse y rezar.

En Pakistán, la principal celebración de Shivaratri ocurre en Umarkot Shiv Mandir en Umarkot. A la celebración de Shivaratri de tres días en el templo asisten unas 250.000 personas.

Más allá del subcontinente indio y el hinduismo

Indonesia

En el Shaivismo indonesio, el nombre popular de Shiva ha sido Batara Guru, que se deriva del sánscrito Bhattāraka, que significa "noble señor". Se lo conceptualiza como un amable maestro espiritual, el primero de todos los gurús en los textos hindúes de Indonesia, que refleja el aspecto Dakshinamurti de Shiva en el subcontinente indio. Sin embargo, Batara Guru tiene más aspectos que el indio Shiva, ya que los hindúes indonesios fusionaron sus espíritus y héroes con él. La esposa de Batara Guru en el sudeste asiático es la misma deidad hindú Durga, que ha sido popular desde la antigüedad, y ella también tiene un carácter complejo con manifestaciones benévolas y feroces, cada una visualizada con diferentes nombres como Uma, Sri, Kali y otros.A diferencia de los textos religiosos hindúes, ya sean Vedas o Puranas, en los libros de marionetas (wayang) de Java, Batara Guru es el rey de los dioses que regula y crea el sistema mundial. En el libro clásico que se usa como referencia para los titiriteros, se dice que Sanghyang Manikmaya o Batara Guru fue creado a partir de una luz brillante por Sang Hyang Tunggal, junto con la luz negruzca que es el origen de Ismaya. Shiva ha sido llamado Sadāśiva, Paramasiva, Mahādeva en sus formas benévolas, y Kāla, Bhairava, Mahākāla en sus formas feroces.

Los textos hindúes de Indonesia presentan la misma diversidad filosófica de las tradiciones shaivitas que se encuentran en el subcontinente indio. Sin embargo, entre los textos que han sobrevivido hasta la era contemporánea, los más comunes son los de Shaiva Siddhanta (localmente también llamado Siwa Siddhanta, Sridanta).

Durante el período preislámico en la isla de Java, el shaivismo y el budismo se consideraban religiones muy cercanas y aliadas, aunque no religiones idénticas. La literatura indonesia de la época medieval equipara a Buda con Siwa (Shiva) y Janardana (Vishnu). Esta tradición continúa en la Indonesia predominantemente hindú de Bali en la era moderna, donde Buda es considerado el hermano menor de Shiva.

Asia Central

El culto a Shiva se hizo popular en Asia Central a través de la influencia del Imperio Heftalita y el Imperio Kushan. El shaivismo también fue popular en Sogdia y el Reino de Yutian, como se encuentra en la pintura mural de Penjikent en el río Zervashan. En esta representación, se representa a Shiva con un halo sagrado y un hilo sagrado (Yajnopavita). Está vestido con piel de tigre mientras que sus asistentes visten un vestido sogdiano. Un panel de Dandan Oilik muestra a Shiva en Su forma Trimurti con Shakti arrodillada sobre su muslo derecho. Otro sitio en el desierto de Taklamakan lo representa con cuatro patas, sentado con las piernas cruzadas en un asiento acolchado sostenido por dos toros. También se observa que el dios del viento zoroastriano Vayu-Vata asumió la apariencia iconográfica de Shiva.

Sijismo

El Japuji Sahib del Gurú Granth Sahib dice: "El Gurú es Shiva, el Gurú es Vishnu y Brahma; el Gurú es Paarvati y Lakhshmi". En el mismo capítulo, también dice: "Shiva habla y los Siddhas escuchan". En Dasam Granth, Guru Gobind Singh ha mencionado dos avatares de Rudra: Dattatreya Avatar y Parasnath Avatar.

Budismo

Shiva se menciona en los tantras budistas y se adora como la feroz deidad Mahākāla en el vajrayana, el esoterismo chino y el budismo tibetano. En las cosmologías de los tantras budistas, Shiva se representa como pasivo, siendo Shakti su contraparte activa: Shiva como Prajña y Shakti como Upāya.

En China y Taiwán, Shiva, más conocido allí como Maheśvara (chino: 大自在天; pinyin: Dàzìzàitiān; o chino: 摩醯首羅天 pinyin: Móxīshǒuluótiān) es considerado uno de los Veinte Devas (chino: 二十諸天, pinyin: Èrshí Zhūtiān) o los Veinticuatro Devas (chino: 二十四諸天, pinyin: Èrshísì zhūtiān) que son un grupo de dharmapalas que se manifiestan para proteger el dharma budista. Las estatuas de él a menudo están consagradas en los Salones Mahavira de los templos budistas chinos junto con los otros devas. Además, también se le considera una de las treinta y tres manifestaciones de Avalokitesvara en el Sutra del loto.En la cosmología budista Mahayana, Maheśvara reside en Akaniṣṭha, el más alto de los Śuddhāvāsa ("Moradas puras") donde nacen los Anāgāmi ("No retornantes") que ya están en el camino hacia el estado de Arhat y que alcanzarán la iluminación.

Se considera que Daikokuten, uno de los Siete Dioses de la Suerte en Japón, evolucionó de Shiva. El dios disfruta de una posición exaltada como deidad doméstica en Japón y es adorado como el dios de la riqueza y la fortuna. El nombre es el equivalente japonés de Mahākāla, el nombre budista de Shiva.Shiva se ha fusionado con deidades budistas en el budismo de Asia oriental

• Daikokuten es una deidad de fusión Shiva-Ōkuninushi en Japón
• Acala es una feroz adaptación de Shiva tanto en China como en Japón.
• Estatua de Shiva representada como un deva budista chino en el Monte Putuo Guanyin Dharma Realm en Zhejiang, China

En la cultura contemporánea

En la cultura contemporánea, Shiva se representa en el arte, las películas, los libros, los tatuajes, etc. Se le conoce como "el dios de las cosas geniales" y un "héroe del rock de buena fe".

Las películas populares incluyen la película en idioma gujarati Har Har Mahadev, la película en kannada Gange Gowri y los libros más conocidos incluyen la trilogía Shiva de Amish Tripathi, que ha vendido más de un millón de copias. En televisión, Devon Ke Dev...Mahadev, una serie de televisión sobre Shiva en el canal Life OK estuvo entre los programas más vistos en su máxima popularidad. Una serie de televisión de los 90 de DD National titulada Om Namah Shivay también se basó en las leyendas de Shiva.

Los videojuegos populares que presentan a Shiva incluyen la serie Shin Megami Tensei y especialmente Smite. El dios también se representa como la mascota de los Comandantes de Washington en la popular serie animada Gridiron Heights.