Shemini (parashá)

Shemini, Sh'mini o Shmini (שְּׁמִינִי‎—en hebreo significa "octavo", la tercera palabra y la primera palabra distintiva de la parashá) es la vigésimo sexta porción semanal de la Torá (פָּרָשָׁה‎, parashá) en el ciclo anual judío de lectura de la Torá y la tercera en el Libro de Levítico. La parashá Sheminí narra la consagración del Tabernáculo, las muertes de Nadab y Abihú y las leyes dietéticas de la kashrut (כַּשְׁרוּת‎). La parashá está compuesta por Levítico 9:1–11:47. Está formada por 4.670 letras hebreas, 1.238 palabras hebreas, 91 versículos y 157 líneas en un rollo de la Torá (סֵפֶר תּוֹרָה‎, Sefer Torá).

Los judíos lo leen el 25 o 26 Shabat después de Simjat Torá, a fines de marzo o abril. En los años en que el primer día de Pésaj cae en Shabat (como sucedió en 2018 y 2019), los judíos en Israel y los judíos reformistas leen la parashá posterior a Pésaj una semana antes que los judíos conservadores y ortodoxos en la diáspora, ya que los judíos en Israel y los judíos reformistas celebran Pésaj durante siete días y, por lo tanto, leen la siguiente parashá (en 2018, Sheminí) el Shabat una semana después del primer día de Pésaj, mientras que los judíos conservadores y ortodoxos en la diáspora celebran Pésaj durante ocho días y leen la siguiente parashá (en 2018, Sheminí) una semana después. En algunos de esos años (por ejemplo, 2018), los dos calendarios se realinean cuando los judíos conservadores y ortodoxos en la diáspora leen Behar junto con Bejukotai, mientras que los judíos en Israel y los judíos reformistas los leen por separado.

En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות‎, aliyot.

En la primera lectura, en el octavo día de la ceremonia de ordenación de los sacerdotes y consagración del Tabernáculo, Moisés ordenó a Aarón que reuniera becerros, carneros, un macho cabrío, un cordero, un buey y una ofrenda vegetal como sacrificios (קָרְבֳּנוֹת‎, korbanot) a Dios, diciendo: "Hoy el Señor se les aparecerá." Trajeron los sacrificios al frente de la Tienda de la Reunión, y los israelitas se reunieron allí. Aarón comenzó a ofrecer los sacrificios como Moisés había ordenado.

En la segunda lectura, Aarón concluyó la ofrenda de los sacrificios tal como Moisés había ordenado. Aarón levantó las manos hacia el pueblo y lo bendijo. Moisés y Aarón entraron en la Tienda del Encuentro y, al salir, bendijeron nuevamente al pueblo. Entonces la Presencia del Señor se apareció a todo el pueblo.

En la tercera lectura, salió fuego y consumió los sacrificios sobre el altar, y el pueblo gritó y cayó sobre sus rostros. Por su cuenta, los hijos de Aarón, Nadab y Abihú, tomaron cada uno su brasero, pusieron incienso sobre él y ofrecieron fuego extraño (אֵשׁ זָרָה‎, eish zarah), que Dios no había ordenado. Y Dios envió fuego para consumirlos, y murieron. Moisés le dijo a Aarón: "Esto es lo que el Señor quiso decir cuando dijo: "A través de los que están cerca de mí me muestro santo, y gano gloria ante todo el pueblo", y Aarón permaneció en silencio. Moisés llamó a Misael y Elzafán, los primos de Aarón, para que se llevaran los cuerpos de Nadab y Abiú a un lugar fuera del campamento. Moisés instruyó a Aarón y a sus hijos Eleazar e Itamar que no lloraran a Nadab y Abiú rasgando sus vestiduras o dejando su cabello sin cortar y que no salieran de la Tienda de Reunión. Y Dios le dijo a Aarón que él y sus hijos no debían beber vino ni otros embriagantes cuando entraran en la Tienda de Reunión, para distinguir entre lo sagrado y lo profano.

En la cuarta lectura, Moisés ordenó a Aarón, Eleazar e Itamar que comieran el resto de la ofrenda vegetal junto al altar, designándola como algo santísimo y como algo que les correspondía a los sacerdotes. Y Moisés les dijo que sus familias podían comer el pecho de la ofrenda elevada y la pierna de la ofrenda de regalo en cualquier lugar puro.

En la quinta lectura, Moisés preguntó por el chivo expiatorio y se enojó con Eleazar e Itamar cuando supo que ya había sido quemado y no comido en el lugar sagrado. Aarón le respondió a Moisés: «Mira, hoy trajeron su ofrenda por el pecado y su holocausto ante el Señor, y esto es lo que me ha sucedido. Si yo hubiera comido hoy la ofrenda por el pecado, ¿lo habría aprobado el Señor?». Y cuando Moisés oyó esto, lo aprobó.

En la sexta lectura, Dios instruyó a Moisés y Aarón en las leyes dietéticas de la kashrut (כַּשְׁרוּת‎).

En la séptima lectura, Dios instruyó a Moisés y Aarón en varias leyes de pureza, diciendo: "Seréis santos, porque yo soy santo".

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario:

La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes bíblicas:

Este es el modelo de instrucción y construcción del Tabernáculo y sus muebles:

Gordon Wenham señaló que la frase “como el Señor le ordenó a Moisés” o una frase similar “se repite con notable frecuencia” en Levítico 8-10, apareciendo en Levítico 8:4, 5, 9, 13, 17, 21, 29, 34, 36; 9:6, 7, 10, 21; 10:7, 13 y 15.

En Levítico 9:23-24, la presencia del Señor se apareció al pueblo y salió fuego que consumió los sacrificios sobre el altar. Dios también mostró su aprobación al enviar fuego en Jueces 13:15-21 cuando nació Sansón, en 2 Crónicas 7:1 cuando se dedicó el Templo de Salomón y en 1 Reyes 18:38 durante la contienda de Elías con los profetas de Baal.

Levítico 10:1 relata que Nadab y Abiú pusieron fuego e incienso (קְטֹרֶת‎, ketoret) en sus incensarios y ofrecieron "fuego extraño" (אֵשׁ זָרָה‎, eish zarah). Éxodo 30:9 prohibía ofrecer "incienso extraño" (קְטֹרֶת זָרָה‎, ketoret zarah).

Levítico 10:2 informa que los hijos de Aarón, Nadab y Abiú, murieron prematuramente, después de que Aarón, en Éxodo 32:4, había hecho para los israelitas el becerro de oro y ellos dijeron: "Éstos son tus dioses, oh Israel, que te sacaron de la tierra de Egipto". De manera similar, los hijos del primer rey del reino del norte de Israel, Jeroboam, Nadab y Abías, murieron prematuramente (Nadab en 1 Reyes 15:28 y Abías en 1 Reyes 14:17), después de que Jeroboam, en 1 Reyes 12:28, había hecho dos becerros de oro y había dicho al pueblo: "Éstos son tus dioses, oh Israel, que te sacaron de la tierra de Egipto". El profesor James Kugel de la Universidad Bar Ilan señaló que Abihu y Abijah son esencialmente los mismos nombres, ya que Abijah es una variante de la pronunciación de Abihu.

Tal vez reflejando algo de la motivación detrás de la instrucción de Dios en Levítico 10:9 para que los sacerdotes “no beban vino ni sidra” mientras realizan sus deberes, Isaías 28:7 informa que “el sacerdote y el profeta se tambalean por la sidra, están confundidos por el vino, se tambalean por la sidra; se tambalean en la visión, se tambalean en el juicio”.

La Torá establece las leyes alimentarias de la kashrut (כַּשְׁרוּת‎) tanto en Levítico 11 como en Deuteronomio 14:3-21. Y la Biblia hebrea se refiere a animales limpios e impuros en Génesis 7:2-9, Jueces 13:4 y Ezequiel 4:14.

Levítico 11:8 y 11 asocian la muerte con la inmundicia; en la Biblia hebrea, la inmundicia tiene una variedad de asociaciones. Levítico 21:1–4, 11; y Números 6:6–7 y 19:11–16; también la asocian con la muerte. Y tal vez de manera similar, Levítico 12 la asocia con el parto y Levítico 13–14 la asocia con enfermedades de la piel. Levítico 15 la asocia con varios eventos relacionados con la sexualidad. Y Jeremías 2:7, 23; 3:2; y 7:30; y Oseas 6:10 la asocian con el contacto con la adoración de dioses extranjeros.

La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes tempranas no rabínicas:

Filón interpretó Levítico 10 para enseñar que, debido a que Nadab y Abiú se dirigieron con fervor y valentía al altar, una luz imperecedera los disolvió en rayos etéreos como un holocausto y los llevó al cielo. De este modo, Nadab y Abiú murieron para poder vivir, intercambiando sus vidas mortales por una existencia inmortal, partiendo de la creación hacia el Dios creador. Filón interpretó las palabras de Levítico 10:2, “murieron delante del Señor”, para celebrar su incorruptibilidad y demostrar que vivían, pues ninguna persona muerta podía entrar en la presencia del Señor.

Josefo enseñó que Nadab y Abiú no trajeron los sacrificios que Moisés les dijo que trajeran, sino los que solían ofrecer antes, y en consecuencia fueron quemados vivos.

Aristeas alegó como razón de las leyes dietéticas el hecho de que éstas diferenciaban claramente a los judíos del resto de la gente.

Isaías Gafni señaló que en el Libro de Tobit, el protagonista Tobit observaba las leyes dietéticas.

La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la época de la Mishná y el Talmud:

El rabino Judah enseñó que las palabras de Levítico 9:1, "Y sucedió que en el octavo día", dan inicio al segundo tema principal del libro de Levítico.

Un Midrash enseñó que el relato que comienza con Levítico 9:1, "Y sucedió que en el octavo día", debería haber aparecido al principio del Libro de Levítico (ya que relata el servicio de la Inauguración del Tabernáculo), pero que aparezca donde aparece ilustra la proposición de que la Torá no sigue un orden cronológico.

El rabino Levi (u otros dicen rabino Jonathan o rabino Tanḥuma en nombre de rabino Hiyya el Viejo y rabino Berekiah en nombre de rabino Eleazar) enseñó que una tradición fue transmitida de los Hombres de la Gran Asamblea de que dondequiera que las Escrituras usan el término "y fue" o "y aconteció" (וַיְהִי‎, va-yehi), indica la proximidad de problemas (como וַיְהִי‎, va-yehi puede leerse como וַיי, הִי‎, vai, hi, "ay, dolor"). Así, las primeras palabras de Levítico 9:1, «Y aconteció (וַיְהִי‎, va-yehi) en el octavo día», presagian que Nadab y Abiú murieron ese día.

Pero un Baraita comparó el día en que los israelitas dedicaron el Tabernáculo con el día en que Dios creó el universo. Al leer las palabras de Levítico 9:1, “Y sucedió que en el octavo día”, un Baraita enseñó que en ese día (cuando los israelitas dedicaron el Tabernáculo) hubo alegría delante de Dios como en el día en que Dios creó el cielo y la tierra. Porque Levítico 9:1 dice: "Y aconteció (וַיְהִי‎, va-yehi) en el octavo día", y Génesis 1:5 dice: "Y hubo (וַיְהִי‎, va-yehi) un día".

El rabino Eliezer interpretó las palabras, "Y allí me encontraré con los hijos de Israel; y [el Tabernáculo] será santificado con Mi gloria", en Éxodo 29:43, como que significa que Dios en el futuro se encontraría con los israelitas y sería santificado entre ellos. El Midrash informa que esto ocurrió el octavo día de la consagración del Tabernáculo, como se informa en Levítico 9:1. Y como se informa en Levítico 9:24, "cuando todo el pueblo lo vio, gritaron y cayeron sobre sus rostros".

El rabino Samuel bar Najman enseñó que Moisés primero incurrió en su destino de morir en el desierto por su conducta en la Zarza Ardiente, porque allí Dios trató durante siete días de persuadir a Moisés para que fuera a Egipto en su misión, como dice Éxodo 4:10: «Y Moisés dijo al Señor: «Oh Señor, yo no soy hombre de palabras, ni ayer, ni anteayer, ni desde que has hablado a tu siervo»» (lo que el Midrash interpretó como siete días de conversación). Y al final, Moisés le dijo a Dios en Éxodo 4:13: «Envía, te ruego, por mano de quien Tú envíes». Dios respondió que Dios guardaría esto reservado para Moisés. El rabino Berekiah en nombre del rabino Levi y el rabino Helbo dan diferentes respuestas sobre cuándo Dios le pagó a Moisés. Uno dijo que durante los siete días de la consagración del sacerdocio en Levítico 8, Moisés ejerció la función de Sumo Sacerdote, y llegó a pensar que el cargo le pertenecía a él. Pero al final, Dios le dijo a Moisés que el trabajo no era suyo, sino de su hermano, como dice Levítico 9:1: “Y aconteció que al octavo día llamó Moisés a Aarón”. El otro enseñó que durante los primeros siete días de Adar del año cuarenta, Moisés suplicó a Dios entrar en la Tierra Prometida, pero al final, Dios le dijo en Deuteronomio 3:27: “No pasarás este Jordán”.

Una Baraita enseñó que en la Inauguración del Tabernáculo, Aarón se ausentó durante siete días y luego ofició durante un día. A lo largo de los siete días, Moisés transmitió a Aarón las pautas de la Torá para entrenarlo en el servicio. Siguiendo este ejemplo, en las generaciones posteriores, el Sumo Sacerdote se ausentó durante siete días antes de Yom Kippur para oficiar durante un día. Y dos eruditos de los discípulos de Moisés (excluyendo así a los saduceos) transmitieron las pautas de la Torá al Sumo Sacerdote durante los siete días para entrenarlo en el servicio.

El rabino Jacob bar Acha enseñó en nombre del rabino Zorah que el mandato a Aarón en Levítico 8:35, "a la puerta de la tienda de reunión estarás día y noche siete días, y guardarás la ordenanza del Señor", sirvió como fuente para la ley de siete días de duelo por la muerte de un pariente (שִׁבְעָה‎, shivah). El rabino Jacob bar Acha interpretó que Moisés le dijo a Aarón que así como Dios observó siete días de duelo por la entonces inminente destrucción del mundo en el momento del Diluvio de Noé, también Aarón observaría siete días de duelo por la inminente muerte de sus hijos Nadab y Abihu. Y sabemos que Dios observó siete días de duelo por la destrucción del mundo por el Diluvio, según Génesis 7:10, que dice: "Y sucedió que después de los siete días, las aguas del Diluvio estuvieron sobre la tierra". La Guemará preguntó si uno se lamenta antes de una muerte, como Jacob bar Acha parece argumentar que sucedió en estos dos casos. En respuesta, la Guemará distinguió entre el duelo de Dios y el de las personas: Las personas, que no saben lo que sucederá hasta que sucede, no se lamentan hasta que el difunto muere. Pero Dios, que sabe lo que sucederá en el futuro, se lamentó por el mundo antes de su destrucción. La Guemará señaló, sin embargo, que hay quienes dicen que los siete días antes del Diluvio fueron días de duelo por Matusalén (que murió justo antes del Diluvio).

De manera similar, al leer en Levítico 9:1 que "sucedió en el octavo día", un Midrash relata cómo Moisés le dijo a Aarón en Levítico 8:33, "no saldrás de la puerta de la tienda de reunión durante siete días". El Midrash interpretó esto como que Moisés le dijo a Aarón y a sus hijos que observaran las leyes de duelo durante siete días, antes de que esas leyes los afectaran. Moisés les dijo en Levítico 8:35 que debían "guardar la ordenanza del Señor", porque así Dios había guardado siete días de duelo antes de que Dios trajera el Diluvio, como lo informa Génesis 7:10: "Y sucedió que después de los siete días, las aguas del Diluvio estuvieron sobre la tierra". El Midrash dedujo que Dios estaba de luto al notar que Génesis 6:6 informa: "Y se arrepintió el Señor de haber hecho al hombre en la tierra, y le dolió (וַיִּתְעַצֵּב‎, vayitatzeiv) en Su corazón". Y 2 Samuel 19:3 usa la misma palabra para expresar duelo cuando dice: "El rey está de duelo (נֶעֱצַב‎, ne'etzav) por su hijo". Después de que Dios le dijo a Moisés en Éxodo 29:43: "Y allí me reuniré con los hijos de Israel, y [el Tabernáculo] será santificado con Mi gloria", Moisés administró el servicio durante siete días con temor, temiendo que Dios lo derribara. Y fue por esa razón que Moisés le dijo a Aarón que observara las leyes del duelo. Cuando Aarón le preguntó a Moisés por qué, Moisés respondió (en las palabras de Levítico 8:35) "así me lo han ordenado". Luego, como se informa en Levítico 10:2, Dios hirió a Nadab y Abiú en su lugar. Y así, en Levítico 10:3, Moisés le dijo a Aarón que finalmente entendió: "Esto es lo que el Señor quiso decir cuando dijo: 'En los que están cerca de mí me santificaré y seré glorificado ante todo el pueblo'".

Rabán Simeón bar Yochai enseñó que en Levítico 9:1, entre muchos otros pasajes de las Escrituras, aprendemos que Dios mostró respeto a los ancianos. En Levítico 9:1 se informa que en la Tienda de Reunión, “Moisés llamó a Aarón y a sus hijos, y a los ancianos de Israel”. Y en los tiempos mesiánicos también será así, como dice Isaías 24:23: “Porque el Señor de los Ejércitos reinará en el Monte Sión y en Jerusalén, y delante de sus ancianos habrá gloria”.

Rav Assi de Hozna'ah dedujo de las palabras, "Y sucedió en el primer mes del segundo año, el primer día del mes", en Éxodo 40:17 que el Tabernáculo fue erigido el primero de Nisán. Con referencia a esto, un Tanna enseñó que el primero de Nisán tomó diez coronas de distinción en virtud de los diez eventos trascendentales que ocurrieron en ese día. El primero de Nisán fue: (1) el primer día de la Creación, (2) el primer día de las ofrendas de los príncipes, (3) el primer día para que el sacerdocio hiciera las ofrendas sacrificiales, (4) el primer día para el sacrificio público, (5) el primer día para el descenso del fuego del Cielo, (6) el primero para el ofrecimiento de los sacerdotes. comer alimentos sagrados en el lugar sagrado, (7) el primero para la morada de la Shejiná en Israel, (8) el primero para la bendición sacerdotal de Israel, (9) el primero para la prohibición de los lugares altos, y (10) el primero de los meses del año.

La Guemará interpretó las palabras "Tomaos" (קַח-לְךָ‎, kach lecha) en Levítico 9:2 como "Tomad de vuestros propios medios" y por lo tanto para indicar que Dios requirió que Aarón trajera el toro y el carnero inaugurales de su propia propiedad y no de los bienes de la comunidad. La Guemará contrastó el lenguaje de Levítico 9:2, "Y dijo a Aarón: 'Tomaos un becerro para la ofrenda por el pecado,'" Del lenguaje de Levítico 9:3, "Y a los hijos de Israel les hablarás, diciendo: 'Tomad un macho cabrío para la ofrenda por el pecado'." La Guemará concluyó de esta diferencia que las palabras "tomad' significan de vuestros propios recursos.

El rabino Abahu distinguió así la ofrenda de Aarón de sus propios recursos en la Inauguración del Tabernáculo de las ofrendas comunitarias del Sumo Sacerdote para Shavuot y Rosh Hashaná, y concluyó que no se puede razonar por analogía entre los requisitos para la Inauguración y los de Shavuot o Rosh Hashaná. De manera similar, el rabino Abba distinguió el toro y el carnero que Levítico 9:2 requería que Aarón trajera para la Inauguración del Tabernáculo del toro y los dos carneros que Levítico 23:18 requería que el Sumo Sacerdote trajera en Shavuot, y por lo tanto la Guemará concluyó que no se puede razonar por analogía entre los requisitos para la Inauguración y los de Shavuot.

Un Midrash enseñó que Levítico 9:2 requería que Aarón trajera “un becerro como ofrenda por el pecado” para expiar el pecado del becerro de oro en Éxodo 32.

El rabino Tanhum enseñó en nombre del rabino Judan que las palabras "porque hoy el Señor se te aparecerá" en Levítico 9:4 indicaban que la presencia de Dios, la Shejiná, no vino a morar en el Tabernáculo todos los siete días de la consagración cuando Moisés ejerció el oficio de Sumo Sacerdote, sino que la Shejiná apareció cuando Aarón se puso las vestiduras del Sumo Sacerdote.

Al leer las palabras de Levítico 9:4, “Y tomen un buey y un carnero para ofrendas de paz... porque hoy el Señor se les aparecerá”, el rabino Levi enseñó que Dios razonó que si Dios se revelaba de esa manera a un sacerdote que sacrificaba un buey y un carnero por amor a Dios y lo bendecía, cuánto más debería revelarse a Abraham, quien se circuncidó por amor a Dios. En consecuencia, Génesis 18:1 informa: “Y el Señor se le apareció [a Abraham]”.

Al leer Levítico 9:4, “Y un buey y un carnero para ofrendas de paz... porque hoy el Señor se te aparecerá”, el rabino Levi enseñó que Dios razonó que si Dios se aparecía y bendecía a un sacerdote que ofrecía un carnero en nombre de Dios, cuánto más debería aparecer Dios y bendecir a Jacob, cuyos rasgos están grabados en el trono de Dios. Así, Génesis 35:9 dice: “Y Dios se apareció otra vez a Jacob, cuando regresaba de Padán-aram, y lo bendijo”.

Los rabinos enseñaron en una Baraita que, puesto que Levítico 2:15 dice con respecto a una ofrenda de comida de primicias, "pondrás... incienso sobre ella; es una ofrenda de comida", Levítico 2:15 pretendía incluir dentro del requisito del incienso la ofrenda de comida que Levítico 9:4 requería que Aarón ofreciera en el octavo día de la consagración.

Un Tanna recitó ante el rabino Isaac bar Abba las palabras de Levítico 9:16, "Y presentó el holocausto; y lo ofreció conforme a la ordenanza", que se refieren al holocausto obligatorio que Levítico 9:2 requería que Aarón trajera el octavo día de su consagración. El Tanna razonó que al decir "conforme a la ordenanza", Levítico 9:16 se refería a las reglas que Levítico 1:3–9 aplicaban a los holocaustos voluntarios, y por lo tanto enseñaba que esas reglas también se aplicaban a los holocaustos obligatorios. El Tanna concluyó que así como Levítico 1:4 requería la imposición de manos para los holocaustos voluntarios, la ley también requería la imposición de manos para los holocaustos obligatorios.

En la Tosefta, el rabino Simeón enseñó que siempre que la Torá menciona una novilla sin más especificaciones, se refiere a una de un año; y un “ternero y un cordero” también son de un año, como se especifica en Levítico 9:3; y “de la manada” significa una de dos años, como en Levítico 9:2, “Toma un becerro de la manada para una ofrenda de purificación y un carnero para una ofrenda quemada”.

Al leer Levítico 9:22, “Y Aarón alzó sus manos hacia el pueblo y los bendijo”, la Sifra enseñó que Aarón dio la bendición sacerdotal de Números 6:24-26.

Al leer Levítico 9:23, "Y Moisés y Aarón entraron en la tienda de reunión", el Sifra preguntó por qué Moisés y Aarón entraron juntos en el Tabernáculo. El Sifra enseñó que lo hicieron para que Moisés pudiera enseñarle a Aarón el derecho de ofrecer el incienso.

El rabino Judá enseñó que el mismo fuego que descendió del cielo se posó sobre la tierra, y no volvió a su lugar anterior en el cielo, sino que entró en el Tabernáculo. Ese fuego salió y devoró todas las ofrendas que los israelitas trajeron en el desierto, como dice Levítico 9:24, no: «Y descendió fuego del cielo», sino: «Y salió fuego de delante del Señor». Este fue el mismo fuego que salió y consumió a los hijos de Aarón, como dice Levítico 10:2: «Y salió fuego de delante del Señor». Y ese mismo fuego salió y consumió a la compañía de Coré, como dice Números 16:35: «Y salió fuego del Señor». Y el Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que ninguna persona parte de este mundo hasta que algo de ese fuego, que reposó entre la humanidad, pase sobre esa persona, como dice Números 11:2: "Y el fuego reposó".

Según la Sifra, Nadab y Abiú tomaron su ofrenda en Levítico 10:1 con alegría, pues cuando vieron venir el fuego nuevo de parte de Dios, fueron a sumar un acto de amor a otro acto de vida.

Un Midrash señaló que las Escrituras registran la muerte de Nadab y Abiú en numerosos lugares. Esto enseña que Dios se afligió por Nadab y Abiú, porque eran queridos para Dios. Y por eso Levítico 10:3 cita a Dios diciendo: "Por medio de los que están cerca de mí seré santificado".

Un Midrash enseñó que el fuego extraño no provenía ni de la ofrenda continua de la tarde ni de la ofrenda continua de la mañana, sino que era fuego secular común. De manera similar, Rabí Akiva enseñó que el fuego que trajeron era del tipo que se usa en una estufa doble, y leyó Levítico 10:1 para informar que ellos "ofrecieron fuego impío delante del Señor".

La Guemará presentó puntos de vista alternativos sobre cómo el fuego devoró a Nadab y Abiú en Levítico 10:2. Según un punto de vista, sus cuerpos no fueron quemados porque Levítico 10:2 dice, "murieron delante del Señor", enseñando que fue como una muerte normal (desde adentro, sin un efecto externo en sus cuerpos). Y según el otro punto de vista, en realidad fueron quemados. El fuego comenzó desde adentro, como en la muerte normal (y luego consumió sus cuerpos).

Abba Jose ben Dosetai enseñó que Nadab y Abiú murieron en Levítico 10:2 cuando dos corrientes de fuego salieron del Lugar Santísimo y se dividieron en cuatro corrientes, de las cuales dos fluyeron hacia la nariz de uno y dos hacia la nariz del otro, de modo que su aliento se quemó, pero sus vestiduras permanecieron intactas (como se implica en Levítico 10:5).

Bar Kappara dijo en nombre del rabino Jeremías ben Eleazar que Nadab y Abiú murieron (como se relata en Levítico 10:2) por cuatro razones: (1) por acercarse demasiado al lugar santo, (2) por ofrecer un sacrificio que no se les había ordenado ofrecer, (3) por el fuego extraño que trajeron de la cocina, y (4) por no haberse aconsejado el uno al otro, como dice Levítico 10:1: "Cada uno su incensario", lo que implica que cada uno actuó por su propia iniciativa.

De manera similar, al leer las palabras de Levítico 16:1, “la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron al Señor, y murieron”, el rabino José dedujo que los hijos de Aarón murieron porque se acercaron para entrar al Lugar Santísimo.

El rabino Mani de Sheab (en Galilea), el rabino Joshua de Siknin (también en Galilea) y el rabino Joḥanan dijeron todos en nombre del rabino Levi que Nadab y Abihu murieron por cuatro cosas, en relación con cada una de las cuales las Escrituras mencionan la muerte: (1) Porque habían bebido vino, porque en relación con beber vino Levítico 10:9 menciona la muerte, diciendo: "No bebáis vino ni sidra... para que no muráis". (2) Porque carecían del número prescrito de prendas (mientras oficiaban), porque en relación con las prendas apropiadas Éxodo 28:43 menciona la muerte, diciendo: "Y ellas [las prendas] estarán sobre Aarón, y sobre sus hijos... para que no lleven iniquidad y mueran". Nadab y Abiú carecían de sus vestiduras (tal vez implicado por el informe de Levítico 10:5 de que sus cuerpos fueron llevados en sus túnicas), en relación con lo cual Éxodo 28:35 menciona la muerte, diciendo: "Y estará sobre Aarón el ministrar... para que no muera". (3) Porque entraron en el Santuario sin lavarse las manos y los pies, porque Éxodo 30:21 dice: "Así se lavarán las manos y los pies, para que no mueran", y Éxodo 30:20 dice: "Y cuando entren en el tabernáculo de reunión, se lavarán con agua, para que no mueran". (4) Porque no tenían hijos, porque en relación con no tener hijos Números 3:4 menciona la muerte, diciendo: "Y murieron Nadab y Abiú... y no tuvieron hijos". Abba Hanin enseñó que esto se debía a que no tenían esposas, pues Levítico 16:6 dice: “Y [el Sumo Sacerdote] hará expiación por sí mismo y por su casa”, y “su casa” implica que debía tener una esposa.

De manera similar, el rabino Levi enseñó que Nadab y Abihu murieron porque eran arrogantes. Muchas mujeres permanecieron solteras esperándolos. Nadab y Abihu pensaron que debido a que el hermano de su padre (Moisés) era rey, el hermano de su madre (Najshon ben Aminadav) era un príncipe, su padre (Aarón) era Sumo Sacerdote y ambos eran Sumos Sacerdotes Adjuntos, ninguna mujer era digna de ellos. Así, el rabino Menahma enseñó en nombre del rabino Joshua ben Nehemiah que el Salmo 78:63 se aplicaba a Nadab y Abihu cuando dice: "El fuego devoró a sus jóvenes", porque (como continúa el versículo), "sus vírgenes no tenían cántico nupcial".

El rabino Eliezer (o algunos dicen rabino Eliezer ben Jacob) enseñó que Nadab y Abiú murieron sólo porque dieron una decisión legal en presencia de su Maestro Moisés. Aunque Levítico 9:24 informa que "salió fuego de delante del Señor y consumió el holocausto y la grasa sobre el altar", Nadab y Abiú dedujeron del mandato de Levítico 1:7 que "los hijos del sacerdote Aarón pondrán fuego sobre el altar" que los sacerdotes todavía tenían el deber religioso de llevar también un poco de fuego común al altar.

Según la Sifra, algunos dicen que Nadab y Abihu murieron porque antes, cuando en el Sinaí caminaban detrás de Moisés y Aarón, se comentaron mutuamente que dentro de poco, los dos ancianos morirían y ellos encabezarían la congregación. Y Dios dijo que veríamos quién enterraría a quién.

Un Midrash enseñó que cuando Nadab, Abiú y los 70 ancianos comieron y bebieron en la presencia de Dios en Éxodo 24:11, sellaron su sentencia de muerte. El Midrash preguntó por qué en Números 11:16, Dios ordenó a Moisés que reuniera a 70 ancianos de Israel, cuando Éxodo 29:9 informó que ya había 70 ancianos de Israel. El Midrash dedujo que cuando en Números 11:1, el pueblo murmuró, hablando mal, y Dios envió fuego para devorar parte del campamento, todos esos 70 ancianos anteriores habían sido quemados. El Midrash continuó diciendo que los 70 ancianos anteriores fueron consumidos como Nadab y Abiú, porque ellos también actuaron frívolamente cuando (como se informa en Éxodo 24:11) contemplaron a Dios y comieron y bebieron inapropiadamente. El Midrash enseñó que Nadab, Abihu y los 70 ancianos merecían morir en ese momento, pero como a Dios le gustó tanto entregar la Torá, no quiso crear disturbios en esa ocasión.

Un Midrash enseñó que la muerte de Nadab y Abihu demostró la enseñanza de Rabí Joshua ben Levi de que la oración produce una expiación a medias. Al principio (después del incidente del becerro de oro), Dios pronunció un decreto contra Aarón, como dice Deuteronomio 9:20: "El Señor estaba muy enojado con Aarón por haberlo destruido (לְהַשְׁמִיד ‎, le-hashmid)". Y Rabí Joshua de Siknin enseñó en nombre de Rabí Levi que la "destrucción" (הַשְׁמָדָה‎, hashmadah) significa extinción de la descendencia, como en Amós 2:9, que dice: "Y destruí ( וָאַשְׁמִיד‎, va-ashmid) su fruto de arriba, y sus raíces de abajo." Cuando Moisés oró en nombre de Aarón, Dios anuló la mitad del decreto; dos hijos murieron y dos quedaron. Así, en Levítico 8:1-2 se lee: «Y el Señor habló a Moisés, diciendo: Toma a Aarón y a sus hijos» (dando a entender que se salvarían de la muerte).

La Guemará interpretó el relato de Éxodo 29:43 de que el Tabernáculo "será santificado por Mi gloria" como una referencia a la muerte de Nadab y Abihú. La Guemará enseñó que no se debe leer "Mi gloria" (bi-khevodi) sino "Mis honrados" (bi-khevuday). La Guemará enseñó, por lo tanto, que Dios le dijo a Moisés en Éxodo 29:43 que Dios santificaría el Tabernáculo a través de la muerte de Nadab y Abihú, pero Moisés no comprendió el significado de Dios hasta que Nadab y Abihú murieron en Levítico 10:2. Cuando murieron los hijos de Aarón, Moisés le dijo a Aarón en Levítico 10:3 que los hijos de Aarón murieron sólo para que la gloria de Dios pudiera ser santificada a través de ellos. Cuando Aarón percibió que sus hijos eran los honrados por Dios, guardó silencio, como se informa en Levítico 10:3: “Y Aarón calló”, y Aarón fue recompensado por su silencio.

De manera similar, un Midrash interpretó Levítico 10:3, donde Moisés le dijo a Aarón: “Esto es lo que el Señor quiso decir cuando dijo: ‘A través de los que están cerca de mí me mostraré santo, y ganaré gloria ante todo el pueblo’”. El Midrash enseñó que Dios le dijo esto a Moisés en el desierto de Sinaí, cuando en Éxodo 29:43 Dios dijo: “Allí me reuniré con los hijos de Israel, y el Tabernáculo será santificado por Mi gloria”. Y después de la muerte de Nadab y Abiú, Moisés le dijo a Aarón: “En el momento en que Dios me lo dijo, pensé que tú o yo seríamos afligidos, pero ahora sé que ellos [Nadab y Abiú] son más grandes que tú o yo”.

De manera similar, la Sifra enseñó que Moisés trató de consolar a Aarón, diciéndole que en el Sinaí, Dios le había dicho que Dios santificaría la casa de Dios a través de un gran hombre. Moisés había supuesto que sería a través de Aarón o de él mismo que la casa sería santificada. Pero Moisés dijo que resultó que los hijos de Aarón eran mayores que Moisés y Aarón, porque a través de ellos la casa había sido santificada.

El rabino Akiva enseñó que debido a que los primos de Aarón, Misael y Elzafán, se ocuparon de los restos de Nadab y Abiú (como se informa en Levítico 10:4-5), se convirtieron en los "ciertos hombres" que, según Números 9:6, "estaban impuros por el cadáver de un hombre, de modo que no podían celebrar la Pascua". Pero el rabino Isaac respondió que Misael y Elzafán podrían haberse purificado antes de la Pascua.

(Árbol genealógico de Éxodo 6:16–23)

La Tosefta encontró en el relato de Levítico 10:5 que Misael y Elzafán "los sacaron en sus túnicas del campamento" que incluso cuando Dios está enojado con los justos, Dios está atento a su honor. Y la Tosefta concluyó que si cuando Dios está enojado con los justos, su trato es así, entonces cuando Dios está dispuesto a ser misericordioso, cuánto más Dios estará atento a su honor.

Nuestros rabinos enseñaron en una Baraita que cuando los hijos de Rabí Ismael murieron, Rabí Tarfón lo consoló señalando que, como informa Levítico 10:6, tras la muerte de Nadab y Abihú, Moisés ordenó que "toda la casa de Israel lamente el incendio que el Señor ha encendido". Rabí Tarfón señaló que Nadab y Abihú habían realizado una sola buena acción, como informa Levítico 9:9, "Y los hijos de Aarón le presentaron la sangre" (durante el servicio inaugural del Tabernáculo). Rabí Tarfón argumentó que si los israelitas lamentaron universalmente a Nadab y Abihú, cuánto más se debía el duelo por los hijos de Rabí Ismael (que realizaron muchas buenas acciones).

El rabino Simeón enseñó que Nadab y Abiú murieron sólo porque entraron en la Tienda de Reunión borrachos de vino. El rabino Finees, en nombre del rabino Leví, comparó esta conclusión con el caso de un rey que tenía un asistente fiel. Cuando el rey encontró al asistente de pie en las entradas de las tabernas, el rey decapitó al asistente y nombró a otro en su lugar. El rey no dijo por qué mató al primer asistente, excepto que le dijo al segundo asistente que no entrara en la puerta de las tabernas, y por lo tanto el rey indicó que condenó a muerte al primer asistente por esa razón. Y así, el mandato de Dios a Aarón en Levítico 10:9 de "no beber vino ni sidra" indica que Nadab y Abiú murieron precisamente a causa del vino.

El rabino Levi enseñó que Dios entregó la sección de la Torá que trata sobre el consumo de vino por parte de los sacerdotes, en Levítico 10:8-11, el día en que los israelitas levantaron el Tabernáculo. El rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Bana'ah que la Torá fue transmitida en rollos separados, como dice el Salmo 40:8: "Entonces dije: 'He aquí que vengo; en el rollo del libro está escrito de mí'". El rabino Simeon ben Lakish (Resh Lakish), sin embargo, dijo que la Torá fue transmitida en su totalidad, como dice Deuteronomio 31:26: "Toma este libro de la ley". La Guemará informó que Rabí Joḥanan interpretó Deuteronomio 31:26, “Toma este libro de la ley”, para referirse al tiempo después de que la Torá había sido unida a partir de sus varias partes. Y la Guemará sugirió que Resh Lakish interpretó Salmo 40:8, “en un rollo del libro escrito por mí”, para indicar que toda la Torá es llamada un “rollo”, como dice Zacarías 5:2, “Y me dijo: “¿Qué ves?” Y yo respondí: “Veo un rollo que vuela”. O tal vez, sugirió la Guemará, se llama “rollo” por la razón dada por Rabí Levi, quien dijo que Dios dio ocho secciones de la Torá, que Moisés luego escribió en rollos separados, el día en que se erigió el Tabernáculo. Eran: la sección de los sacerdotes en Levítico 21, la sección de los levitas en Números 8:5-26 (ya que los levitas eran requeridos para el servicio de canto en ese día), la sección de los inmundos (quienes serían requeridos para guardar la Pascua en el segundo mes) en Números 9:1-14, la sección del envío de los inmundos fuera del campamento (que también tenía que tener lugar antes de que se estableciera el Tabernáculo) en Números 5:1-4, la sección de Levítico 16:1-34 (que trata sobre Yom Kippur, que Levítico 16:1 afirma que fue transmitido inmediatamente después de la muerte de los dos hijos de Aarón), la sección que trata sobre el beber vino por los sacerdotes en Levítico 10:8-11, la sección de las luces de la menorá en Números 8:1-4, y la sección de la novilla roja en Números 19 (que entró en vigencia tan pronto como se instaló el Tabernáculo). se creó).

La Guemará interpretó el término "bebida fuerte" (שֵׁכָר‎, sheichar) en Levítico 10:9 como algo que intoxica. Y la Guemará citó una Baraita que enseñaba que si un sacerdote comía higos en conserva de Keilah, o bebía miel o leche (y por ello se desorientaba), y luego entraba al Santuario (para realizar el servicio), era culpable.

Y la Guemará explicó que los Sabios dictaminaron que los Kohanim no recitaban la Bendición Sacerdotal en los servicios de Minjá y Ne'ilá por temor a que algunos de los Kohanim pudieran estar borrachos a esa hora del día (y Levítico 10:9 prohibía a los Kohanim participar en los servicios cuando estaban intoxicados). Pero los Kohanim sí decían la Bendición Sacerdotal en los servicios de Minjá y Ne'ilá en Yom Kipur y otros días de ayuno, porque los Kohanim no bebían en esos días. Rabí Isaac señaló que Deuteronomio 10:8 habla de separar a los levitas "para ministrar a [Dios] y bendecir en [el nombre de Dios]" (y por lo tanto compara el servicio sacrificial con la bendición). De esto, el Rabino Isaac dedujo que, como Levítico 10:9 no prohibía que un sacerdote oficiante comiera las cáscaras de las uvas, un sacerdote que estaba a punto de recitar la Bendición Sacerdotal también podía comer las cáscaras de las uvas.

Un Baraita enseñaba que tanto los sacerdotes que se emborrachaban con vino como los que se dejaban crecer el pelo eran pasibles de muerte. En Levítico 10:9 dice: «No bebáis vino ni sidra, tú ni tus hijos contigo, para que no muráis». Y Ezequiel 44:20-21 yuxtapone la prohibición del pelo largo con la de la embriaguez. Así, el Baraita concluía que, así como la embriaguez de un sacerdote durante el servicio se castigaba con la muerte, también lo era el dejarse crecer el pelo. Así, un Baraita enseñaba que un sacerdote común tenía que cortarse el pelo cada 30 días, el sumo sacerdote cada semana en vísperas del sábado y el rey todos los días.

Una Baraita enseñó que los justos son bendecidos, porque no sólo adquieren mérito, sino que otorgan mérito a sus hijos y a los hijos de sus hijos hasta el final de todas las generaciones. La Baraita dedujo de las palabras "que quedaron" utilizadas en Levítico 10:12 para describir a los hijos restantes de Aarón que esos hijos merecían ser quemados como Nadab y Abiú, pero el mérito de Aarón los ayudó a evitar ese destino.

Un Baraita informó que un rabino enseñó que al conferir un honor, comenzamos con la persona más importante, mientras que al conferir una maldición, comenzamos con la menos importante. Levítico 10:12 demuestra que al conferir un honor, comenzamos con la persona más importante, ya que cuando Moisés instruyó a Aarón, Eleazar e Itamar que no debían comportarse como si estuvieran de luto, Moisés habló primero a Aarón y solo después a los hijos de Aarón, Eleazar e Itamar. Y Génesis 3:14-19 demuestra que al conferir una maldición, comenzamos con la menos importante, ya que Dios maldijo primero a la serpiente, y solo después maldijo a Eva y luego a Adán.

La Mishná dedujo de Levítico 10:15 que las porciones sacrificiales, el pecho y el muslo de la ofrenda de paz de un individuo requerían ser mecidas pero no acercadas al Altar. Una Baraita explicó cómo los sacerdotes realizaban el meneo. Un sacerdote colocaba las porciones sacrificiales en la palma de su mano, el pecho y el muslo encima de las porciones sacrificiales, y siempre que había una ofrenda de pan, el pan encima del pecho y el muslo. Rav Papa encontró autoridad para la enseñanza de la Baraita en Levítico 8:26-27, que dice que colocaban el pan encima del muslo. Y la Guemará señaló que Levítico 10:15 implica que el pecho y el muslo estaban encima de las ofrendas de grasa. Pero la Guemará señaló que Levítico 7:30 dice que el sacerdote "traerá la grasa sobre el pecho". Abaye reconcilió los versículos al explicar que Levítico 7:30 se refiere a la forma en que el sacerdote traía las partes del lugar de sacrificio. Luego, el sacerdote las daba vuelta y las colocaba en manos de un segundo sacerdote, quien las dispensaba. Observando además que Levítico 9:20 dice que “pusieron la grasa sobre los pechos”, la Guemará dedujo que este segundo sacerdote luego entregó las partes a un tercer sacerdote, quien las quemó. La Guemará concluyó entonces que estos versículos enseñaban que se requerían tres sacerdotes para esta parte del servicio, dando efecto a la enseñanza de Proverbios 14:28: “En la multitud del pueblo está la gloria del rey”.

La Guemará enseña que los primeros eruditos fueron llamados soferim (relacionado con el sentido original de su raíz safar, "contar") porque solían contar todas las letras de la Torá (para asegurar la exactitud del texto). Solían decir la vav (ו‎) en gachon, גָּחוֹן‎ ("vientre"), en Levítico 11:42 marca el punto medio de las letras en la Torá. (Y en un rollo de la Torá, los escribas escriben que vav (ו‎) es más grande que las letras que la rodean.) Solían decir que las palabras darosh darash, דָּרֹשׁ דָּרַשׁ‎ ("indagó diligentemente"), en Levítico 10:16 marcan el punto medio de las palabras de la Torá. Y solían decir que Levítico 13:33 marca el punto medio de los versículos de la Torá. Rav Joseph preguntó si la vav (ו‎) en gachon, גָּחוֹן‎ ("vientre"), en Levítico 11:42 pertenecía a la primera o a la segunda mitad de la Torá. (Rav Joseph supuso que la Torá contiene un número par de letras). Los eruditos respondieron que podían traer un Rollo de la Torá y contar, porque Rabá bar bar Haná dijo en una ocasión similar que no se movieron de donde estaban hasta que les trajeron un Rollo de la Torá y contaron. Rav Joseph respondió que ellos (en la época de Rabá bar bar Haná) eran muy versados en la ortografía correcta, defectuosa y completa, de las palabras (que podían escribirse de diversas maneras), pero ellos (en la época de Rav Joseph) no lo eran. De manera similar, Rav Joseph preguntó si Levítico 13:33 pertenece a la primera o segunda mitad de los versículos. Abaye respondió que, al menos, para los versículos, podemos traer un Rollo y contarlos. Pero Rav Joseph respondió que incluso con los versículos, ya no podían estar seguros. Porque cuando Rav Aha bar Adda vino (de la Tierra de Israel a Babilonia), dijo que en Occidente (en la Tierra de Israel), dividían Éxodo 19:9 en tres versículos. No obstante, los rabinos enseñaron en una Baraita que hay 5.888 versículos en la Torá. (Tenga en cuenta que otros dicen que la letra del medio en nuestro texto actual de la Torá es la aleph (א‎) en hu, הוּא‎ ("he"), en Levítico 8:28; las dos palabras del medio son el yesod, אֶל-יְסוֹד‎ ("en la base de"), en Levítico 8:15; el punto medio de la El segundo versículo de la Torá es Levítico 8:7; y hay 5.846 versículos en el texto de la Torá que tenemos hoy.)

La Sifra enseñó que el macho cabrío de la ofrenda por el pecado sobre el cual Moisés preguntó en Levítico 10:16 era el macho cabrío traído por Najshon ben Aminadav, como se relata en Números 7:12, 16.

La Mishná dedujo de Levítico 10:16-20 que aquellos en la primera etapa del duelo (onen), antes del entierro de sus muertos, tienen prohibido comer la carne de los sacrificios. De manera similar, la Mishná dedujo de Levítico 10:16-20 que un Sumo Sacerdote podía ofrecer sacrificios antes de enterrar a sus muertos, pero no podía comer carne sacrificial. Sin embargo, un sacerdote común en las primeras etapas del duelo no podía ofrecer sacrificios ni comer carne sacrificial. Rava relató una Baraita que enseñaba que la regla de Levítico 13:45 con respecto a una enfermedad de la piel, "el cabello de su cabeza estará suelto", también se aplicaba a un Sumo Sacerdote. El estatus de un Sumo Sacerdote durante todo el año se correspondía con el de cualquier otra persona en una festividad (con respecto al duelo). La Mishná decía que el Sumo Sacerdote podía traer sacrificios al altar incluso antes de enterrar a sus muertos, pero no podía comer carne sacrificial. De esta restricción del Sumo Sacerdote, la Guemará dedujo que el Sumo Sacerdote se comportaría como una persona con una enfermedad de la piel durante una festividad. Y la Guemará continuó enseñando que a un doliente se le prohíbe cortarse el cabello, porque como Levítico 10:6 ordenó para los hijos de Aarón: “No dejen que se les suelte el cabello” (después de la muerte de sus hermanos Nadab y Abihú), deducimos que cortarse el cabello también está prohibido para todos los demás (durante el duelo).

Un Midrash enseñó que cuando en Levítico 10:16 “Moisés inquirió diligentemente [literalmente: indagando, inquirió] por el macho cabrío de la ofrenda por el pecado”, el lenguaje indica que Moisés hizo dos indagaciones: (1) Si los sacerdotes habían sacrificado el macho cabrío de la ofrenda por el pecado, ¿por qué no lo habían comido? Y (2) Si los sacerdotes no iban a comerlo, ¿por qué lo sacrificaron? E inmediatamente después, Levítico 10:16 informa que Moisés “estaba enojado con Eleazar y con Itamar”, y el Midrash enseñó que al enojarse, olvidó la ley. Rav Huna enseñó que esta fue una de las tres instancias en las que Moisés perdió los estribos y, como consecuencia, olvidó una ley. (Los otros dos casos fueron con respecto al sábado en Éxodo 16:20 y con respecto a la purificación de utensilios de metal inmundos Números 31:14.) En este caso (que involucraba a Nadab y Abiú), debido a su ira, Moisés olvidó la ley que prohíbe a quienes están en la primera etapa de duelo (onen), antes del entierro de sus muertos, comer la carne de los sacrificios. Aarón le preguntó a Moisés si debía comer comida consagrada el día en que murieron sus hijos. Aarón argumentó que, dado que el diezmo (que es de menor santidad) está prohibido para ser comido por una persona en duelo antes del entierro de su muerto, cuánto más ciertamente debe prohibirse a una persona en duelo la carne de la ofrenda por el pecado (que es más sagrada) antes del entierro de su muerto. Inmediatamente después de que Moisés escuchó el argumento de Aarón, emitió una proclamación a los israelitas, diciendo que había cometido un error con respecto a la ley y Aarón su hermano vino y le enseñó. Eleazar e Itamar conocían la ley, pero guardaron silencio por deferencia a Moisés, y como recompensa, Dios se dirigió a ellos directamente junto con Moisés y Aarón en Levítico 11:1. Cuando Levítico 11:1 informa que "el Señor habló a Moisés y a Aarón, diciéndoles", el rabino Hiyya enseñó que las palabras "a ellos" se referían a Eleazar e Itamar.

De manera similar, el rabino Nehemías dedujo de Levítico 10:19 que la ofrenda por el pecado de Aarón fue quemada (y no comida por los sacerdotes) porque Aarón y sus hijos restantes (los sacerdotes) estaban en las primeras etapas del duelo y, por lo tanto, estaban descalificados para comer sacrificios.

Un erudito que estudiaba con el rabino Samuel bar Najmani dijo en nombre del rabino Joshua ben Levi que las palabras, "y, he aquí, fue quemada", en Levítico 10:16 enseñaban que cuando un sacerdote llevaba por error la sangre de una ofrenda por el pecado externa al Santuario interior, los sacerdotes tenían que quemar el resto de la ofrenda. De manera similar, el rabino José el Galileo dedujo de las palabras, "He aquí, la sangre de ella no fue llevada al Santuario interior", en Levítico 10:18 que si un sacerdote llevaba el sacrificio fuera de los límites prescritos o llevaba su sangre dentro del Santuario, los sacerdotes estaban obligados a quemar el resto del sacrificio.

Los rabinos en una Baraita notaron los tres usos de la palabra "ordené" en Levítico 10:12-13, 10:14-15 y 10:16-18, en conexión con los sacrificios en el octavo día de la Inauguración del Tabernáculo, el día en que murieron Nadab y Abiú. Los rabinos enseñaron que Moisés dijo "como el Señor ordenó" en Levítico 10:13 para instruir que el sacerdote debía comer la ofrenda de grano (minjá), aunque estuvieran en la etapa más temprana del duelo. Los rabinos enseñaron que Moisés dijo "como yo ordené" en Levítico 10:18 en conexión con la ofrenda por el pecado (chatat) en el momento en que murieron Nadab y Abiú. Y los rabinos enseñaron que Moisés dijo "como el Señor ordenó" en Levítico 10:15 que se le ordenara a Aarón y a los sacerdotes que comieran la ofrenda de paz (shelamim) a pesar de su duelo (y la corrección de Aarón a Moisés en Levítico 10:19), no solo porque Moisés lo dijo bajo su propia autoridad, sino porque Dios lo había ordenado.

Samuel enseñó que la interpretación de que Aarón no debió haber comido la ofrenda coincidía con la del rabino Nehemías, mientras que la otra interpretación de que Aarón debió haber comido la ofrenda coincidía con la del rabino Judá y el rabino Simeón. El rabino Nehemías argumentó que quemaron la ofrenda porque los sacerdotes estaban en las primeras etapas del duelo. El rabino Judá y el rabino Simeón sostuvieron que la quemaron porque la ofrenda se había contaminado durante el día, no por duelo. El rabino Judá y el rabino Simeón argumentaron que si fue por duelo, debieron haber quemado las tres ofrendas por el pecado traídas ese día. Alternativamente, el rabino Judá y el rabino Simeón argumentaron que el sacerdote habría estado en condiciones de comer los sacrificios después del atardecer. Alternativamente, el rabino Judá y el rabino Simeón argumentaron que Finees estaba vivo en ese momento y no estaba restringido por la ley del duelo.

Según el rabino Nehemías, así fue como se desarrolló el intercambio: Moisés le preguntó a Aarón por qué no había comido el sacrificio. Moisés le preguntó a Aarón si tal vez la sangre del sacrificio había entrado en el santuario más íntimo, pero Aarón respondió que su sangre no había entrado en el santuario interior. Moisés le preguntó a Aarón si tal vez la sangre había pasado fuera del patio del santuario, pero Aarón respondió que no. Moisés le preguntó a Aarón si tal vez los sacerdotes la habían ofrecido en señal de duelo, y por lo tanto descalificaron la ofrenda, pero Aarón respondió que sus hijos no la habían ofrecido, Aarón lo había hecho. Entonces Moisés exclamó que Aarón ciertamente debería haberlo comido, como Moisés había ordenado en Levítico 10:18 que lo comieran en su duelo. Aarón respondió con Levítico 10:19 y argumentó que tal vez lo que Moisés había oído era que era permisible para los que estaban de luto comer los sacrificios especiales para la Inauguración del Tabernáculo, pero no los sacrificios regulares en curso. Porque si Deuteronomio 26:14 instruye que el diezmo, que es de menor santidad, no puede ser comido en el duelo, cuánto más esa prohibición debería aplicarse a sacrificios como la ofrenda por el pecado que son más sagrados. Cuando Moisés escuchó ese argumento, respondió con Levítico 10:20 que le había agradado, y admitió su error. Moisés no trató de excusarse diciendo que no había oído la ley de Dios, sino que admitió que la había oído y la había olvidado.

Según Rabí Judá y Rabí Simeón, así fue como se desarrolló el intercambio: Moisés le preguntó a Aarón por qué no había comido, sugiriendo la posibilidad de que la sangre hubiera entrado en el santuario más íntimo o hubiera salido del patio o se hubiera contaminado al ser ofrecida por sus hijos, y Aarón dijo que no. Moisés entonces preguntó si tal vez Aarón había sido negligente debido a su dolor y había permitido que el sacrificio se contaminara, pero Aarón exclamó con Levítico 10:19 que estos eventos y aún más podrían haberle sucedido a él, pero Aarón no mostraría tal falta de respeto a los sacrificios. Entonces Moisés exclamó que Aarón ciertamente debería haberlo comido, como Moisés había ordenado en Levítico 10:18. Aarón argumentó por analogía con el diezmo (como en la versión de Rabí Nehemías), y Moisés aceptó el argumento de Aarón. Pero Moisés argumentó que los sacerdotes deberían haber guardado la carne del sacrificio y haberla comido por la tarde. A lo cual Aarón respondió que la carne se había contaminado accidentalmente después del sacrificio.

El tratado Chullin de la Mishná, la Tosefta y el Talmud babilónico interpreta las leyes de la kashrut (כַּשְׁרוּת‎) en Levítico 11 y Deuteronomio 14:3-21.

Al leer Levítico 11:1, un Midrash enseñó que en 18 versículos, la Escritura coloca a Moisés y Aarón (los instrumentos de la liberación de Israel) en pie de igualdad (reportando que Dios les habló a ambos por igual), y por lo tanto hay 18 bendiciones en la Amidá.

Un Midrash enseñó que Adán ofreció un buey como sacrificio, anticipándose a las leyes sobre animales limpios de Levítico 11:1–8 y Deuteronomio 14:4–6.

Rav Ḥisda preguntó cómo sabía Noé (antes de que se dieran a conocer Levítico 11 o Deuteronomio 14:3-21) qué animales eran limpios y cuáles eran impuros. Rav Ḥisda explicó que Noé los condujo más allá del Arca, y que aquellos que el Arca aceptaba (en múltiplos de siete) ciertamente estaban limpios, y aquellos que el Arca rechazaba ciertamente estaban impuros. Rabí Abbahu citó Génesis 7:16, “Y los que entraron, entraron macho y hembra”, para mostrar que entraron por su propia voluntad (en sus respectivos pares, siete de los limpios y dos de los impuros).

El rabino Tanhum ben Hanilai comparó las leyes de la kashrut con el caso de un médico que fue a visitar a dos pacientes, uno de los cuales, según el médico, viviría y el otro, moriría. Al que viviría, el médico le dio órdenes sobre qué comer y qué no comer. Por otro lado, el médico le dijo al que moriría que comiera lo que el paciente quisiera. Así, a las naciones que no estaban destinadas a vivir en el Mundo Venidero, Dios les dijo en Génesis 9:3: «Todo lo que se mueve y vive os servirá de alimento». Pero a Israel, a quien Dios tenía destinado para vivir en el Mundo Venidero, Dios les dijo en Levítico 11:2: «Estos son los seres vivos que podéis comer».

Rav razonó que, dado que Proverbios 30:5 enseña que "Toda palabra de Dios es pura", entonces los preceptos de kashrut fueron dados con el propósito expreso de purificar a la humanidad.

Al leer Levítico 18:4, "Mis ordenanzas (מִשְׁפָּטַי‎, mishpatai) pondréis por obra, y Mis estatutos (חֻקֹּתַי‎, chukotai) guardaréis", la Sifra distinguía las "ordenanzas" (מִשְׁפָּטִים‎, mishpatim) de "estatutos" (חֻקִּים‎, chukim). El término "ordenanzas" (מִשְׁפָּטִים‎, mishpatim), enseñó la Sifra, se refiere a reglas que incluso si no hubieran estado escritas en la Torá, habría sido completamente lógico escribirlas, como las leyes relativas al robo, la inmoralidad sexual, la idolatría, la blasfemia y el asesinato. El término "estatutos" (חֻקִּים‎, chukim), enseñó la Sifra, se refiere a aquellas reglas que el impulso a hacer el mal (יצר הרע‎, yetzer hará) y las naciones del mundo tratan de socavar, como comer cerdo (prohibido por Levítico 11:7 y Deuteronomio 14:7-8), usar mezclas de lana y lino (שַׁעַטְנֵז‎, shatnez, prohibido por Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), la liberación del matrimonio levirato (חליצה‎, chalitzah, ordenado por Deuteronomio 25:5-10), la purificación de una persona afectada por una enfermedad de la piel (מְּצֹרָע‎, metzora, regulado en Levítico 13-14), y el macho cabrío enviado al desierto (el "chivo expiatorio", regulado en Levítico 16). Con respecto a estos, enseñó la Sifra, la Torá dice simplemente que Dios los legisló y no tenemos derecho a poner en duda.

El rabino Eleazar ben Azarías enseñó que las personas no deben decir que no quieren usar una mezcla de lana y lino (שַׁעַטְנֵז‎, shatnez, prohibido por Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), comer cerdo (prohibido por Levítico 11:7 y Deuteronomio 14:7-8), o tener intimidad con parejas prohibidas (prohibido por Levítico 18 y 20), sino que deben decir que les encantaría hacerlo, pero Dios ha decretado que no lo hagan. Porque en Levítico 20:26, Dios dice: "Os he separado de las naciones para que seáis míos". Por lo tanto, uno debe apartarse de la transgresión y aceptar el gobierno del Cielo.

Rabí Berekiah dijo en nombre de Rabí Isaac que en el Tiempo Venidero, Dios hará un banquete para Sus siervos justos, y quien no haya comido carne de un animal que haya muerto de otra manera que no sea mediante sacrificio ritual (נְבֵלָה‎, neveilah, prohibido por Levítico 17:1–4) en este mundo, tendrá el privilegio de disfrutarlo en el Mundo Venidero. Esto lo indica Levítico 7:24, que dice: "Y la grasa de lo que muere por sí mismo (נְבֵלָה‎, neveilah) y la grasa de lo que es despedazado por las fieras (טְרֵפָה‎, tereifah), podrá usarse para cualquier otro servicio, pero no lo comerás", para que alguien pueda comerlo en el Tiempo Venidero. (Por medio de la autocontrol actual, uno podría merecer participar del banquete en el Más Allá.) Por esta razón, Moisés amonestó a los israelitas en Levítico 11:2: "Este es el animal que comeréis".

Al hacer una excepción a las leyes de kashrut en Levítico 11 y Deuteronomio 14:3-21, Rabin dijo en nombre de Rabí Joḥanan que uno puede curarse a sí mismo con todas las cosas prohibidas, excepto la idolatría, el incesto y el asesinato.

Un Midrash interpretó el Salmo 146:7, “El Señor libera a los prisioneros”, para que dijera “El Señor permite lo prohibido”, y así enseñar que lo que Dios prohibió en un caso, lo permitió en otro. Dios prohibió la grasa abdominal del ganado (en Levítico 3:3), pero la permitió en el caso de las bestias. Dios prohibió consumir el nervio ciático en los animales (en Génesis 32:33), pero lo permitió en el caso de las aves. Dios prohibió comer carne sin sacrificio ritual (en Levítico 17:1-4), pero lo permitió para el pescado. De manera similar, Rabí Abba y Rabí Jonathan en nombre de Rabí Levi enseñaron que Dios permitía más cosas de las que prohibía. Por ejemplo, Dios contrarrestó la prohibición de la carne de cerdo (en Levítico 11:7 y Deuteronomio 14:7-8) al permitir el mújol (que algunos dicen que tiene sabor a cerdo).

Al leer Levítico 11:2, "Estos son los seres vivos que podéis comer", la Sifra enseñó que el uso de la palabra "estos" indica que Moisés sostenía un animal y se lo mostraba a los israelitas, y les decía: "Esto podéis comer" y "Esto no podéis comer".

La Mishná señaló que la Torá establece (en Levítico 11:3 y Deuteronomio 14:6) las características de los animales domésticos y salvajes (por las cuales uno puede saber si están limpios). La Mishná señaló que la Torá no establece de manera similar las características de las aves, pero los sabios enseñaron que toda ave que captura a su presa es impura. Toda ave que tiene un dedo extra (un hallux), un buche y una molleja que se puede pelar es limpia. Rabí Eliezer, hijo de Rabí Zadok, enseñó que toda ave que separa sus dedos (de manera uniforme) es impura. La Mishná enseñó que entre las langostas, todas las que tienen cuatro patas, cuatro alas, patas articuladas (como en Levítico 11:21) y alas que cubren la mayor parte del cuerpo son limpias. Rabí Jose enseñó que también debe llevar el nombre de "langosta". La Mishná enseña que entre los peces, todos los que tienen aletas y escamas son limpios. Rabí Yehudah dijo que debe tener (al menos) dos escamas y una aleta (para estar limpio). Las escamas son aquellas (discos delgados) que están adheridos al pez, y las aletas son aquellas (alas) con las que nada.

Al leer Levítico 11:3, “Todo lo que rumia, de entre los animales, ése podéis comer”, la Tosefta enseña que todo lo que rumia no tiene dientes superiores.

La Mishná enseñaba que los cazadores de animales salvajes, aves y peces, que encontraban animales que Levítico 11 definía como impuros, tenían permitido venderlos. El rabino Judah enseñaba que una persona que encontraba esos animales por accidente tenía permitido comprarlos o venderlos, siempre que no hiciera un comercio regular con ellos. Pero los sabios no lo permitieron.

Rav Shaman bar Abba dijo en nombre de Rav Idi bar Idi bar Gershom, quien lo dijo en nombre de Levi bar Perata, quien lo dijo en nombre de Rabí Nahum, quien lo dijo en nombre de Rabí Biraim, quien lo dijo en nombre de un cierto anciano llamado Rabí Jacob, que los de la casa de Nasi enseñaban que (cocinar) un huevo prohibido entre 60 huevos (permitidos) los vuelve todos prohibidos, (pero cocinar) un huevo prohibido entre 61 huevos (permitidos) los vuelve todos permitidos. Rabí Zera cuestionó la decisión, pero la Guemará citó la decisión definitiva: Se afirmó que Rabí Helbo dijo en nombre de Rav Huna que con respecto a un huevo (prohibido) (cocinado con los permitidos), si hay 60 además del (prohibido), (todos) están prohibidos, pero si hay 61 además del (prohibido), están permitidos.

La Mishná enseña la regla general de que cuando el sabor de un alimento prohibido produce un beneficio, está prohibido, pero cuando el sabor de un alimento prohibido no produce un beneficio, está permitido. Por ejemplo, si el vinagre (prohibido) cae sobre frijoles partidos (está permitido).

Al leer Levítico 11:7, “el cerdo, porque tiene pezuña hendida y pezuña hendida, pero no rumia, será inmundo para vosotros”, un Midrash comparó al cerdo con el Imperio Romano. Así como el cerdo, cuando está reclinado, saca sus pezuñas como si dijera: “Mirad que estoy limpio”, así también el Imperio Romano se jactaba (de sus virtudes) al cometer violencia y robo bajo el pretexto de establecer la justicia. El Midrash comparó al Imperio Romano con un gobernador que ejecutó a ladrones, adúlteros y hechiceros, y luego se inclinó hacia un consejero y le dijo: “Yo mismo hice estas tres cosas en una noche”.

La Guemará reportó la enseñanza de los Sabios de que la miel de abejas está permitida, porque las abejas traen el néctar de las flores a su cuerpo, pero no lo excretan de su cuerpo. La Guemará respondió que Rav Sheshet enseñó (de acuerdo con la opinión de Rabí Jacob) que Dios permite la miel como una excepción al principio de que una sustancia que emerge de un animal no kosher no es kosher. Porque en una Baraita, Rabí Jacob leyó las palabras de Levítico 11:21, "Pero estos podéis comer de todos los animales alados", y razonó que la palabra "estos" indica que podéis comer estos, pero no podéis comer un animal alado no kosher. La Guemará preguntó por qué era necesaria esta inferencia, ya que Levítico 11:20 establece explícitamente la prohibición de comer una criatura alada no kosher, diciendo: "Todas las criaturas aladas que andan sobre cuatro patas os son una repugnancia". Más bien, la Guemará enseñó que uno debe entender la inferencia como que uno no puede comer una criatura alada no kosher, pero uno puede comer aquello que una criatura alada no kosher descarga de su cuerpo, es decir, la miel de abejas.

Al leer Levítico 11:29-38, la Mishná comparó la sangre humana con la sangre de los animales domésticos en un sentido, y con la sangre de los reptiles en otro sentido. La Mishná señaló que la sangre humana es como la sangre de los animales en el sentido de que hace que las semillas sean susceptibles a la impureza (en virtud de Levítico 11:34-38) y como la sangre de los reptiles en el sentido de que uno no estaría sujeto a extirpación (כרת‎, karet) por consumirla. (Levítico 7:26 prohíbe consumir la sangre de animales, pero no la sangre de reptiles.)

La Guemará señaló la paradoja de que la leche materna es kosher a pesar de que es un producto de la sangre de la madre, que no es kosher. Para explicarlo, la Guemará citó Job 14:4: “¿Quién puede hacer que algo puro salga de algo impuro? ¿No es Dios?”. Porque Dios puede hacer que algo puro, como la leche, salga de algo impuro, como la sangre.

El día en que Rabí Eleazar ben Azarías desplazó a Rabán Gamaliel II como Director de la Escuela, Rabí Akiva expuso las palabras de Levítico 11:33: "y todo vaso de barro en el que caiga algo de ellos, todo lo que esté en él será inmundo". Rabí Akiva señaló que Levítico 11:33 no dice "es inmundo", sino "hará que otros sean inmundos". Rabí Akiva dedujo de esto que un pan que es inmundo en el segundo grado (cuando, por ejemplo, el vaso se vuelve inmundo primero y luego contamina el pan que está dentro de él), puede hacer que todo lo que entre en contacto con él sea inmundo en el tercer grado. Rabí Joshua preguntó quién quitaría el polvo de los ojos de Rabán Joḥanan ben Zakai (para que pudiera escuchar esta maravillosa prueba), ya que Rabán Joḥanan ben Zakai dijo que otra generación declararía limpio un pan que era impuro en el tercer grado sobre la base de que no hay ningún texto en la Torá según el cual sería impuro. Rabí Joshua señaló que Rabí Akiva, el descendiente intelectual de Rabán Joḥanan ben Zakai (ya que Rabí Akiva era el alumno de Rabí Eliezer ben Hurcanus, un discípulo de Rabán Joḥanan ben Zakai), adujo un texto en la Torá —Levítico 11:33— según el cual ese pan era impuro.

La Mishná enseña que la esposa de alguien que observa escrupulosamente las leyes de diezmo y pureza (un javer) puede prestar un tamiz y un cernidor a la esposa de alguien que es negligente en la observancia de las leyes de diezmo y pureza (an am ha-aretz), y puede clasificar, moler y cernir con ella. Pero una vez que ella moja la harina y por lo tanto la hace sujeta a impureza según Levítico 11:34, no puede tocarla, como tampoco se puede ayudar a los transgresores. La Mishná enseña que esta enseñanza fue dicha solo por el bien de la paz.

La Guemará informó que los Sabios leyeron las palabras de Levítico 11:44, "Santificaos y seréis santificados", para enseñar que las personas que se santifican un poco son santificadas y asistidas en gran medida. Si las personas se santifican aquí abajo, entonces son santificadas arriba. Si las personas se santifican en este mundo, entonces serán santificadas en el Mundo Venidero.

Rav Najman bar Isaac reportó una Baraita: Rav Judah dijo que Rav dijo (o algunos dicen que fue enseñado en una Baraita) que las palabras de Levítico 11:44 aluden a los pasos que uno da en una comida. "Santificaos" alude a las primeras aguas con las que uno se lava las manos antes de una comida; "seréis santos" alude a las últimas aguas con las que uno se lava las manos después de una comida y antes de recitar la Bendición después de las Comidas (בִרְכַת הַמָזוֹן‎, Birkat Hamazon); "Porque yo soy santo" alude al aceite que uno se unta en las manos; y "Yo soy el Señor tu Dios" alude a la bendición después de las comidas.

La Guemará consideró si las palabras de Levítico 11:44, “Santificaos, pues, y sed santos”, que se aplican a evitar los alimentos prohibidos en Levítico 11, también podrían enseñar que con respecto a cada acto que la Torá prohíbe, existe además un mandamiento positivo de santidad para evitar ese acto. La Guemará objetó que si esto fuera así, entonces cada prohibición en toda la Torá contendría tanto un mandamiento positivo como una prohibición, y por lo tanto rechazó este razonamiento.

La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales:

El Zohar enseña que Levítico 9:2 ordena a Aarón “tomar para sí un becerro de oro como ofrenda por el pecado” como una ordenanza destinada a Aarón personalmente para expiar el pecado del becerro de oro que trajo sobre Israel. El Zohar enseña que Aarón tenía que purificarse durante los siete días sagrados de Levítico 8:33 y después de eso por medio del becerro que ordena Levítico 9:2. El Zohar observa que Aarón tenía que purificarse, porque si no fuera por él, el becerro de oro no habría surgido.

Al leer las palabras de Moisés en Levítico 9:4, “hoy el Señor se te aparecerá”, Ibn Ezra enseñó que Moisés se refería al fuego que salía de Dios.

Baḥya ibn Paquda enseñó que, debido a que Dios muestra una bondad especial hacia ciertas personas, por la cual las ha escogido, por ejemplo, para ser profetas, líderes de una nación o sabios cuyo espíritu Dios ha despertado y dotado de sabiduría, entendimiento, consejo y cualidades similares, esas personas tienen la obligación de prestar un servicio adicional a Dios. Baḥya enseñó que Dios continuará estos dones para quienes realicen ese servicio en su totalidad, y aumentará su poder sobre estos dones y su comprensión de ellos, y recompensará a esas personas en el mundo venidero. Pero quien entre esas personas se rebele contra Dios, a pesar de la beneficencia que Dios les ha otorgado especialmente, caerá de todos estos grados, y Dios los exigirá cuentas más estrictamente, como dice Levítico 10:3: «Esto es lo que dijo el Señor, diciendo: 'Seré santificado en los que se acercan a Mí, y ante todo el pueblo seré glorificado.'»

Judá Halevi expresó su admiración por aquellos que dividieron por primera vez el texto de la Torá en versículos, lo equiparon con signos vocálicos, acentos y signos masoréticos, y contaron las letras tan cuidadosamente que encontraron que la gimel (ג‎) en gachon, גָּחוֹן‎ ("vientre"), en Levítico 11:42 se encuentra exactamente en el medio de la Torá. (Sin embargo, cabe señalar que el informe de la Guemará, analizado en la sección "Interpretación rabínica clásica" más arriba, dice que algunos dijeron que la vav (ו‎) en gachon, גָּחוֹן‎, marca el punto medio de la Torá).

La parashá se analiza en estas fuentes modernas:

James Kugel informó que según una teoría, la fuente sacerdotal (a menudo abreviada P) inventó a Nadab y Abiú, dándoles los nombres de los hijos del desacreditado rey Jeroboam, para que pudieran morir en el santuario recién inaugurado (como se señala en Levítico 16:1) y así profanarlo a través de la contaminación del cadáver, para que luego Dios pudiera instruir a Aarón en Levítico 16:3 sobre cómo purificar el santuario a través de Yom Kippur. Esta teoría postulaba que los israelitas originalmente habían usado el procedimiento de purificación de Yom Kippur cada vez que era necesario durante el año, y por lo tanto tenía sentido para la narrativa que el santuario fuera contaminado (en Levítico 10) y luego inmediatamente purgado (en Levítico 16), pero eventualmente, cuando los israelitas hicieron de la purificación del santuario un rito anual, la fuente sacerdotal insertó Levítico 11-15 para enumerar otras fuentes potenciales de impureza que podrían requerir que el santuario fuera purgado.

Jacob Milgrom señaló que Levítico 10:8-15 establece algunas de las pocas leyes (junto con Levítico 6:1-7:21 y 16:2-28) reservadas solo para los sacerdotes, mientras que la mayor parte de Levítico está dirigida a todo el pueblo israelita.

Samuel Balentine explicó la instrucción de Dios en Levítico 10:9 para que los sacerdotes “no bebieran vino ni bebidas fuertes” como una advertencia “contra el uso de estimulantes para inducir, mejorar o influenciar su encuentro con Dios”.

Balentine describió la admonición de Levítico 10:10 de "hacer diferencia entre lo santo y lo profano, y entre lo impuro y lo limpio" como el "requisito más fundamental del Levítico para los sacerdotes y sus congregantes".

Robert Oden sostuvo que la razón de las leyes sacerdotales de kashrut en Levítico 11 era la integridad de la creación y el aspecto que tenía el orden creado del mundo. Aquellas cosas que concuerdan con la amplitud de la cosmología creada se consideran buenas.

Kugel informó que el arqueólogo Israel Finkelstein no encontró huesos de cerdo en yacimientos de la cima de la colina a partir del período Hierro I (aproximadamente 1200-1000 a. C.) y hasta el Hierro II, mientras que antes de eso, en yacimientos de la Edad del Bronce, abundaban los huesos de cerdo. Kugel dedujo de los datos de Finkelstein que los nuevos residentes de la cima de la colina eran fundamentalmente diferentes tanto de sus predecesores en las tierras altas como de los cananeos de la ciudad, ya sea porque eran un grupo étnico diferente o porque habían adoptado un estilo de vida diferente, por razones ideológicas o de otro tipo. Kugel dedujo de los hallazgos de Finkelstein que estos habitantes de las tierras altas compartían alguna ideología (aunque solo fuera un tabú alimentario), como los judíos y musulmanes de hoy en día. Kugel concluyó que las discontinuidades entre su estilo de vida y el de los habitantes de las ciudades cananeas y los primeros colonos de las tierras altas apoyaban la idea de que los colonos no eran exurbanos.

Al observar que Levítico 11:3 limita los mamíferos que califican para la mesa judía a aquellos que rumian y tienen pezuñas hendidas, Milgrom observó que estos requisitos efectivamente prohíben a las personas comer la carne de todo el reino animal, excepto tres herbívoros domésticos: vacas, ovejas y cabras. Milgrom sostuvo que el sistema de leyes dietéticas de la Biblia tenía por objeto domar el instinto asesino en los humanos mediante un sistema de restricciones que permitiera a los humanos saciar su lujuria por la carne animal, pero sin deshumanizarse en el proceso. Milgrom postuló que las reglas básicas son las siguientes: (1) La ley limita severamente la elección de alimentos animales. (2) Solo aquellos que pueden calificar por su habilidad y piedad pueden matar a los animales: habilidad en el empleo de una técnica de matanza que haga que la muerte sea indolora, y piedad en ser conscientes de la sanción divina que ha permitido tal matanza. (3) Los pocos animales permitidos, cuando se los mata ritualmente, siguen sin poder consumirse hasta que se les drene la sangre.

Balentine argumentó que la advertencia de Dios en Levítico 11:44, "Santificaos y sed santos, porque yo soy santo", explicaba "por qué Israel no debe contaminarse comiendo animales prohibidos", ya que, así como Dios distinguió entre especies animales en la creación, la "distinción humana entre animales limpios e inmundos es un acto de fe que refleja la obra de Dios al establecer y sostener el "buenísimo" diseño de la creación".

Mary Douglas sugirió que los animales que Levítico 11 prohíbe representan a los vulnerables: gusanos ciegos, peces vulnerables sin escamas y hormigas que trabajan sin cesar, que son paralelos a los mendigos humanos, huérfanos y viudas. Douglas argumentó que Levítico 11 ordena a las personas no cazarlos, ya que "la santidad es incompatible con el comportamiento depredador". De manera similar, Balentine argumentó que Levítico estipula que "sólo los animales que reflejan las características normales de su especie son comestibles", mientras que aquellos que no poseen estas características "están en desventaja, porque carecen de los medios de supervivencia que son comunes a su especie".

En 1997, al interpretar las leyes de la kashrut en Levítico 11 y Deuteronomio 14:3-21, el Comité de Leyes Judías y Normas del Judaísmo Conservador sostuvo que es posible adaptar una secuencia genética de una especie no kosher e implantarla en una nueva cepa de un alimento kosher (por ejemplo, introducir un gen de la hormona de crecimiento porcino en una papa para inducir un mayor crecimiento, o introducir un gen de un insecto en una planta de tomate para darle cualidades inusuales de resistencia a las plagas) y que esa nueva cepa sea kosher. De manera similar, a fines de la década de 1990, la Conferencia Central de Rabinos Americanos del Judaísmo Reformista dictaminó que es bueno que un judío que observa la kashrut participe en un experimento médico que involucra un subproducto de cerdo.

Según el Sefer ha-Chinuch, en la parashá hay 6 mandamientos positivos y 11 negativos:

• Un Kohen no debe entrar en el Templo con pelo largo.
• Un Kohen no debe entrar en el Templo con ropa desgarrada.
• Un Kohen no debe salir del Templo durante el servicio.
• Un Kohen no debe entrar en el Templo intoxicado.
• Examinar los signos de los animales para distinguir entre kosher y no-kosher.
• No comer animales no-kosher
• Examinar los signos de los peces para distinguir entre kosher y no-kosher
• No comer pescado no-kosher
• No comer niebla no-kosher
• Examinar los signos de langosta para distinguir entre kosher y no-kosher
• Observar las leyes de impureza causadas por los ocho insectos
• Observar las leyes de impureza relativas a los alimentos líquidos y sólidos
• Para observar las leyes de impureza causadas por una bestia muerta
• No comer criaturas no-kosher que se arrastran en tierra
• No comer gusanos encontrados en la fruta
• No comer criaturas que viven en el agua más que peces
• No comer gusanos no-kosher

La haftará de la parashá es:

• para Ashkenazi Judios: 2 Samuel 6:1-7:17
• 2 Samuel 6:1-19

David reunió a todos los hombres escogidos de Israel —30.000 en total— y fueron a recuperar el Arca de la Alianza de Baale-Judá. Sacaron el Arca de la casa de Abinadab y la colocaron sobre un carro nuevo. Los hijos de Abinadab, Uza y Ahío, conducían el carro, y Ahío iba delante del Arca. David y los israelitas tocaron con toda clase de instrumentos: arpas, salterios, panderos, sistras y címbalos. Cuando llegaron a la era de Nacón, los bueyes tropezaron, y Uza extendió la mano hacia el Arca. Enfurecido, Dios hirió a Uza por su error, y Uza murió junto al Arca.

David, disgustado y asustado, se preguntó cómo había podido llegar hasta él el Arca. Así que David llevó el Arca a la casa de Obed-Edom el geteo y la dejó allí durante tres meses, durante los cuales Dios bendijo a Obed-Edom y a su casa.

Cuando David oyó que Dios había bendecido a Obed-edom por causa del Arca, David llevó el Arca a Jerusalén con alegría. Cuando los que llevaban el Arca habían andado seis pasos, sacrificaron un buey y un animal cebado. Los israelitas subieron el Arca entre gritos y al son de la trompeta, y David danzaba con todas sus fuerzas, ceñido con un efod de lino. Cuando el Arca entró en la ciudad, Mical, la hija de Saúl, miró por la ventana y vio a David saltando y danzando, y lo despreció en su corazón.

Pusieron el Arca en una tienda que David había levantado para ella, y David ofreció holocaustos y ofrendas de paz, y bendijo al pueblo en el nombre del Señor. David repartió una torta de pan dulce a todo el pueblo de Israel, y el pueblo se fue a sus casas. (La Haftará termina en este punto para los judíos sefardíes, pero continúa para los judíos asquenazíes.)

Cuando David regresó para bendecir a su familia, Mical salió a recibirlo con desprecio, burlándose de él por descubrirse delante de las siervas de sus siervos. David le replicó a Mical que él bailaba delante del Dios que lo había elegido a él en lugar de a su padre, y que sería más vil que eso. Mical nunca tuvo hijos desde entonces.

Dios le dio a David descanso de sus enemigos, y David le preguntó al profeta Natán por qué David debía vivir en una casa de cedro, mientras que el Arca habitaba entre cortinas. Al principio Natán le dijo a David que hiciera lo que estuviera en su corazón, pero esa misma noche Dios le ordenó a Natán que le dijera a David que no le construyera una casa a Dios, porque Dios no había habitado en una casa desde el día en que Dios había sacado a los hijos de Israel de Egipto, sino que había habitado en una tienda y en un tabernáculo. Dios le ordenó a Natán que le dijera a David que Dios lo había sacado de seguir ovejas para que fuera un príncipe sobre Israel, que Dios había estado con David dondequiera que iba, y que Dios haría de David un gran nombre. Dios proveería un lugar para que los israelitas descansaran de sus enemigos, Dios convertiría a David en una dinastía, y cuando David muriera, Dios se encargaría de que el hijo de David construyera una casa para el nombre de Dios. Dios sería para el hijo de David un padre, y él sería para Dios un hijo; Si se desviaba, Dios lo castigaría, pero su misericordia no se apartaría de él. El reino de David quedaría establecido para siempre. Y Natán le contó a David todo lo que había visto.

Tanto la parashá como la haftará relatan intentos de consagrar el espacio sagrado seguidos de incidentes trágicos relacionados con una proximidad inapropiada al espacio sagrado. En la parashá, Moisés consagró el Tabernáculo, el hogar del Arca de la Alianza, mientras que en la haftará, David se dispuso a llevar el Arca a Jerusalén. Luego, en la parashá, Dios mató a Nadab y Abihú "cuando se acercaron" al Arca, mientras que en la haftará, Dios mató a Uza cuando "extendió su mano hacia el Arca".

Cuando la parashá coincide con Shabat Pará (el Shabat especial previo a Pésaj), la haftará es:

• para Ashkenazi Judíos: Ezequiel 36:16-38
• para los judíos sefardíes: Ezequiel 36:16-36

En Shabat Pará, el Shabat de la vaca roja, los judíos leen Números 19:1-22, que describe los ritos de purificación utilizando la vaca roja (pará adumá). De manera similar, la haftará de Ezequiel 36 también describe la purificación. Tanto en la lectura especial como en la haftará de Ezequiel 36, el agua rociada purificó a los israelitas.

Cuando la parashá coincide con Shabat Machar Jodesh (como sucedió en 2015), la haftará es 1 Samuel 20:18-42.

La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes:

• Levítico 16:1–2 (Nadab y Abiú).
• Números 3:4 (Nadab y Abiú); 26:61 (Nadab y Abiú).
• Deuteronomio 14:3–21 (kashrut).
• Salmos 58:9 (snail); 102:7 (pelicano).

• Carta de Aristeas. 139–52. Alejandría, 3° Centruty BCE. In El Antiguo Testamento Pseudepigrapha: Volumen 2: Expansions of the "Old Testament" and Legends, Wisdom and Philosophical Literature, Oraciones, Salmos y Odes, Fragmentos de las obras perdidas judeo-helenísticas. Editado por James H. Charlesworth, páginas 7, 22 a 23. Nueva York: Biblia anclada, 1985.
• Philo. Interpretación alegórica, libro 2: 15:57–58, 26:104–05; libro 3: 47:139–48:141, 49:144, 50:147; En el esposo 30:131–35; en la liturgia 32:126–27, 35:140–41; en la migración de Abraham 12:64–69; ¿Quién es el heredero de las cosas divinas? 49:238–40, 51:249–51; Sobre el vuelo y la búsqueda 11:59, 28:157; Sobre los sueños, que son Dios-Sent 2:9:67; Las leyes especiales, libro 2: 8:33; libro 4: 18:105–06, 20:110, 21:113–22:118, 36:191. Alejandría, a principios del siglo 1 C.E. En, por ejemplo, The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Traducido por Charles Duke Yonge, páginas 44, 49, 66–67, 185, 218–19, 259, 296, 298, 326, 335, 392, 571, 626–27, 635. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993.
• 1 Corintios 8:8; 10:31. Circa 53-57. (abrogante kashrut).
• Romanos 14:14. siglo I. (abrogante kashrut).
• Marcos 7:19.
• Josephus, Antigüedades de los judíos 3:8:6-7; 8:8:4. Circa 93-94. En, por ejemplo, Las obras de Josephus: Completa y sin cerrar, nueva edición actualizada. Traducido por William Whiston, páginas 92, 229. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
• Hechos 10:11-16, 28. Siglo II. (abrogante kashrut).

• Mishná: Seviit 5:9, 7:4; Bikkurim 2:7, 11; Pesachim 8:8; Sotah 5:2; Avodah Zarah 5:2; Horayot 3:5; Menachot 5:6; Chullin 1:1–12:5. Tierra de Israel, alrededor de 200 C.E. En, por ejemplo, La Mishnah: Una nueva traducción. Traducido por Jacob Neusner, páginas 81, 84, 171–72, 246, 455, 670, 695, 743, 765–87. New Haven: Yale University Press, 1988.
• Tosefta: Berakhot 4:17; Demai 2:7; Sotah 5:13; Zevachim 8:25; Sehitat Chullin 1:1–10:16; Parah 1:5. Tierra de Israel, circa 250 C.E. En, por ejemplo, La Tosefta: Traducido del hebreo, con una nueva introducción. Traducido por Jacob Neusner, volumen 1, páginas 26, 85, 853; volumen 2, páginas 1347, 1371-1405, 1746. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
• Sifra 99:1–121:2:13. Land of Israel, 4th Century C.E. In, e.g., Sifra: Una traducción analítica. Traducido por Jacob Neusner, volumen 2, páginas 121–229. Atlanta: Scholars Press, 1988.
• 27 de febrero de 2009; 18 de febrero de 1996 Reimpresión, por ejemplo, Talmud Yerushalmi. Editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr y Mordechai Marcus, volúmenes 3, 5, 6b–9, 12–13, 16, 18–19, 21, 25–28, 34–37, 39, 41, 45. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006–2018. Y en, por ejemplo, El Talmud de Jerusalén: una traducción y un comentario. Editado por Jacob Neusner y traducido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy, y Edward Goldman. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
• Levítico Rabá 1:8; 2:10; 10:4; 11:1-14:1; 20:4–5, 8–10; 26:1. Tierra de Israel, siglo 5. En, por ejemplo, Midrash Rabá: Leviticus. Traducido por Harry Freedman y Maurice Simon, volumen 4, páginas 12, 29, 125, 135–79, 257–62, 325. Londres: Soncino Press, 1939.

• 22a, 73a Sasanian Empire, 6th Century. En, por ejemplo, Talmud Bavli. Editado por Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz y Mordechai Marcus, 72 volúmenes. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006.

• Saadia Gaon. El libro de las creencias y opinionesBagdad, Babilonia, 933. Traducido por Samuel Rosenblatt, página 396. New Haven: Yale University Press, 1948.
• Solomon ibn Gabirol. Una corona para el rey35:470. España, siglo XI. Traducido por David R. Slavitt, páginas 62 a 63. Nueva York: Oxford University Press, 1998.

• Rashi. ComentarioLevítico 9-11. Troyes, Francia, finales del siglo XI. Por ejemplo, Rashi. La Torá: Con el Comentario de Rashi Traducido, Anotado y Elucidado. Traducido y anotado por Yisrael Isser Zvi Herczeg, volumen 3, páginas 93-134. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994.
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• Masoretic text and 1917 JPS translation
• Escucha el parashá leído en hebreo