Sheminí Atzeret

Shemini Atzeret (שְׁמִינִי עֲצֶרֶת‎—"Octavo [día de] Asamblea") es una fiesta judía. Se celebra el día 22 del mes hebreo de Tishrei en la Tierra de Israel, y el 22 y 23 fuera de la Tierra, generalmente coincidiendo con fines de septiembre o principios de octubre. Sigue directamente a la festividad judía de Sukkot, que se celebra durante siete días y, por lo tanto, Shemini Atzeret es literalmente el octavo día. Es un día sagrado separado, pero conectado, dedicado a los aspectos espirituales de la festividad de Sucot. Parte de su dualidad como día sagrado es que simultáneamente se considera que está conectado con Sukkot y también como un festival separado por derecho propio.

Fuera de la Tierra de Israel, esto se complica aún más por el día adicional agregado a todas las festividades bíblicas excepto Rosh Hashaná y Yom Kippur. Por lo tanto, el primer día de Shemini Atzeret coincide con el octavo día de Sucot fuera de la Tierra de Israel, lo que a veces lleva a un análisis complicado sobre qué prácticas de cada festividad se deben aplicar.

La celebración de Simjat Torá es la característica más distintiva de la festividad, pero es una innovación rabínica posterior. En la Tierra de Israel, las celebraciones de Shemini Atzeret y Simchat Torah se combinan en un solo día y los nombres se usan indistintamente. En la Diáspora, la celebración de Simjat Torá se difiere al segundo día de la festividad. Comúnmente, solo el primer día se denomina Shemini Atzeret, mientras que el segundo se llama Simchat Torah.

Los judíos caraítas y los samaritanos también observan Shemini Atzeret, como lo hacen con todas las festividades bíblicas. Sin embargo, puede ocurrir en un día diferente a la celebración judía convencional, debido a las diferencias en los cálculos del calendario. Los caraítas y los samaritanos no incluyen la innovación rabínica de Simjat Torá en su observancia del día; y no observar un segundo día (de cualquier feriado) en la Diáspora.

Orígenes bíblicos

Según The Jewish Encyclopedia, atzeret (o en hebreo bíblico aṣereth) es el nombre que se le da a este día en cuatro lugares diferentes en la Biblia hebrea. No se menciona en Deuteronomio 16, y se encuentra solo en aquellas partes de la Biblia conocidas como el Código Sacerdotal. Al igual que atzarah, atzeret denota "día de asamblea", de atzar = "retener" o "mantenerse"; por lo tanto, también el nombre atzeret dado al séptimo día de Pesaḥ. Sin embargo, debido al hecho de que tanto Shemini Atzeret como el séptimo día de Pesaḥ se describen como atzeret, el nombre se interpretó como "la fiesta de clausura".

Importancia

Shemini: "Octavo día" de Sucot

Cuando Shemini Atzeret se menciona en la Torá (Pentateuco), siempre se menciona en el contexto de la festividad de siete días de Sukkot, a la que sigue inmediatamente. Por ejemplo, Sucot se describe en detalle en Levítico 23:33–43. Shemini Atzeret se menciona allí solo en los versículos 36 y 39.

La palabra hebrea shemini significa octavo. Esto se refiere a la fecha de Shemini Atzeret relativa a Sukkot; cae en el octavo día. Por lo tanto, a menudo se asume que Shemini Atzeret es simplemente el octavo día de Sukkot. Esa caracterización, sin embargo, es solo parcialmente precisa.

La celebración de Sucot se caracteriza por el uso de la sukkah (cabina o tabernáculo) y las Cuatro Especies (ramas de árboles y frutos utilizados en la celebración). Sin embargo, la Torá especifica el uso de esos objetos solo durante siete días, no ocho. Por lo tanto, la observancia de Shemini Atzeret difiere de manera sustancial de la de Sukkot. El Talmud describe a Shemini Atzeret con las palabras "una festividad por derecho propio" (regel bifnei atzmo).

El Talmud describe seis formas en las que Shemini Atzeret difiere de Sukkot. Cuatro de estos se relacionan principalmente con el servicio del Templo. Otros dos siguen siendo relevantes para la celebración moderna de la festividad. Primero, la bendición conocida como Shehecheyanu se recita en la noche de Shemini Atzeret, tal como se recita en la primera noche de todas las demás festividades judías importantes. En segundo lugar, se hace referencia a la festividad distintivamente como "Shemini Atzeret" y no como "Sukkot" en el servicio de oración.

Inmediatamente debajo de esa discusión, sin embargo, el Talmud describe a Shemini Atzeret como la "fiesta final del festival [de Sukkot]". El contexto aquí es que las obligaciones de Sucot de alegría y recitación de Hallel (Salmos 113–118) duran ocho días. Esta es también la razón por la cual uno de los alias litúrgicos de Sukkot, "Tiempo de nuestra felicidad" (zman simḥatenu), sigue usándose para describir Shemini Atzeret (y por extensión Simchat Torah) en oraciones.

Shemini Atzeret es, por lo tanto, simultáneamente "una fiesta por derecho propio" y la "fiesta final de [Sukkot]".

Atzeret: un día para reunirse o hacer una pausa

Espiritualmente, Shemini Atzeret también puede verse como "custodia de los siete días de Sukkot". La palabra hebrea atzeret generalmente se traduce como "asamblea", pero comparte una raíz lingüística con la palabra atzor, que significa "detener" o "demorarse". Shemini Atzeret se caracteriza como un día en que el pueblo judío "tarda" pasar un día adicional con Dios al final de Sukkot. Rashi cita la parábola de un rey que invita a sus hijos a cenar con él por varios días, pero cuando llega el momento de irse, les pide que se queden un día más, ya que le es difícil separarse de ellos.. Según esta idea, Sukkot es una fiesta universal, pero Shemini Atzeret es solo para el pueblo judío. Además, Shemini Atzeret es una festividad modesta, solo para celebrar la relación especial [de Dios] con Su amada nación.

Yaakov Zevi Mecklenburg ofrece una interpretación diferente, pero relacionada, que traduce atzeret como "retener": "Durante la temporada navideña, hemos experimentado una elevado fervor religioso y un espíritu devoto. Este último día está dedicado a una recapitulación del mensaje de estos días, con la esperanza de que se mantenga el resto del año".

Conexiones con los días festivos judíos anteriores

El día anterior a Shemini Atzeret es el último día de Sukkot. Llamado Hoshana Rabbah, es único y diferente de los otros días de Sukkot. Si bien es parte de los días intermedios de Sucot conocidos como Chol HaMoed, Hoshana Rabbah tiene oraciones y rituales adicionales y se trata y practica de manera mucho más seria y festiva que los días anteriores de Jol HaMoed. En particular, durante el servicio de oración de la mañana de Hoshana Rabbah, hay siete hoshanot con sus propias siete hakafot, las "siete procesiones". Esto prepara el escenario, en cuanto a ritual, estado de ánimo, tenor y un elevado sentido de festividad, para los días siguientes, es decir, de Shemini Atzeret, cuando se realizan nuevamente siete hakafot.

La Enciclopedia Judía afirma que durante la época del Segundo Templo, la festividad de Shavuot recibió el nombre específico de "'Atzarta" como lo cita Josefo en Antigüedades de los judíos (iii. 10, § 6) y en el tratado Pesahim del Talmud (42b, 68b), que significa "la fiesta de clausura" de pascua y comentando este hecho, los rabinos en el tratado Pesahim dicen que:

La fiesta de clausura de Sukkot (es decir, Shemini Atzeret) debería haber sido, con razón, como la de la Pascua (es decir, Shavuot) en el día cincuenta; pero, para no forzar al pueblo a hacer otro viaje a Jerusalén en la época lluviosa, Dios lo arregló tan temprano como el octavo día.

Estas celebraciones religiosas concluyen el proceso que había comenzado en los días de Rosh Hashaná (el año nuevo judío) y Yom Kippur, el Día de la Expiación, observado diez días después del inicio de Rosh Hashaná. Cinco días después de la conclusión de Yom Kipur, comienza Sukkot, considerado como la celebración del 'buen juicio' Divino anticipado. que con suerte se concedió en los Días Sagrados (Rosh Hashaná + los Diez Días de Arrepentimiento + Yom Kippur) y luego Hoshana Rabbah + Shemini Atzeret + Simjat Torá culminan el proceso de celebración abierta y festividad con oraciones alegres, comidas festivas y horas de oración. bailando sosteniendo los rollos de la Torá en el centro de atención durante las hakafot en la sinagoga.

Evolución de observancias y costumbres

La Torá menciona explícitamente a Shemini Atzeret tres veces, todas en el contexto de Sucot. Solo se especifican dos observancias para Shemini Atzeret. Uno se relaciona con el servicio del Templo y no es relevante para la observancia moderna. El otro es evitar el "trabajo servil" (melejet avodah), como en otras festividades judías importantes. (Consulte también las festividades judías: "Trabajo" en sábado y festividades bíblicas). No se especifican otros rituales u objetos rituales específicos, lo que hace que Shemini Atzeret sea único en ese sentido entre las festividades mencionadas en la Torá.

Dos observancias de Shemini Atzeret se mencionan en las porciones de Profetas y Escritos del Tanakh (Biblia hebrea). El primero ocurrió en el momento de la dedicación del Primer Templo por Salomón. El segundo vino en la época de los judíos' regreso del exilio en Babilonia. En ambos casos, sin embargo, la mención se limita a la observación de que se celebró una "asamblea [atzeret] el octavo día".

Según el Segundo Libro Apócrifo de los Macabeos, la primera celebración de Hanukkah imitaba la de Sucot, que los Macabeos y sus seguidores no habían podido celebrar a principios de ese año. Sin embargo, la única alusión a Shemini Atzeret en esa narración es que la celebración de Hanukkah se fijó en ocho días, en recuerdo de los siete días de Sukkot y el día adicional de Shemini Atzeret.

Torah y Yad

Lanzando pasteles a los niños en la Torá Simḥat, por Johann Leusden Philologus Hebræo-Mixtus, Utrecht, 1657

Como la mayoría de las festividades judías de origen bíblico, Shemini Atzeret se observa durante un día dentro de la Tierra de Israel y, tradicionalmente, durante dos días fuera de Israel. Las comunidades reformistas y reconstruccionistas generalmente celebran esta y la mayoría de las festividades bíblicas durante un día, incluso fuera de Israel. El segundo día observado fuera de Israel se llama Simchat Torah (ver la siguiente sección).

Simjat Torá

La práctica de leer la última de las porciones semanales de la Torá en Shemini Atzeret está documentada en el Talmud. Esa fuente talmúdica no se refiere a la ocasión como 'Simjat Torá', sino simplemente como [el segundo día de] Shemini Atzeret.

La celebración actual de Simjat Torá tiene un origen rabínico y consuetudinario posterior. El día (pero no el nombre) se menciona en el siddur de Rav Amram Gaon (siglo IX EC); allí se menciona la asignación del primer capítulo de Josué como la haftará del día. La lectura de la primera sección de Génesis inmediatamente después de la conclusión de la última sección de Deuteronomio, así como el nombre "Simchat Torah", se puede encontrar en la obra halájica del siglo XIV Arba' ah Turim. Para el siglo XVI EC, la mayoría de las características de la celebración moderna de Simjat Torá estaban en su lugar de alguna forma. La celebración de Simjat Torá es ahora la característica más distintiva de este festival, tanto que en la Tierra de Israel, donde Shemini Atzeret dura solo un día, es más común referirse al día como "Simjat Torá" que como "Shemini Atzeret".

En el siglo XX, Simjat Torá llegó a simbolizar la afirmación pública de la identidad judía. Los judíos de la Unión Soviética, en particular, celebrarían el festival en masa en las calles de Moscú. El 14 de octubre de 1973, más de 100.000 judíos participaron en una manifestación posterior a Simjat Torá en la ciudad de Nueva York en nombre de los rehusadores y los judíos soviéticos. Bailar en la calle con la Torá se ha convertido también en parte del ritual de la festividad en varias congregaciones judías en los Estados Unidos. En Israel, muchas comunidades realizan Hakafot shniyot, o "Segunda hakafot", el día después de Shemini Atzeret. En parte, esto muestra solidaridad con las comunidades judías fuera de Israel, que aún celebran Simjat Torá (en el segundo día de la festividad). Al mismo tiempo, permite una celebración de Simjat Torá sin restricciones de trabajo festivo, ya que el festival ha terminado en Israel de acuerdo con la ley judía.

Fuera de Israel, donde se observa Shemini Atzeret durante dos días, Simjat Torá se aplaza al segundo día, cuando todos están de acuerdo en que no hay obligación de sucá.

Transferencia de las celebraciones de Sucot fuera de la Tierra de Israel

Fiesta de Sukkot

En Israel, y por diferentes razones en el judaísmo reformista y reconstruccionista, ninguna de las celebraciones únicas de Sukkot (sukkah, lulav y etrog) transferir a Shemini Atzeret. Shemini Atzeret es una fiesta por derecho propio, sin sukkah, lulav y etrog. Al mismo tiempo, por el decreto rabínico de agregar un día a todas las festividades fuera de la Tierra de Israel, tanto Pesaj como Sucot, aunque se describen en la Torá como festividades de siete días, se observan fuera de la Tierra de Israel durante ocho días. En consecuencia, el "octavo día de Sukkot" fuera de Israel coincide con la festividad separada de Shemini Atzeret.

El Salmo 27, que se recita en la mayoría de las comunidades dos veces al día a partir del comienzo de Elul, se sigue recitando en Shemini Atzeret fuera de la Tierra de Israel. Cuando Shemini Atzeret cae en Shabat, el Rollo de Eclesiastés, o Kohelet (קהלת, de lo contrario, se lee en las sinagogas Ashkenazi en el Shabat de Sukkot), se lee ese día fuera de la Tierra de Israel. En la Tierra de Israel, se habría leído el primer día de Sucot, que también habría sido en Shabat. La lectura de la Torá (Deuteronomio 14:22–16:17) es la misma que la del último día de Pesaj y el segundo día de Shavuot. Sin embargo, a diferencia de Pesaj y Shavuot, la lectura completa de la Torá se incluye en Shemini Atzeret incluso cuando el día no cae en Shabat porque la lectura se refiere a la separación de los regalos agrícolas (como diezmos y terumah).), que vencen en esta época del año. La Haftará describe la bendición del pueblo del rey Salomón al final de la dedicación del Primer Templo.

Tomar el lulav y el etrog y dormir en la sucá

La práctica predominante es que uno come en la sukkah en el octavo día, pero sin recitar la bendición (berakhah) por sentarse en una sukkah yo>. Sin embargo, uno no toma el lulav y etrog (ni uno duerme en la sukkah según la mayoría de las opiniones) en el octavo día. Si alguien ve a un vecino en la calle con un lulav y etrog en el octavo día, los rabinos razonan, podrían suponer erróneamente que todavía es el séptimo día (ḥol hamoed), cuando todavía se necesitan lulav y etrog. Entonces podrían violar las prohibiciones del yom tov del octavo día. Por esa razón, los rabinos dictaminaron que no se debe tomar lulav y etrog en el octavo día, incluso fuera de la Tierra de Israel. Son por lo tanto muktzah; es decir, es posible que ni siquiera los mueva en un día festivo donde no se necesiten. Dormir en la sucá trae una discusión similar. Además, la mayoría de la gente preferiría dormir en el interior en esta época del año debido al clima, por lo que dormir en la sucá puede afectar la propia alegría durante el festival. Es por eso que los rabinos dictaminaron que uno no duerme en la sucá en Shemini Atzeret, incluso fuera de la Tierra de Israel. Otros rabinos, como Vilna Gaon, dictaminaron que uno debe dormir en la sucá en Shemini Atzeret fuera de la Tierra de Israel.

Comer en la sucá

Comer en la sucá no causa un problema paralelo porque muchas personas simplemente disfrutan de comer al aire libre a la sombra de una sucá. Por lo tanto, ver a alguien comiendo en una sucá no per se lleva a suponer que sigue siendo ḥol hamoed. Del mismo modo, comer en la sucá no afecta per se a la propia celebración de Shemini Atzeret. Por lo tanto, la práctica predominante es comer en la sucá en Shemini Azeret fuera de la Tierra de Israel, pero no recitar la berajah para sentarse en una sucá. i>, ya que recitarlo "inflige" sobre el estado único de Shemini Atzeret.

Sin embargo, hay quienes tienen diferentes minhagim (costumbres). Muchos grupos jasídicos tienen la tradición de recitar el kiddush de la mañana y luego tomar un refrigerio (como un pastel) en la sucá, pero comer las comidas principales de la tarde y la mañana adentro, a pesar de la sentencia talmúdica de lo contrario. Otros comen la cena de Shemini Atzeret en el interior, pero la comida del día en la sucá. Cada uno de estos enfoques aborda aspectos de la naturaleza dual de Shemini Atzeret.

Otras costumbres

La agricultura de la Tierra de Israel depende en gran medida de las lluvias que llegan solo en temporada, por lo que las oraciones judías por lluvia, como Tefillat Geshem o Tikun Geshem (Lluvia Oración) son prominentes durante la mitad lluviosa (invierno) del año en la Tierra de Israel. La temporada de lluvias comienza justo después de las festividades judías de otoño. Por eso, y porque la sucá (y, por extensión, el clima agradable) ya no se requiere en Shemini Atzeret, los judíos comienzan a pedir lluvia comenzando con la amidah de Musaf. oración de Shemini Atzeret. Esta oración se recita con una melodía tradicional, distintiva y quejumbrosa durante la repetición de la amidah por parte del cantor. En la mayoría de las sinagogas Ashkenazi, el cantor está vestido con un kittel blanco, un símbolo de piedad, debido a la vitalidad de un juicio positivo por la lluvia. Se sigue insertando una breve mención de la lluvia en la amidah hasta la Pascua. El servicio conmemorativo de Yizkor también se recita en las sinagogas Ashkenazi en este día. Se dice que la recitación de la oración de Yizkor acerca a la persona "a la parte fría y quebradiza del duelo", y es necesaria para promover la curación de un corazón roto.

Observancia en tradiciones judías no rabínicas

Como festividad mencionada bíblicamente, los caraítas y samaritanos también celebran Shemini Atzeret:

En el judaísmo caraíta

Para los caraítas, seguidores de una rama del judaísmo que acepta la Ley Escrita, pero no la Ley Oral, Shemini Atzeret se observa como un solo día de descanso, no asociado con las prácticas de Simjat Torá, que son una innovación rabínica. Sin embargo, el ciclo caraíta de lectura semanal de la Torá, como el ciclo rabínico, llega a su conclusión en Shemini Atzeret. En consecuencia, al menos en algunos círculos caraítas, este día se conoce con el nombre de Simjat Torá. Además, el cálculo del calendario caraíta no se basa en cálculos astronómicos, sino solo en la observación directa de la Luna Nueva y la maduración de la cebada. Por eso, el día 22 del 7mo mes no cae necesariamente en la misma fecha que el 22 de Tishrei en el calendario judío (convencional, rabínico). En 2015, Shemini Atzeret cayó el 7 de octubre para los caraítas, dos días más tarde que en el calendario judío convencional. En 2016, Shemini Atzeret cayó el mismo día según ambos calendarios.

En la tradición samaritana

Los samaritanos, es decir, los israelitas del norte que se separaron de los judíos durante el reinado del rey Roboam, reconocen solo los primeros cinco (o seis) libros de la Biblia como canónicos y, por lo tanto, celebran solo un día de Shemini Aṣereth.

Poco después de la medianoche, las oraciones se hacen en la sinagoga durante más de diez horas. No se permite trabajo en este día. Al final de las vacaciones, los succahs están desmantelados. Sus polos y redes se almacenarán hasta el próximo Festival de la Cosecha. Los frutos se exprimirán en jugo endulzado y algunos serán comidos por los niños.

Notas explicativas