Sheldon Pollock

Sheldon I. Pollock (nacido en 1948) es un erudito estadounidense en sánscrito, historia intelectual y literaria de la India e historia intelectual comparada. Es profesor de la cátedra Arvind Raghunathan de Estudios del Sur de Asia en la Universidad de Columbia. Fue editor general de la Biblioteca Clay de Sánscrito y editor fundador de la Biblioteca Murty Clásica de la India.

Sheldon Pollock estudió en la Universidad de Harvard. En 1971 obtuvo una licenciatura en Estudios Clásicos Griegos con honores y luego una maestría en 1973. En 1975 obtuvo un doctorado en Estudios Sánscritos e Indios.

Antes de ocupar su puesto actual en la Universidad de Columbia, Pollock fue profesor en la Universidad de Iowa y profesor de la cátedra George V. Bobrinskoy de estudios sánscritos e índicos en la Universidad de Chicago.

Dirigió el proyecto Sistemas de conocimiento sánscrito en vísperas del colonialismo, en el que varios académicos no indios (entre ellos Pollock, Yigal Bronner, Lawrence McCrea, Christopher Minkowski, Karin Preisendanz y Dominik Wujastyk) examinan el estado del conocimiento producido en sánscrito antes del colonialismo. También está editando una serie de Libros de fuentes históricas sobre el pensamiento indio clásico, a la que ha contribuido con A Rasa Reader: Classical Indian Aesthetics.

Fue editor general de la Biblioteca Clay de Sánscrito y es editor fundador de la Biblioteca Clásica Murty de la India. También formó parte del Jurado de Humanidades del Premio Infosys en 2012.

La investigación de Pollock se centra en la historia y la interpretación de los textos sánscritos. Completó su tesis doctoral, "Aspectos de la versificación en la poesía lírica sánscrita", en la Universidad de Harvard bajo la dirección de Daniel H. H. Ingalls. Gran parte de su obra, incluido su libro de 2006 "El lenguaje de los dioses en el mundo de los hombres", analiza los diferentes papeles que ha desempeñado el sánscrito en la vida intelectual y cultural a lo largo de su historia.

Según Pollock en su libro ¿Orientalismo profundo? (1993), los indólogos europeos y los colonialistas británicos simplemente propagaron las estructuras opresivas preexistentes inherentes al sánscrito, como las varna. Pollock no etiqueta las varnas como cognados de las categorías sociales europeas conocidas como estados, sino como estructuras opresivas preexistentes, que encuentra reveladas en el texto sánscrito como "orientalismo preorientalista", "orientalismo precolonial" y "una preforma del orientalismo".

Según Pollock, "el sánscrito fue el principal instrumento discursivo de dominación en la India premoderna". Según Wilhelm Halbfass, Pollock postula una relación inherente entre el papel hegemónico del sánscrito en la India tradicional y sus estudiantes entre los colonialistas británicos o los nacionalsocialistas alemanes.

Pollock cree que el "eurocentrismo" anterior y la "hegemonía epistemológica europea" impidieron a los académicos "indagar en los rasgos centrales de la vida en el sur de Asia". Según Pollock, "una de las tareas de la indología posorientalista tiene que ser la de exhumar, aislar, analizar, teorizar y, como mínimo, hablar sobre las diferentes modalidades de dominación en la India tradicional".

Pollock formó parte de la "Rāmāyaṇa Translation Consortion" dirigida por Robert Goldman, que produjo una traducción anotada de la edición crítica de todo el Rāmāyaṇa, publicada por Princeton University Press. Pollock contribuyó con traducciones del Ayodhyākāṇḍa (1986) y del Araṇyakāṇḍa (1991), así como una nota sobre la edición crítica del Rāmāyaṇa publicada en el primer volumen de la traducción de Princeton y varios artículos sobre la crítica textual y la interpretación del poema. Entre estos estudios se encuentra El rey divino en la epopeya india, que examina la divinidad de Rāma en el Vālmīki Rāmāyaṇa y sus implicaciones políticas.

En Ramayana and Political Imagination in India (1993), escrito en el contexto de la demolición de la mezquita Babri y la violencia sectaria que la acompañó en Ayodhya, Pollock intenta explicar cómo el Ramayana, un texto comúnmente visto como una "narración de la presencia divina" en el mundo, podría servir como base para un discurso político contemporáneo divisivo. Afirma que existe una larga historia de relación entre el Ramayana y la simbología política, con el protagonista, Rama, representado como el "jefe de los justos", y Ravana, en oposición, como aquel "que llena todo el mundo de terror". Pollock dice que el Ramayana es fundamentalmente un texto de "otredad", ya que los marginados en la epopeya son "otredad" al ser representados como desviados sexuales, dietéticos y políticos. Ravana no sólo es "otro" debido a su poligamia, sino que se lo presenta como un tirano. De manera similar, afirma que los rakshasas (demonios) del poema pueden verse desde una perspectiva psicosexual para simbolizar todo lo que el indio sánscrito tradicional podría desear y temer. Contrasta la alteridad en el Ramayana con el Mahabharata, que no sólo no tiene alteridad, sino que de hecho tiene "hermandad" debido a la identidad compartida de los antagonistas.

En los siglos XI al XIV se produjo un giro "dramático y sin precedentes", una época en la que el dominio turco musulmán se afianzó en la India, y el Ramayana ocupó un lugar central en el discurso político público. Pollock señala la coyuntura de significado específica en la representación del fundador de Gurjara-Pratihara, Nagabhata I, como el sabio Narayana que "brillaba con cuatro brazos con armas terribles y relucientes". Para Pollock, el Ramayana ofrece "recursos imaginativos especiales", de divinización y demonización. La solución de Valmiki a la paradoja política de la India épica es el "rey divinizado" que combate el mal en la forma de "otros demonizados". Los comentarios medievales posteriores del Ramayana de Valmiki incluyen ejemplos en los que los musulmanes extranjeros son presentados como rakshasas y asuras, y en el caso de una traducción mogol de la epopeya, Akbar es presentado como el rey divino, Rama y los divs como los rakshasas. Pollock conjetura que esta recurrente "estrategia mitopolítica" de utilizar el Ramayana como un instrumento político también ha encontrado aceptación en la India moderna en la disputa de Ayodhya. Esto, postula, es claro no sólo en la elección de Ayodhya, el lugar de nacimiento tradicional de Rama, sino también en los intentos del BJP y el VHP de presentar a los musulmanes como demoníacos.

Pollock comienza su artículo de 2001 La muerte del sánscrito asociando el sánscrito con el Hindutva (la política de identidad hindú), el Partido Bharatiya Janata y el Vishva Hindu Parishad.

Pollock escribe que "de alguna manera crucial, el sánscrito está muerto" y postula cómo el sánscrito pudo haber llegado a tal punto muerto. Al observar los cambios en el uso del sánscrito en Cachemira en el siglo XII, Vijayanagara en el siglo XVI y Varanasi en el siglo XVII, Pollock sostuvo que el sánscrito llegó a servir a los propósitos de "reinscripción y reafirmación", mientras que las energías verdaderamente creativas se dirigían a otros lugares. Agregó que "lo que destruyó la cultura literaria sánscrita fue un conjunto de cambios culturales, sociales y políticos de mucho más largo plazo".

Según el autor nacionalista hindú indio-estadounidense Rajiv Malhotra, Pollock ideó una idea novedosa sobre la "literarización" del sánscrito, según la cual el idioma "se dota de ciertas estructuras que lo convierten en un idioma de élite con poder sobre las masas". Además, en su libro La batalla por el sánscrito, Malhotra sugiere que Pollock hace intentos deliberados e hindufóbicos de desacralizar el sánscrito.

En su libro de 2006, El lenguaje de los dioses en el mundo de los hombres, Pollock postula que "el cultivo académico del lenguaje en la India premoderna" debe verse en términos de "su relación con el poder político". Aunque el sánscrito era una lengua de ritual védico, fue adoptado por las cortes reales y hacia el siglo V "el poder en la India ahora tenía una voz sánscrita". Según Pollock, "el sánscrito se convirtió en el principal vehículo para la expresión de la voluntad real, desplazando a todos los demás códigos" y "el aprendizaje del sánscrito en sí mismo se convirtió en un componente esencial del poder." Pollock cree que la gramática estaba vinculada al poder, y afirma que "el punto principal debe quedar claro: la preocupación del poder por la gramática, y en un grado comparable la preocupación de la gramática por el poder, constituían una característica constitutiva del orden cosmopolita sánscrito". Pollock afirma que "los señores supremos estaban interesados en asegurar el cultivo de la lengua mediante el patrocinio otorgado a gramáticos, lexicógrafos, métricos y otros custodios de la pureza, y mediante donaciones a escuelas con el propósito de estudios gramaticales". Pollock vincula la varna de la gramática sánscrita (que significa sonidos del lenguaje) con la varna del orden social.

Pollock ha sostenido que, en la cosmópolis sánscrita, las lenguas vernáculas fueron excluidas en gran medida de la realización del tipo de "trabajo" político-cultural que hacía el sánscrito. Sin embargo, gradualmente, un proceso de "vernáculo" dio lugar a que ciertas lenguas vernáculas se cultivaran de forma muy similar al sánscrito. Pollock ha sostenido que la "vernáculo" ha implicado generalmente dos pasos: primero, el uso de una forma escrita de la lengua vernácula en contextos "cotidianos", como el registro de nombres en inscripciones, lo que Pollock llama "literalización", y segundo, el uso de la forma escrita de la lengua vernácula en contextos más imaginativos, como la escritura de poesía, lo que Pollock llama "literarización". La literación ha implicado a menudo la adaptación creativa de modelos de "formaciones culturales superpuestas" y, en el sur de Asia, esto ha implicado en gran medida el uso de modelos sánscritos. Pollock se ha centrado en el kannada como estudio de caso de vernacularización en el sur de Asia y ha reflexionado sobre la vernacularización de Europa como un ejemplo paralelo.

Pollock cree que nunca existió una cultura india singular. Pollock afirma:

De hecho, nunca existió una singularidad estable llamada "cultura india", tan a menudo conjurada por indigenistas del sudeste asiático. Lo que sí existía era sólo una gama de códigos y actos culturales y políticos, muchos recientemente desarrollados (Sanskrit kāvya, inscripciones públicas, edificios de templos independientes, imágenes políticas cuasi-universalistas, tierras-grantes a las comunidades Brahmanical, etc.) y sin duda generados por diversas prácticas locales.

Pollock cree que la idea de un "pueblo indio único" (janata) presente en el nombre del Partido Bharatiya Janata es una invención moderna:

Los mismos nombres de los grupos que conforman el complejo institucional de Hindutva – incluyendo el Partido Bharatiya Janata (Partido Popular Indio) y su ala ideológica, el Vishwa Hindu Parishad (Consejo Hindú Mundial)– hablan lo que nunca se había hablado antes, postulando en un caso una sola "población" india (Consejo Hindú Mundial)janata), en el otro, el hinduismo como un universalismo agresivo.

Pollock ha escrito sobre la historia y el estado actual de la filología, tanto dentro como fuera de la India. En Indian Philology and India's Philology (2011) define este estado actual como "las prácticas de dar sentido a los textos". En Future Philology? (2009) ha pedido practicar una "filología crítica" que sea sensible a diferentes tipos de verdades: los hechos de la producción y circulación de un texto, y las diversas formas en que los textos han sido interpretados a lo largo de la historia. En Crisis in the Classics (2011) Pollock afirma que, una vez que la "toxicidad", la "extraordinaria desigualdad" y los "venenos sociales" Si bien se reconocen las diferencias en el sánscrito, la filología crítica puede utilizarse para trascender la desigualdad y transformar la cultura dominante, superando en inteligencia al discurso opresivo mediante el estudio y el análisis.

En la introducción a Filología mundial (2015) también llamó la atención sobre la diversidad y longevidad de las tradiciones filológicas en el mundo y abogó por estudiarlas comparativamente.

Pollock ha publicado sobre cuestiones relacionadas con la historia de la estética en la India y, en particular, sobre el cambio de paradigma desde un análisis "formalista" de la emoción (rasa) en textos literarios a un análisis más "centrado en el lector" en las obras (perdidas) del teórico de los siglos IX y X Bhaṭṭa Nāyaka.

En 2011 se inició en Columbia el Programa de Becas Ambedkar de Sánscrito, que ofrece una beca para que una persona realice una maestría en sánscrito. Pollock espera que, con el tiempo, esto dé como resultado un doctorado. Pollock cree que "aprender sánscrito empoderará a los oprimidos al ayudarlos a comprender las fuentes y los elementos básicos de la ideología de la opresión, así como su naturaleza arbitraria".

Según Jessica Frazier, Pollock señala "con el dedo acusador al lenguaje, destacando su función como proveedor de formas de autoridad que son cultural y étnicamente excluyentes, beneficiando a unos pocos a expensas de la mayoría". Según Frazier, Pollock muestra cómo los textos pueden funcionar para apoyar y difundir formas de autoridad que excluyen a subgrupos culturales y étnicos específicos, beneficiando así a pequeños grupos dentro de la sociedad, a expensas de otros grupos.

Según Frazier, Pollock ha estado "contribuyendo a la hermenéutica de la sospecha que se ha vuelto influyente en los estudios hindúes". "Hermenéutica de la sospecha" es una frase acuñada por Paul Ricœur, "para capturar un espíritu común que impregna los escritos de Marx, Freud y Nietzsche". Según Rita Felski, es "un estilo de interpretación distintivamente moderno que elude significados obvios o evidentes para extraer verdades menos visibles y menos halagadoras". Ruthellen Josselson explica que "Ricoeur distingue entre dos formas de hermenéutica: una hermenéutica de la fe que apunta a restaurar el significado de un texto y una hermenéutica de la sospecha que intenta decodificar significados que están disfrazados".

Según David Peter Lawrence, Pollock caracteriza los Shastras, incluidas las obras filosóficas, como esfuerzos por consagrar eternamente los intereses y las prácticas culturales de sectores de la India premoderna.

Los académicos han reaccionado a la afirmación de Pollock de que el sánscrito está muerto. Jürgen Hanneder afirma que la argumentación de Pollock es "a menudo arbitraria". Hanneder afirma que "Pollock ha sobreinterpretado la evidencia para apoyar su teoría, tal vez en su comprensible enojo por las actuales declaraciones nacionalistas sobre el sánscrito y, de hecho, los nuevos intentos de resanscritización, procesos que tal vez deberían analizarse unas décadas más tarde desde la distancia". Hanneder dice que el sánscrito no es una "lengua muerta en el uso más común del término", ya que todavía se "habla, se escribe y se lee", y ha enfatizado la continua producción de literatura creativa en sánscrito hasta el día de hoy. Otros, incluido el propio Pollock, han hecho hincapié en los nuevos proyectos creativos e intelectuales de los que el sánscrito formó parte en la modernidad temprana, como el comentario de Nīlakaṇṭha Caturdhara sobre el Mahābhārata y el desarrollo de formas sofisticadas de análisis lógico (navyanyāya).

Reinhold Grünendahl adopta una postura crítica ante la caracterización que hace Pollock de la indología alemana de antes de la guerra como un "grupo de expertos arianista financiado por el Estado, creado para crear una "contraidentidad indo-alemana frente al semita", y que al mismo tiempo prepara la base "científica" para el antisemitismo racial. Según Grunendahl, la nueva escuela estadounidense de indología de Pollock es un "mesianismo posorientalista", y comenta que la "indología más allá del Raj y Auschwitz" que describe el propio Pollock conduce al "nuevo Raj" al otro lado del profundo mar azul.

Una petición iniciada por académicos indios exigía que Pollock fuera retirado de la dirección editorial de la Biblioteca Clásica Murty de la India, una iniciativa que publica obras literarias clásicas de la India. Se cree que los solicitantes pertenecen a la "red de confianza" creada por el libro de Rajiv Malhotra, "La batalla por el sánscrito". En una reseña con el Indian Express, Sheldon Pollock dijo que la recepción negativa de su trabajo por parte de los activistas hindúes comenzó debido a la petición de protesta de agitación estudiantil de la JNU que él firmó. También aclaró que es un académico y no hace cosas religiosas, diciendo "Nunca escribo sobre el hinduismo. Nunca he usado la palabra hinduismo". Además, reconoció que con respecto a su ensayo sobre el Ramayana, fue hasta cierto punto insensible al hecho de que el Ramayana tiene una vida en los corazones del pueblo indio, y todavía está tratando de aprender. Sin embargo, también dijo: "Escribo lo que creo que es correcto y afronto las consecuencias. Es difícil debatir con personas cuyo comportamiento está marcado por la toxicidad, la vituperación, el engaño y la difamación", en referencia a la campaña organizada para eliminarlo de la dirección general de la Biblioteca Clásica Murty de la India.

Rohan Murty, el fundador de la biblioteca, afirmó que Sheldon Pollock seguirá en su puesto y que la biblioteca contratará al mejor especialista posible para ese idioma en particular.

Sus publicaciones giran en torno al Rāmāyaṇa, la tradición filosófica de Mīmāṃsā (hermenéutica de las escrituras) y, recientemente, la teoría del rasa (emoción estética). Pollock dirigió el proyecto Culturas literarias en la historia, que culminó en un libro del mismo título.

• El lenguaje de los dioses en el mundo de los hombres: sánscrito, cultura y poder en la India premoderna. Berkeley: University of California Press, 2006.
• Aspectos de la verificación en la poesía lírica sánscrita. New Haven: American Oriental Society, 1977.

• World Philology (con B. A. Elman y K. Chang). Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2015.
• Formas de conocimiento en principios modernos Asia: Exploraciones en la historia intelectual de la India y el Tíbet, 1500-1800. Durham: Duke University Press, 2011.
• Bhānudatta, "Bouquet of Rasa" y "River of Rasa". Traducido " coeditado por Pollock, con I. Onians. Nueva York: NYU Press, JJC Foundation, 2009.
• Culturas literarias en la historia: Reconstrucción del sur de Asia. Berkeley: University of California Press, 2003.

• El último acto de RamaUttararāmacarita) de Bhavabhūti. New York: New York University Press, 2007. (Clay Sskrit Library.)
• El ramo de Rasa y el río de Rasa (Rasamañjarī y Rasataraṅgiī) of Bhānudatta. New York: New York University Press, 2009. (Clay Sskrit Library)
• The Rāmāyaisha of Vālmīki, An Epic of Ancient India, Vol. III: Aranasyakānu. Princeton: Princeton University Press, 1991.
• El Rāmāyana de Vālmīki, una epopeya de la antigua India, Vol. II: Ayodhyākānu. Princeton: Princeton University Press, 1986.
• Un lector de Rasa: estética india clásica, Libros históricos de la serie Clásica del Pensamiento Indio, Columbia University Press, 2016

• De Rasa Visto a Rasa Heard. En Caterina Guenzi y Sylvia d'Intino, Eds. Aux abords de la clairière. París: Brepols, 2012, págs. 189 a 207.
• Artículo de revisión: Filología india y Filología de la India. ' Journal Asiatique volume 299, number 1 (2011), pp. 423-475.
• Comparación sin Hegemonía. En Barbro Klein y Hans Joas, Eds. El beneficio de los horizontes amplios: condiciones intelectuales e institucionales para una ciencia social global. Festschrift para Bjorn Wittrock en la ocasión de su 65 cumpleaños. Leiden: Brill, 2010, pp. 185–204.
• ' ¿Qué decía Bhaijka Nāyaka? La transformación hermenéutica de la estética india.' En Sheldon Pollock, Ed. Epic and Argument in Sanskrit Literary History: Essays in Honor of Robert P. Goldman. Delhi: Manohar, 2010, págs. 143 a 18.
• ¿Flatología Futuro? El destino de una ciencia suave en un mundo difícil". En James Chandler y Arnold Davidson, Eds. El destino de las disciplinas. Número especial Investigación crítica volumen 35, número 4 (Summer 2009): 931–961.
• —— (27 de noviembre de 2008). "El verdadero debate de idiomas clásicos". El hindú.
• —— (26 de julio de 2008). "Hacia una filosofía política: D. D. Kosambi y sánscrito" (PDF). Economic and Political Weekly. 43 (30): 52 –59.
• —— (abril de 2001). "La muerte del sánscrito" (PDF). Estudios comparativos en sociedad e historia. 43 2): 392 –426. doi:10.1017/S001041750100353X (inactivo 1 de noviembre de 2024). S2CID 35550166.{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)
• —— (1993). ¿Deep Orientalism? Notas sobre el sánscrito y el poder más allá del Raj". En Breckenridge, Carol A.; van der Veer, Peter (eds.). Orientalismo y Predicación Postcolonial. Philadelphia: University of Pennsylvania Prensa. ISBN 978-0-8122-1436-9.
• —— (1993). "Ramayana and Political Imagination in India". The Journal of Asian Studies. 52 2): 261 –297. doi:10.2307/2059648. JSTOR 2059648. S2CID 154215656.

• En 2010 Pranab Mukherjee, Presidente de la India, otorgó a Pollock el Padma Shri, cuarto honor civil más alto en la República de la India, por su distinguido servicio en el campo de las cartas.
• Pollock ha recibido el premio Andrew W. Mellon Distinguished Achievement Award.
• En 2011, Yigal Bronner, Whitney Cox y Lawrence McCrea publicaron una colección de ensayos de estudiantes y colegas de Pollock, titulados Textos del sur de Asia en la historia: Compromisos críticos con Sheldon Pollock.

• Wendy Doniger
• Alf Hiltebeitel
• David Dean Shulman

• Publicaciones de Sheldon Pollock en el catálogo Helveticat de la Biblioteca Nacional Suiza
• Literatura de Sheldon Pollock en el catálogo de la Biblioteca Nacional Alemana
• Sheldon Pollock en la Biblioteca del Congreso

Páginas web personales e institucionales

• Página web personal, con bibliografía completa
• La página web de Pollock en la Universidad de Columbia, incluyendo una bibliografía de obras seleccionadas

Research

• Conocimiento sánscrito Sistemas en la víspera del colonialismo
• SARIT: Enriquecimiento de colecciones digitales en indología

Bibliotecas

• Murty Classical Library of India
• Biblioteca Clay Sskrit Archived 2019-07-07 en la máquina Wayback
• Asia meridional a través de las disciplinas

Entrevistas

• Glimpse en la cultura literaria sánscrita, Domingo Observador (2011)
• Tenga en cuenta su (Ancient) idioma, The Indian Express (2015)