Shaushka

Šauška (Shaushka), también llamada Šauša o Šawuška, era la diosa de más alto rango en el panteón hurrita, asociada con el amor y la guerra, así como con los encantamientos y, por extensión, con la curación. Si bien generalmente se la conocía como una diosa y con títulos femeninos, como allai(Hurrian: "señora"), también se conocen referencias al masculino Shaushka. Los hurritas la asociaron con Nínive, pero también fue adorada en muchos otros centros asociados con esta cultura, desde las ciudades de Anatolia en Kizzuwatna, pasando por Alalakh y Ugarit en Siria, hasta Nuzi y Ulamme en el noreste de Mesopotamia. También fue adorada en el sur de Mesopotamia, donde fue presentada junto con otras deidades extranjeras en el período Ur III. En esta área, llegó a asociarse con Ishtar. En un momento posterior, la creciente influencia hurrita en la cultura hitita resultó en la adopción de Shaushka en el panteón estatal hitita.

En los mitos hurritas, muchos de los cuales solo se conocen por sus traducciones hititas, Shaushka suele aparecer como aliada de su hermano Teshub o como heroína por derecho propio. Narrativas específicas describen sus batallas contra el monstruo marino Ḫedammu, el gigante de diorita Ullikummi, el dios del mar Kiaše y el dios de la montaña Pišaišapḫi. También aparece en un mito sobre Hašarri, un olivo personificado, que necesita ser protegido por ella de diversas amenazas.

Tanto en el ámbito del culto como en los mitos, Shaushka solía ir acompañada de sus dos doncellas, Ninatta y Kulitta. Otras deidades sirvientas asociadas con ella aparecen solo en listas de ofrendas y descripciones de rituales.

Nombre

El nombre Šauška tiene un origen hurrita y puede traducirse como "El Grande" o "El Magnífico". Muchas deidades hurritas tenían nombres similares a epítetos simples, por ejemplo, Allani ("la dama"), Mušuni ("la de la justicia"), Kumarbi ("el de Kumar") o Nabarbi ("la de Nawar").

La ortografía varía entre las fuentes. El archivo del Archivo Bogazköy da fe de múltiples, tanto logográficos (IŠ ₈ -TÁR, LIŠ y GAŠAN) como silábicos (nada menos que once variantes), estos últimos presentes en contextos exclusivamente hurritas. Las ortografías logográficas también predominan en los textos literarios, pero Song of Hašarri es una excepción y aparentemente emplea de manera consistente la ortografía silábica Ša-wu _u -us-ga. El primer rey hurrita de Urkesh y Nawar, Atal-shen, usó el logograma INANNA para escribir el nombre de Shaushka, mientras que más tarde en Nuzi una ortografía logográfica era U. En los documentos de Mitanni, la ortografía habitual es silábica,Ša-uš-ka-a.

Basado en textos administrativos de los archivos de la Tercera Dinastía de Ur, la ortografía temprana era Ša-u ₁₈ -ša. En Mari, en el período babilónico antiguo, el nombre se deletreaba como Ša-ú-úš–an, y a menudo estaba precedido por el epíteto al-la-e-en, entendido como allai, "dama", equivalente del sumerio gašan y el acadio bēltu.. El mismo epíteto está atestiguado en otros textos hurritas, a veces en la variante allai Ninuwa, "señora de Nínive". Otras diosas hurritas, por ejemplo, Hebat o Pinikir, también podrían denominarse allai.Además, fue el origen del nombre de la diosa del inframundo, Allani.

Dos grafías alfabéticas están atestiguadas en textos ugaríticos, šwšk y šušk.

Atestaciones inciertas

Según Joan Goodnick Westenholz, es difícil saber si se puede suponer que existe una correspondencia completa entre el hurrita Shaushka y el asirio Ishtar de Nínive, especialmente en las inscripciones de Shamshi-Adad I, quien podría haber introducido innovaciones religiosas en Nínive para competir con el religioso. importancia de la ciudad de Assur y su manifestación de Ishtar. Beate Pongratz-Leisten presenta una visión diferente, quien entiende que Shaushka e Ishtar de Nínive son completamente análogas y, como resultado, se refiere a la diosa cuyo templo existía en Babilonia a fines del segundo milenio a. de fuentes del reino hurrita de Arrapha como uno y el mismo.

Se supone que las referencias a Ishtar en documentos de la antigua colonia comercial asiria Kanesh son Ishtar de Assur en lugar de Shaushka, pero, no obstante, podría aparecer en nombres teofóricos asirios atestiguados en tablillas de ese sitio.

Daniel Schwemer argumenta que NIN -na-gar (Belet Nagar) de la inscripción de Tish-atal era una forma local de Shaushka. Este punto de vista ha sido evaluado críticamente por Joan Goodnick Westenholz, quien comenta que, con la excepción de su género, estas deidades no parecen ser similares entre sí.

Personaje

Shaushka era una diosa del amor (incluido el amor sexual), así como de la guerra. En el primero de estos dos roles, se creía que podía garantizar el amor conyugal, devolver o privar de la potencia, pero también convertir a las mujeres en hombres y viceversa. Especialmente en Anatolia, también estuvo estrechamente asociada con la magia y los encantamientos y, como resultado, podría ser invocada como una deidad curativa. Los textos hititas la describen como taršikantaš MUNUS- aš, que puede traducirse como "la mujer de lo que se habla repetidamente", probablemente una referencia a su papel en los encantamientos.

Shaushka también era la diosa tutelar de Nínive, y en los mitos hurritas a menudo se la llama la "reina" de esa ciudad. Otros textos hurritas se refieren a ella como Ninuwawi, "la de Nínive", o Ninuvaḫi, "la ninivita". La asociación también está presente en los textos mesopotámicos: estos del período Ur III la etiquetan como ni-nu-a-kam, "de Nínive", mientras que una lista de dioses de la antigua Babilonia de Uruk la menciona con el nombre INANNA ni-nu-a..

A diferencia de la Ishtar mesopotámica, así como de las otras "Ishtars" conocidas por los hurritas y los hititas (como Ishtar de Samuha, posiblemente la misma deidad que la enigmática "Diosa de la Noche", DINGIR.GE ₆), Shaushka no tenía pronunciado carácter astral. En cambio, Pinikir interpretó el papel de una representación divina de Venus en el panteón hurrita. Al igual que Shaushka, estaba asociada con Ishtar. Un solo texto ritual la empareja con Shaushka.

Características andróginas o de género fluido

Si bien se la conoce principalmente como una diosa, Shaushka tenía un aspecto tanto femenino como masculino y en los relieves del santuario de Yazılıkaya aparece dos veces, una entre los dioses, acompañada también por sus doncellas Ninatta y Kulitta, y una vez entre las diosas. Un texto ritual hurrita menciona por separado ofrendas a "atributos masculinos" y "atributos femeninos" de Shaushka.

El hititólogo Gary Beckman afirma que la "identificación de género ambigua" era una característica de una categoría a la que se refiere como diosas "tipo Ishtar", que abarca también a Ninsianna y Pinikir.

En artes visuales

Shaushka se representaba comúnmente en compañía de sus dos asistentes, Ninatta y Kulitta, tanto en relieves como en sellos cilíndricos.

Un texto hitita que describe la aparición de estatuas de varias deidades menciona dos representaciones de Shaushka, una sentada, alada y sosteniendo una copa, y otra masculina, también alada y armada con un hacha dorada. Se decía que ambos estaban flanqueados por Ninatta y Kulitta y acompañados por un awiti, un mítico león alado.

En los relieves de Yazılıkaya, el masculino Shaushka aparece en la procesión de deidades masculinas (figura designada como 38 en las obras de referencia modernas), acompañado por Ninatta y Kulitta (figuras 36 y 37). Aunque no tiene barba, usa el mismo tocado puntiagudo que las otras deidades masculinas, así como una túnica que deja al descubierto una pierna y zapatos puntiagudos. Una inscripción colocada sobre un espacio entre las figuras 55 y 56 en la procesión de deidades femeninas indica que originalmente también se representaba allí a Shaushka femenina, pero este relieve sigue sin aparecer. Sin embargo, se ha encontrado un solo relieve similar a estos de Yazılıkaya en las cercanías de Yekbas.

Se conoce otro relieve de Shaushka de Malatya, donde se la representa sosteniendo un hacha y un martillo, y usando el mismo tipo de tocado con cuernos que las deidades masculinas. También se conocen relieves similares de otros lugares, incluidos Ain Dara y Alepo, aunque las armas no siempre son las mismas, con garrotes y lanzas también atestiguados. Al igual que los relieves de Yazılıkaya, tienden a mostrar a Shaushka con una pierna expuesta. Algunos de ellos son alados.

Las figurillas de lapislázuli de Shaushka se conocen de Carchemish y posiblemente de Alalakh.

Ejemplos inciertos

Algunas posibles representaciones de Shaushka también se conocen de Nuzi, aunque no están etiquetadas directamente como tales en las inscripciones del sitio u otras fuentes textuales. Una es una figura de una deidad que sostiene un hacha y un emblema geométrico, vestida con zapatos con extremos puntiagudos y una túnica que deja al descubierto el abdomen y las piernas, pero que carece de características sexuales identificables, que se supone que se ajusta a la naturaleza dual de Shaushka, tanto masculina como femenina. deidad.Además, las diosas representadas en los sellos cilíndricos de Hurrian orientales en compañía de varios animales (leones, cabras, toros, serpientes, escorpiones) y bestias míticas (dragones de león, toros, criaturas con forma de esfinge y serpiente, demonios grifo de dos cabezas) a menudo se supone que son Shaushka, sus hipóstasis o deidades locales similares, aunque esta identificación es incierta debido a la falta de evidencia textual.

Frans Wiggermann también considera posible que algunas representaciones del dios del tiempo acompañado por una diosa desnuda, generalmente interpretada como Adad y Shala, representen a Teshub y su compañero, a quienes asume como Shaushka.

La diosa desnuda representada en el cuenco de Hasanlu podría ser Shaushka, ya que las escenas representadas en él a veces se interpretan como una representación de los mitos del ciclo Kumarbi.

Posición en el panteón

Shaushka era la diosa de más alto rango en el panteón hurrita, como lo demuestran, por ejemplo, los documentos del reino de Arrapha y la correspondencia del rey Mitanni Tushratta. Su estatus era más bajo solo en Kizzuwatna, donde la principal diosa hurrita era Hebat, absorbida del panteón de Halab (Aleppo) y considerada como la esposa de Teshub. La posición secundaria de Shaushka en comparación con Hebat es particularmente visible en las listas hititas de testigos divinos de los tratados. Según Alfonso Archi, Shaushka era, sin embargo, una de las tres diosas hurritas solteras más adoradas en el oeste, junto a Allani e Ishara, mientras que, según Gernot Wilhelm, su posición en Alalakh y Ugarit era la misma que en el este. Shaushka podría incluirse enkaluti (listas de ofrendas) dedicadas al círculo de Teshub, en cuyo caso se colocaba entre el dios Ea y sus sirvientes Ninatta y Kulitta,o a estas dedicadas Hebat, en cuyo caso se podía colocar entre Aya y Shuwala,pero no podía también encabezó un kaluti propio,que incluía deidades como Allani, Ishara y Nikkal.

Familia

Los hurritas occidentales la consideraban la hermana de Teshub, pero su relación con los panteones hurritas orientales del Imperio Mittani o varios reinos al este del Tigris es incierta. Podrían ser adorados uno al lado del otro, pero nunca se identificó explícitamente a Shaushka como la esposa de Teshub.

Marie-Claude Trémouille señala que, como hermana de Teshub, presumiblemente era hija de Anu y Kumarbi. Sin embargo, el primer mito del llamado ciclo Kumarbi, que trata sobre el nacimiento de sus hijos, no la menciona, aunque en otras composiciones se la menciona como la hermana tanto de Teshub como de su hermano (y sukkal) Tashmishu.. Es posible que haya más evidencia presente en las secciones que no se conservan. Mary R. Bachvarova propone que Shaushka podría haber nacido antes que el dios de la tormenta. En una tradición alternativa, ella era la hija del dios de la luna, Kušuḫ, probablemente debido a la influencia de la religión mesopotámica, en la que su contraparte Inanna era vista más comúnmente como una hija del dios de la luna Nanna y su esposa Ningal.Si bien Kušuḫ también está atestiguado como el padre de Teshub, según Daniel Schwemer, la referencia es aislada y actualmente no es posible evaluar sus implicaciones.

Shaushka normalmente se consideraba soltera y sin hijos.

Tribunal

Ninatta y Kulitta, una diada de diosas músicas hurritas que siempre se enumeran juntas, fueron sus doncellas, aunque en la Edad del Bronce solo están atestiguadas en textos de Hattusa y Ugarit. En los textos rituales, otras deidades se agruparon con Ninatta y Kulitta como miembros del séquito de Shaushka. Los ejemplos incluyen Šintal-wuri (hurrita: "siete ojos"), Šintal-irti ("siete pechos"), Šinan-tatukarni ("doble en [?] amor") y Namrazunna (del acadio namru, brillante y Zunna, una ortografía hurrianizada de Suen, nombre del dios de la luna; a diferencia de él, Namrazunna era mujer).En un texto, Ninatta, Kulitta, Šintal-irti y Namrazunna se agrupan como "primeros sirvientes", mientras que Šinan-tatukarni, Ali, Halzari y Taruwi se denominan "últimos sirvientes". Se supone que los primeros deben entenderse como portadores de suerte y los segundos como de impacto contrario.

Otra deidad menor, Undurumma, atestiguada con certeza en un solo documento, fue identificada como el sukkal (deidad asistente) de Shaushka. El mismo texto ritual también menciona otros sukkales hurritas: Immanzizi, Ḫupuštukar, Tenu, Lipparuma y Mukišanu. No está claro si Unudurupa (también escrito Unduruwa), asociado con Allani en otro documento, era la misma deidad que Undurumma.

También se atestigua una asociación entre Shaushka y Nabarbi. En algunos rituales itkalzi ("purificación") aparecen junto a las parejas Hutena y Hutellura, Ea y Damkina, y Hebat y Mušuni. Uno de esos textos se refiere al "agua de Shaushka y Nabarbi", que se cree que tiene cualidades purificadoras.

Equivalencias certificadas

Shaushka fue considerada como el equivalente hurrita de Ishtar, y las listas léxicas mesopotámicas podrían referirse a ella como "Ishtar de Subartu". El término "Subartu" designaba áreas al norte de Mesopotamia. Tanto en documentos antiguos como en estudios anteriores, los términos "Subartu" y "Subarianos" generalmente se refieren a los hurritas. En Ugarit, Shaushka podría estar asociado con Ashtart. Sin embargo, en cuatro textos ugaríticos, Ashtart corresponde a Ishara. Mary R. Bachvarova y Gernot Wilhelm consideran posible que Anzili fuera considerada su contraparte hitita, aunque Volkert Haas no acepta esta opinión, quien señala que Anzili estaba emparejada con la diosa Zukki, mientras que Shaushka no.

Culto

Tanto Shaushka como su principal centro de culto, Nínive, se mencionan por primera vez en un texto de Puzrish-Dagan fechado en el año 46 del reinado de Shulgi. La ciudad ya existía en el período Sargónico, pero según Gary Beckman se desconoce si estuvo habitada por hurritas y si en esa época se rendía culto a Shaushka. Joan Goodnick Westenholz argumenta que a la luz de la evidencia posterior y los nombres hurritas bien atestiguados de varios lugares en el norte de Mesopotamia, es plausible que Nínive ya fuera hurrita durante el reinado de los reyes de Akkad.

Shaushka, directamente identificada como la diosa de Nínive, también fue adorada en Nuzi, donde aparece en nombres teofóricos, siendo un ejemplo Ar-Shaushka. Probablemente fue adorada en un templo doble dedicado conjuntamente a ella y Teshub. Los documentos de Nuzi que enumeran ofrendas de aceite a varias deidades atestiguan adicionalmente la adoración de otras diosas denominadas "Ishtars": IŠTAR Ḫumella, IŠTAR Akkupaweniwe, IŠTAR Tupukilḫe, IŠTAR Putaḫḫe, IŠTAR Allaiwašwe (la primera mitad del nombre puede ser idéntica a la palabra allai, "señora") e IŠTAR bēlat dūri.La mayoría de estos epítetos son hurritas o hurrianizados, y se desconoce su significado. Una excepción es bēlat dūri, que significa "señora de las murallas de la ciudad" en acadio. También se sabe que en Ulamme, una ciudad hurrita como Nuzi ubicada en el reino de Arrapha, IŠTAR Ḫumella estaba asociada con Nergal. Otro centro de culto de Shaushka conocido por los textos de Nuzi es Lupti, identificado con la moderna Taza Khurmatu.

Un documento importante relacionado con el culto a Shaushka en el imperio Mittani es la carta de Amarna EA 19, escrita por Tushratta, rey de Mitanni a su suegro, el faraón Amenofis III, y menciona una estatua de Shaushka destinada a ayudar con la recuperación. del faraón enfermo:

Así Šauška de Nínive, señora de todas las tierras: "Deseo ir a Egipto, un país que amo, y luego regresar". Ahora la envío aquí, y ella está en camino.(...)Que Šauška, la señora del cielo, nos proteja, a mi hermano ya mí, 100.000 años, y que nuestra señora nos conceda a ambos una gran alegría. Y actuemos como amigos.¿Es Šauška solo para mí mi dios(a), y para mi hermano no su dios(a)?

Shaushka también fue adorada en varias ciudades de Siria. En Ugarit aparece en un ritual dedicado a la diosa local Ashtart. Una sección del texto que pertenece directamente a la diosa hurrita está escrita en ugarítico. También fue venerada en Alalakh, aunque Marie-Claude Trémouille señala que el logograma IŠTAR podría denotar a Ishara en fuentes de esa ciudad. Sin embargo, Shaushka está atestiguado sin ambigüedades en nombres personales, como Arib-Shaushka y Wandi-Shaushka. En Emar aparece exclusivamente en documentos hurro-hititas, y lleva el epíteto hurrita awar(r)iwe, de la estepa.

Un género de canciones hurritas cuyo nombre, zinzabuššiya, se deriva del de un pájaro no identificado, se asoció con el culto a Shaushka según documentos hititas. El pájaro en mención, zinzabu, también estaba asociado con ella.

Recepción mesopotámica

Actualmente no está claro en qué circunstancias se introdujeron Shaushka y otras deidades extranjeras en el panteón de Mesopotamia durante el período Ur III. Tonia Sharlach señala que las áreas en las que originalmente fueron adorados forman una herradura alrededor de los territorios controlados por el estado de Ur, desde el Alto Éufrates y el triángulo de Khabur hasta Kirkuk y Diyala. Además de Shaushka, los ejemplos hurritas incluyen Allatum (Allani) de Zimudar y Shuwala de Mardaman.

Si bien las deidades extranjeras generalmente no eran adoradas en los santuarios provinciales oficiales del estado de Ur III, Shaushka parece ser una excepción, ya que las ofrendas a ella se llevaron a cabo en el santuario provincial de Umma, donde recibió textiles de lino, posiblemente ropa destinada a un culto. estado. Sin embargo, rara vez recibió ofrendas en la corte real.

En el período babilónico antiguo, el culto a Shaushka persistió en Isin, donde aparece en listas de ofrendas y en una lista de dioses locales, en una sección dedicada a las manifestaciones de Ishtar. Un precursor de la lista de dioses posterior An = Anum conocida de Uruk del mismo período también la menciona. También está presente en textos de Mari del período del reinado de Zimri-Lim.

Los nombres teofóricos que invocan a Shaushka también se conocen de fuentes mesopotámicas de Puzrish-Dagan, Ur y Lagash, por ejemplo, Ur-Shausha y Geme-Shausha, ambos usando la ortografía estándar Ur III del nombre.

Recepción hitita

Shaushka también fue adorada por los hititas, quienes la recibieron de los hurritas. El Archivo Bogazköy contiene muchas referencias a Shaushka. Hay pocas referencias, si es que hay alguna, a cualquier diosa del "tipo Ishtar" en los textos del período hitita antiguo, lo que indica que Shaushka solo ganó su importancia en Anatolia, atestiguada desde el período hitita medio en adelante, bajo la influencia hurrita. Se supone que la anexión de Kizzuwatna en particular es un factor contribuyente. De fuentes hititas se conocen 25 hipóstasis locales de Shaushka u otras diosas representadas por el logograma IŠTAR. Además de Shaushka de Nínive, estos de las ciudades de Lawazantiya, Hattarina y Tameninga ocurren con especial frecuencia.También son comunes las referencias a Ishtar de Samuha, generalmente identificada por los investigadores como la llamada Diosa de la Noche.

Muchos de los lugares asociados con Shuahshka en los documentos hititas estaban ubicados en el norte de Siria y el sureste de Anatolia, y tanto ella como cualquier otra diosa a la que se hace referencia como "Ishtars" aparentemente no estaban asociadas con ninguno de los centros religiosos hititas más antiguos, como Nerik y Zippalanda. Sin embargo, hay evidencia de que se la adora en ciudades como Katapa y Lanta, según Gary Beckman, que pertenece al área central hitita, y probablemente también tenía un templo en Hattusa.

Shaushka se menciona en documentos del reinado del rey Hattusili III, quien se casó con Puduhepa, la hija del sacerdote de esta diosa de Lawazantiya, Pentipsharri. Algunos miembros de la corte real durante su reinado tenían nombres teofóricos que invocaban a Shaushka, algunos de ellos combinaban elementos de nombres hititas y hurritas. También fue presentada a muchas ciudades hititas del norte durante el reinado del hijo de Puduhepa, Tudḫaliya IV, junto con otras deidades extranjeras como Ishtar de Babilonia, Milku sirio o el dios de la tormenta (Adad) de Assur.

Debido a la escritura logográfica de los nombres divinos en los textos hititas, es difícil saber qué tipos de clérigos pertenecían al culto de Shaushka y servían como personal de sus templos. Una excepción es el caso de los kirištenna, que estaban directamente asociados a las fiestas de Shaushka.

Mitos

Ciclo de Kumarbi

Shaushka juega un papel importante en los mitos que forman el ciclo Kumarbi, conocido en gran parte por sus traducciones hititas.

En la Canción de Ḫedammu, ella es la protagonista central. Ella descubre la existencia del antagonista del mismo nombre, un monstruo marino voraz que era hijo de Kumarbi y Šertapšuruḫi, una hija de su aliado, el dios del mar Kiaše, e informa a Teshub al respecto. Después de escuchar la noticia, Teshub comienza a llorar. La siguiente escena está mal conservada, pero es posible que se produzca una lucha violenta entre Teshub y sus aliados y Kumarbi. Cuando se reanuda el texto, ambos bandos están siendo amonestados por el dios Ea, quien les advierte sobre las terribles consecuencias potenciales de su falta de preocupación por el bienestar de sus seguidores humanos. Por lo tanto, Shaushka idea una solución no violenta a la amenaza de Ḫedammu.Ella seduce al antagonista del mismo nombre y, con la ayuda de sus sirvientes Ninatta y Kulitta, lo engaña para que beba una poción sedante, lo que aparentemente lo lleva a la derrota, aunque no se conserva el final. Es posible que, como algunos de los otros antagonistas, no lo mataran, sino que simplemente tuvo que abstenerse de intentar derrocar a Teshub.

En la Canción de Ullikummi, después de que el dios del sol Šimige informa a Teshub sobre el nacimiento de una nueva amenaza, el gigante de diorita Ullikummi, Shaushka se une a su hermano en un viaje al monte Hazzi, desde donde pueden ver al nuevo enemigo. Ella intenta sin éxito seducir al monstruo adornándose con conchas marinas y cantando una canción que llega tanto a la tierra como al cielo, pero una ola del mar le informa que sus esfuerzos son en vano ya que el monstruo es incapaz de sentir nada.

También aparece en la Canción de LAMMA, en la que es atacada por la deidad del mismo nombre mientras viaja con Teshub en su carro. Según Marie-Claude Trémouille, este mito enfatiza su papel como deidad de la guerra. Si bien ella no juega un papel activo en la Canción de Plata, se la menciona de pasada como una (media) hermana del hijo medio humano de Kumarbi, Silver.

Otros mitos

Se hace referencia a Shaushka en un mito fragmentario que trata sobre el mar. Relata que en un momento el mar provocó una inundación que llegó a los cielos y exigió un tributo de oro, plata y lapislázuli de los dioses, y Kumarbi posiblemente instó a las otras deidades a pagar. La deidad que trae el tributo al mar es Shaushka (IŠTAR). Se ha señalado que este texto se asemeja a una composición egipcia sobre la diosa Astarté y el mar, conocida por el llamado "papiro de Astarté", aunque este último también guarda similitudes con el ciclo de Baal.

Otro mito (KUB 33.108) trata del conflicto entre Shaushka y el dios de la montaña Pišaišapḫi, descrito en él como un violador. A cambio de perdonarlo a pesar de su crimen, promete contarle la historia de la victoria de Teshub sobre el mar y la subsiguiente rebelión de los dioses de la montaña contra él.

Canción de Hašarri, solo conocida a partir de fragmentos, aparentemente relata una historia en la que Shaushka plantea la entidad del mismo nombre, cuyo nombre se puede traducir como "petróleo". Se ha propuesto que en el contexto de este mito Hašarri debe entenderse como un olivo personificado. Volkert Haas propuso que este mito podría haber pertenecido al ciclo de Kumarbi, pero esta propuesta no es universalmente aceptada. La restauración de la trama es incierta, tanto por el estado de conservación como por la comprensión aún imperfecta de la lengua hurrita. En fragmentos conocidos, Shaushka busca la ayuda de Ea, como le sugiere Kumarbi, reúne a varios dioses por razones inciertas, protege a Hašarri de un león, y finalmente se regocija al ver el crecimiento del olivo, posiblemente complementado con la ayuda de su magia. Ninatta y Kulitta también hacen una breve aparición en un papel desconocido.

Shaushka también reemplaza a Ishtar en la traducción hurrita de la Epopeya de Gilgamesh. Sin embargo, en la versión hitita, el reemplazo de Ishtar es una diosa cuyo nombre está escrito como IŠ ₈ -TÁR-iš, cuya identidad no se puede determinar con certeza.

Relevancia posterior

Asiria Ishtar de Nínive

Las atestaciones de la Edad del Hierro de la diosa de Nínive provienen exclusivamente de Asiria. Su carácter en este período fue moldeado por asociaciones con Ishtar de Assur e Ishtar de Arbela, y especialmente bajo el gobierno de los sargónidas asirios, los tres a su vez fueron influenciados por Ninlil, como resultado de que los gobernantes asirios emparejaron a todos estos diosas con la cabeza del panteón imperial, Ashur.

No obstante, algunos elementos hurritas sobrevivieron en Nínive. El papel de Shaushka como deidad curativa aparentemente resurge en los documentos del reinado Ashurnasirpal I, quien oró a Ishtar de Nínive para que lo aliviara de los dolores físicos y mentales. Además, Frans Wiggermann considera que un texto que describe a Ishtar de Nínive cuyas "partes superiores son Bel y (...) las partes inferiores son Ninlil" es evidencia del carácter andrógino de la deidad. Otro ejemplo de la influencia hurrita es el hecho de que en el primer milenio a. C. Ninatta y Kulitta están atestiguadas en los séquitos de Ishtar de Arbela, Ishtar de Assur e Ishtar de Nínive. La ortografía acadia de sus nombres conocida de fuentes neoasirias es Ni-ni-tum yKu-li-it-tum. También es posible que las frecuentes apariciones de Adad al lado de Ishtar en los tratados neoasirios fueran la influencia de las creencias hurritas sobre la estrecha conexión entre Teshub y Shaushka.

Sargón II en un solo documento usó el nombre "Šawuška" para referirse a una diosa a la que llamó "habitante de Nínive". Se supone que esta es la última mención premoderna de ella como una figura distinta.

El ugarítico Ishtar Hurri y el fenicio Astarte Hurri

Se ha propuesto que una figura conocida como Ishtar Hurri (el hurrita Ishtar atestiguado por primera vez en textos de Ugarit escritos en acadio, era análoga a Shaushka. Aunque también se han propuesto otras explicaciones del epíteto Hurri, según Mark Smith no son plausibles El " Hurrian Astarte" se conoce desde el siglo VIII a. C. en Sidón.