Shastra pramanam en el hinduismo

En el hinduismo, Śāstra pramāṇam se refiere a la autoridad de las escrituras (śruti, Vedas) con respecto a puruṣārtha, los objetos de la búsqueda humana, a saber, dharma (conducta correcta), artha (medios de vida), kāma (placer) y mokṣa (liberación).). Junto con smṛti ("lo que se recuerda, tradición": Dharmaśāstra, Epopeyas hindúes, Puranas), ācāra (buenas costumbres) y ātmatuṣṭi ("lo que es agradable para uno mismo"), proporciona pramana (medios de conocimiento) y fuentes de dharma, tal como se expresa en la ley, la filosofía, los rituales y las costumbres hindúes clásicas.

Los dos primeros son fuentes epistémicas indiscutibles (pramāṇa), donde śruti tiene la autoridad última o suprema como Śāstra pramāṇam, mientras que hay diferencia de opinión para ācāra y ātmatuṣṭi.

Etimología

Pramāṇa significa literalmente "prueba" y también es un concepto y campo de la filosofía india. El concepto se deriva de las raíces sánscritas pra (प्र), una preposición que significa "hacia afuera" o "adelante", y mā (मा) que significa "medida". Pramā significa "noción correcta, conocimiento verdadero, base, fundamento, comprensión", siendo pramāṇa una nominalización adicional de la palabra. Así, el concepto Pramāṇa implica aquello que es un "medio para adquirir prama o conocimiento cierto, correcto y verdadero".

Shastra comúnmente se refiere a un tratado o texto sobre un campo específico del conocimiento. En la literatura védica temprana, la palabra se refería a cualquier precepto, regla, enseñanza, instrucción ritual o dirección. En la literatura hinduista tardía y postvédica, Shastra se refería a cualquier tratado, libro o instrumento de enseñanza, cualquier manual o compendio sobre cualquier tema en cualquier campo del conocimiento, incluido el religioso. A menudo es un sufijo, añadido al tema del tratado, como Yoga-Shastra, Nyaya-Shastra, Dharma-Shastra, Koka- o Kama-Shastra, Moksha-Shastra, Artha-Shastra, Alamkara-Shastra (retórica), Kavya-Shastra (poética), Sangita-Shastra (música), Natya-Shastra (teatro y danza) y otros.

Con respecto a sāstra pramāṇam se refiere a la autoridad de las escrituras védicas, como se expresa en el Bhagavadgita capítulo 16, verso 24, donde Krishna le ordena a Arjuna que siga la autoridad de las escrituras:

tasmāt śāstraṁ pramāṇam te kāryākārya vyavasthitaujñātvā śāstravidhānoktam karma kartumihārhasiPor lo tanto, que las escrituras (védicas) (śāstraṁ) sean tu autoridad (pramāṇam) para determinar lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer.Comprenda los mandatos y enseñanzas de las Escrituras, y luego realice sus acciones en este mundo en consecuencia.

Sruti, smriti, ācāra y ātmatuṣṭi son también las cuatro fuentes del dharma en la ley hindú clásica, como se expresa en Bhavishya Purana, Brahmaparva, Adhyaya 7:

vedaḥ smṛtiḥ sadācāraḥ svasya ca priyamātmanaḥetaccaturvidhaṃ prāhuḥ sākshāddharmasya lakshaṇamVedas, smritis, buena tradición (aprobada) y lo que es agradable al alma (conciencia),los sabios han declarado que son las cuatro evidencias directas del dharma.

La explicación de ese sloka se ha dado en el compendio (nibandha), bāla nibandhādarśa: allí, en el dharma, los vedas son el único pramāna principal. Smritis disecciona (analiza) la esencia de los vedas solamente. Ambos apoyan a Sadācāra. Ātmasantuṣṭi que es favorable a todos estos es (entonces) dharma pramāna.

Sruti

Shruti (sánscrito: श्रुति, IAST: Śruti, IPA: [ɕɽʊtɪ]) en sánscrito significa "lo que se escucha" y se refiere al cuerpo de la mayoría de los textos religiosos antiguos autorizados que comprenden el canon central del hinduismo. Son la máxima autoridad epistémica o mūla pramāṇa (o prathama pramāṇa). Manusmriti afirma que Śrutistu vedo vigneyah (sánscrito: श्रुतिस्तु वेदो विज्ञेय:, lit. significa "Saber que los Vedas son Śruti"). Por lo tanto, incluye los cuatro Vedas, incluidos sus cuatro tipos de textos incrustados: los Samhitas, los Brāhmaṇas, los Araṇyakas y los Upaniṣads. Bhagavad Gita también se conoce como Gitopaniṣad, otorgándole así el estado de Upanishad (es decir, Śruti), aunque originalmente es parte de smṛti.

Sabios védicos como Baudhayana, Parāśara, Vedavyāsa, Gautama, Vaśiṣṭha, Āpastamba, Manu y Yājñavalkya se han adherido a este punto de vista en sus obras.

Las principales escuelas de filosofía india que rechazan la (autoridad epistémica de) Vedas fueron consideradas como Nāstika, es decir, heterodoxas en la tradición.

Smriti

Smriti (sánscrito: स्मृति, IAST: Smṛti) se considera la penúltima autoridad epistémica o dvitīya pramāṇa. Smriti significa literalmente "lo que se recuerda" y es un cuerpo de textos hindúes generalmente atribuidos a un autor, tradicionalmente escrito, en contraste con Śrutis (la literatura védica) considerada sin autor, que se transmitieron verbalmente de generación en generación y se fijaron. Smriti es un trabajo secundario derivado y se considera menos autorizado que Sruti en el hinduismo, excepto en la escuela de filosofía hindú Mimamsa. La autoridad de smriti aceptada por las escuelas ortodoxas se deriva de la de shruti , en el que se basa.

La literatura Smrti es un corpus de diversos textos variados. Este corpus incluye, pero no se limita a los seis Vedāngas (las ciencias auxiliares en los Vedas), los Itihasas (es decir, el Mahābhārata y Rāmāyana), los Dharmasūtras y Dharmaśāstras (o Smritiśāstras), los Arthasaśāstras, los Purānas, los Kāvya o poéticos. literatura, extensos Bhasyas (reseñas y comentarios sobre Shrutis y textos no Shruti) y numerosos Nibandhas (comprensiones) que cubren política, ética (Nitisastras), cultura, artes y sociedad.

Cada texto de Smriti existe en muchas versiones, con muchas lecturas diferentes. Los smritis fueron considerados fluidos y libremente reescritos por cualquiera en la tradición hindú antigua y medieval.

Los autores de 18 smritis son, a saber, Atri, Viṣṇu, Hārīta, Auśanasī, Āngirasa, Yama, Āpastamba, Samvartta, Kātyāyana, Bṛhaspati, Parāśara, Vyāsa, Śaṅkha, Likhita, Dakṣa, Gautama, Śātātapa y Vaśiṣ. Yājñavalkya da la lista de un total de 20 al agregar dos Smritis más, a saber, Yājñavalkya y Manu. Parāśara, cuyo nombre aparece en esta lista, enumera también veinte autores, pero en lugar de Samvartta, Bṛhaspati y Vyāsa, da los nombres de Kaśyapa, Bhṛgu y Prachetas.

puranas

Āpastamba y Vyasa consideran a los purāṇas como antepenúltima autoridad epistémica o tṛtīya pramāṇa. En Āpastambasmṛti, se ha mencionado como

yat adṛṣṭam hi vedeṣu tat draṣṭavyaṃ smṛtau kilaubhābhyāṃ yat adṛṣṭastu tat purāṇeṣu paṭhyateCuando no hay ninguna referencia en los vedas, entonces se debe referir a los smṛtis.En caso de que las referencias estén ausentes en ambos, entonces se deben consultar los purāṇas.

Vyāsasmṛti (verso 1.5) afirma que

śrutismṛtipurāṇokta dharmayogyāstu netareLos dichos de los Vedas, smṛtis y puranas se consideran dharma y no otros.

Ācāra

Ācāra (sánscrito: आचार), también siṣṭāchāra o sadāchara, es un concepto utilizado en el contexto de la ley hindú clásica que se refiere a las leyes consuetudinarias o normas comunitarias de un grupo social en particular. Estas normas comunitarias son delineadas y puestas en práctica por personas que se han ganado el respeto de los miembros de cada grupo individual, como un líder comunitario o un anciano. Aunque en Dharmaśāstra la persona ideal que define el ācāra de un lugar en particular se dicta como alguien que conoce los Vedas o es "erudito", en la práctica real este papel a menudo se delega a los líderes de grupo junto con los eruditos védicos.Ācāra es teológicamente importante en la ley hindú clásica porque se considera, junto con los Vedas (Śruti) y Smriti (textos tradicionales como la literatura Dharmaśāstra), como una de las fuentes del dharma. Se cree que un ācāra regional particular está canonizado en los textos de Dharmaśāstra; sin embargo, los estudiosos difieren en cuanto a la fuente de los relatos reales que se encuentran en estos textos.

El Anuśāsana-parva del Mahabharata afirma:

dharmaṃ jijñāsamānānāṃ pramāṇaṃ prathamaṃ śrutiḥdvitīyaṃ dharmaśāstraṃ tu tṛtīyo lokasangrahaḥAquellos que tienen el 'deseo de conocer el dharma' (dharma jijñāsa), el primer pramāṇa es śruti.El segundo pramāṇa son los dharmaśāstras (es decir, la parte dharma de smṛti). La tercera referencia es según la costumbre de la gente.

Para Parāśara, Manu, Yājñavalkya, Vaśiṣṭha y Baudhayana, la conducta virtuosa de los Śiṣṭa s (hombres eruditos virtuosos) y la práctica de los hombres buenos, Sadāchara es la antepenúltima autoridad epistémica o tṛtīya pramāṇa después de Śrutis y Smṛtis. Vaśiṣṭhasmṛti verso 1.4 cita, tadalabhe śiṣṭāchārah pramāṇam, es decir, solo si las referencias relevantes están ausentes en ambos, entonces Śiṣṭa Āchāra puede considerarse como antepenúltimo pramāṇa. Según el sabio Vaśiṣṭha, Śruti y Smṛti son fuentes más importantes que otras. El Padma Purana también prescribe un punto de vista similar.

Mientras cita a Śiṣṭāgama (lit. lo que ha descendido de Śiṣṭas) como la antepenúltima autoridad después de los Vedas y smirtis de Baudhayana en su smriti (verso 1.5), los Śiṣṭas se definen así: -Sistas (de hecho, son aquellos) que están libres de envidia (vigatamatsarāḥ), libre de orgullo (nirahankārāḥ), satisfecho con una reserva de grano suficiente para diez días (kumbhīdhānyāḥ), libre de codicia (alolupāḥ), y libre de hipocresía (damba), arrogancia (darpa), codicia (lobha), perplejidad (confusión) e ira (krodha).

Kumarila Bhatta, prominente estudiosa de Mīmāṃsā de la India medieval temprana afirma en su Tantravartika:

Si las prácticas de los hombres buenos (Sadāchāra) no están en conflicto con lo que se enseña en el veda y el smṛti, tales prácticas pueden considerarse autorizadas en asuntos relacionados con el dharma, pero cuando haya la menor cosa que repugne a la enseñanza del Veda, entonces, como habría un conflicto de autoridades, las prácticas no pueden ser consideradas como ninguna autoridad en absoluto.

Ātmatuṣṭi

Ātmatuṣṭi generalmente se traduce al inglés como "lo que es agradable para uno mismo". Las primeras tres fuentes de la ley tienen sus raíces en los vedas, mientras que Ātmatuṣṭi no lo está. Es por esto que Ātmatuṣṭi, como cuarta fuente (es decir, caturtha pramāṇa), no es reconocido por la mayoría de los eruditos debido a la falta de legitimidad. Solo Manu y Yājñavalkya se refieren a Ātmatuṣṭi como la cuarta fuente del dharma dentro de la tradición de la Ley hindú. Los relatos textuales de la ubicación de Ātmatuṣṭi de Manu y Yajnavalkya como una cuarta fuente de dharma se pueden encontrar en El Código de Leyes de Manu 2.6 y El Código de Leyes de Yajnavalkya 1.7. Además, Ātmatuṣṭi no comparte la misma autoridad que sruti, smriti y acara.. Ātmatuṣṭi difiere significativamente de las otras tres fuentes del dharma en que no se basa en una "autoridad exterior al hombre"; en otras palabras, un individuo puede crear su propia autoridad para cualquier tema no cubierto por sruti, smriti y acara.

Ātmatuṣṭi también se conoce como Hṛdayānujña (libre albedrío) y Manu, Yājñavalkya y Vishnu también lo mencionan claramente como una fuente de conocimiento moral y religioso. Yājñavalkya da un paso más y agrega buenas intenciones (samyaksaṃkalpa) como quinta fuente adicional de Dharma:

śrutiḥ smṛtiḥ sadācāraḥ svasya ca priyam ātmanaḥsamyaksaṃkalpajaḥ kāmo dharmamūlaṃ idaṃ smṛtamSe declara que la fuente del dharma es quíntuple: 1) śrutiḥ; 2) smṛtiḥ; sadācāraḥ (conducta correcta); svasya ca priyam ātmanaḥ (beneficio propio) y5) deseo nacido de una intención determinada (samyaksaṃkalpajaḥ kāmaḥ).

Más tarde, samyaksaṃkalpa (Pali: sammā saṅkappa) se incluyó entre el Noble Óctuple Sendero (āryāṣṭāṅgamārga) presentado por Gautama Buddha.

Casos de conflicto

Conflicto entre diferentes fuentes epistémicas, generalmente denominado como virodha. Cuando haya un caso de conflicto entre el smriti y el śruti, prevalecerá el śruti. De manera similar, siempre que haya un conflicto entre diferentes fuentes epistémicas en general, entonces, según Āpastamba, se recomienda referirse a más fuentes epistémicas anteriores, ya que tienen más autoridad. En Āpastambasmṛti, se menciona como

śrutismṛtipurāṇeṣu viruddheṣu parasparampūrvaṃ pūrvaṃ balīyam syāditi nyāyavido viduḥSiempre que hay un conflicto mutuo entre los vedas, los smṛtis y los purāṇas, los versados ​​en nyāya sugieren quela fuente epistémica anterior tiene mayor peso (que la epistémica posterior)

Vedavyasa también tiene una opinión similar en su vyāsasmṛti, verso 1.4

śruti smṛti purāṇām virodho yatra driśyate tatra śrotam pramāṇāstu tayordhvyadhe smṛtirvarāEn los casos en que los conflictos son aparentes entre veda, smriti y Purana, Veda es la autoridad válida; y donde los dos restantes (Smriti y Purana) están en conflicto, Smriti es la autoridad válida

Prasthanatrayi

Los Prasthanatrayi (sánscrito: प्रस्थानत्रयी, IAST: Prasthānatrayi) son los tres textos canónicos de la teología hindú que tienen autoridad epistémica, especialmente de las escuelas Vedanta, a saber, los Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita. Prasthanatrayi puede verse como un subconjunto de fuentes epistémicas hindúes. Vedanta también se conoce como Uttara Mīmāṃsā y es una de las seis (āstika) escuelas de filosofía hindú. Estas seis escuelas se conocen tradicionalmente como shad-darśanas, ya que dan sus propios puntos de vista sobre las escrituras hindúes. La escuela Vedānta se basa en Brahma Sūtras (sánscrito: ब्रह्म सूत्र) de Bādarāyana. Adi Sankara quien propagó Advaita ha establecido el concepto de Prasthanatrayi, las referencias epistémicas basadas en Śāstra pramāṇam en el hinduismo. Junto con los Brahma sutras, los upanishads se consideran de los Vedas y el Bhagavad gita se elige del Mahabharata, que es Itihasa (es decir, parte de smriti). Lo mismo ha sido aceptado por todos los demás acharyas de otras escuelas vedanta como Ramanuja, Madhwa, etc.

Uso moderno y crítica.

Śāstra pramāṇam ha sido utilizado por reformadores sociales del siglo XIX de Bengala, como Ishwar Chandra Vidyasagar. Fue el más destacado defensor de las segundas nupcias de las viudas y fue apoyado en esto por muchos caballeros sabios y de élite de la sociedad y el primer firmante de su solicitud al entonces gobernador general fue Shri Kasinath Dutta, perteneciente al linaje Hatkhola Dutta. Hizo una petición en el consejo legislativo y fue responsable de la Ley de segundas nupcias de las viudas hindúes de 1856. En el mismo siglo, reformadores sociales como Kandukuri Veeresalingam pantulu y Gurazada Apparao llevaron a cabo un esfuerzo similar desde el sur de la India para erradicar los males sociales.

Baba Saheb Ambedkar ha criticado la rigidez de śāstra pramāṇam en el hinduismo en su obra Annihilation of Caste atacando especialmente a Manusmriti. Con el fin de evitar los matrimonios infantiles entre los hindúes, se aprobó la Ley de restricción del matrimonio infantil en 1929. Los pandits hindúes designados por el comité de edad de consentimiento consideraron Śāstra pramāṇam para fijar la edad de matrimonio de las niñas y luego se fijó en 14. más tarde por la Ley Sarda.