Shantideva
Shantideva (sánscrito: Śāntideva; chino:寂天; tibetano: ཞི་བ་ལྷ།, THL: Zhiwa Lha; mongol: Шантидэва гэгээн; vietnamita: Tịch Thiên) fue un filósofo, monje budista, poeta y erudito indio del siglo VIII d.C. en el mahavihara de Nalanda. Era un seguidor de la filosofía Mādhyamaka de Nāgārjuna.
También se le considera uno de los 84 mahasiddhas y se le conoce como Bhusuku.
Biografía
El Zhansi Lun de Mādhyamaka de Asia oriental identifica a dos personas diferentes a las que se les da el nombre de "Shant inideva": su fundador de Avaivartika Sangha en el siglo VI EC y un Shantideva posterior que estudió en Nalanda en el siglo VIII EC y parece ser la fuente de las biografías tibetanas. Los descubrimientos arqueológicos apoyan esta tesis. Dos fuentes tibetanas de la vida de Shantideva son los historiadores Buton Rinchen Drub y Tāranātha. Estudios recientes han sacado a la luz una breve vida en sánscrito de Shantideva en un manuscrito nepalés del siglo XIV EC. Un relato accesible que sigue de cerca al Butön se puede encontrar en Kunzang Pelden, El néctar del discurso de Manjushri.
Shantideva nació en Saurastra (en la actual Gujarat), hijo del rey Kalyanavarman, y se hacía llamar Śantivarman.
Según Pema Chödrön, "Shantideva no era muy querido en Nalanda".
Aparentemente, él era una de esas personas que no se presentaba por nada, nunca estudiaba ni venía a las sesiones de práctica. Sus compañeros monjes dijeron que sus tres "realizaciones" eran comer, dormir y cagar.
Después de ser incitado a dar una charla a todo el cuerpo universitario, Shantideva pronunció El Camino del Bodhisattva.
Obras
Śikṣāsamuccaya
El Śikṣāsamuccaya ("Antología de entrenamiento") es una obra en prosa de diecinueve capítulos. Está organizado como un comentario sobre veintisiete versos mnemotécnicos cortos conocidos como Śikṣāsamuccaya Kārikā. Consiste principalmente en citas (de longitud variable) de sūtras, textos autorizados que se consideran la palabra de Buda, generalmente aquellos sūtras asociados con la tradición Mahāyāna, incluido el Samadhiraja Sutra.
Bodhicaryavatara
Shantideva es particularmente renombrado como el autor del Bodhisattvacaryāvatāra. Existe una variedad de traducciones al inglés, a veces glosadas como "Una guía para el modo de vida del bodhisattva" o "Entrando en el camino de la iluminación". Es un largo poema que describe el proceso de iluminación desde el primer pensamiento hasta la plena budeidad y todavía es estudiado por los budistas Mahayana y Vajrayana en la actualidad.
En 1994 se imprimió una introducción y un comentario sobre el Bodhisattvacaryāvatāra del decimocuarto Dalai Lama llamado A Flash of Lightning in the Dark of Night. El Dalai Lama proporcionó un comentario sobre el capítulo Paciencia en Healing Anger (1997), y sus comentarios sobre el capítulo Sabiduría se puede encontrar en Practicing Wisdom (2004). Kunzang Palden ha escrito un comentario basado en el de Patrul Rinpoche, traducido por Padmakara Translation Group. Patrul Rinpoche fue un monje errante de gran erudición, que dedicó su vida a la propagación del Bodhisattvacaryāvatāra.
Puntos de vista filosóficos
Identidad personal y libre albedrío
Siguiendo al Buda, Śāntideva entendió que el yo es una ilusión. También analiza el problema del libre albedrío en el Bodhicaryāvatāra, escribiendo que "cualesquiera que sean las transgresiones (aparādha) y las viles acciones (pāpa) que haya, todas surgen a través del poder de los factores condicionantes, mientras que no hay nada que surja de forma independiente".
Puntos de vista éticos
De acuerdo con sus puntos de vista sobre la identidad personal y la naturaleza del yo, Śāntideva escribió que uno debe "detener todo dolor y sufrimiento presente y futuro de todos los seres sintientes, y generar todo placer y felicidad presente y futuro", en lo que pudo haber sido "la declaración más antigua claramente articulada de ese punto de vista, precediendo a Jeremy Bentham por aproximadamente mil años".
Su base para preferir el altruismo al egoísmo fue que "el continuo de la conciencia, como una cola, y la combinación de constituyentes, como un ejército, no son reales. La persona que experimenta sufrimiento no existe". Del mismo modo, pregunta, "cuando la felicidad es querida por mí y por los demás por igual, ¿qué hay de especial en mí que me esfuerzo por alcanzar la felicidad solo para mí?"
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