Shala

Shala (Šala) era una diosa mesopotámica del clima y el grano y la esposa del dios del clima Adad. Se supone que se originó en el norte de Mesopotamia y que su nombre podría tener un origen hurrita. Fue adorada especialmente en Karkar y en Zabban, considerados también centros de culto de su esposo. Se atestigua por primera vez en el período babilónico antiguo, pero es posible que una diosa sumeria análoga, Medimsha, ya fuera la esposa de la contraparte de Adad, Ishkur, en épocas anteriores.

Tanto en una serie de textos mesopotámicos relativamente tardíos como en la erudición moderna, a veces se la combina o confunde con Shalash, una diosa siria considerada esposa de Dagan.

Nombre

Se acepta que el nombre de Shala no tiene una etimología acadia plausible, y es posible que se derivara de la palabra hurrita šāla, hija. Los investigadores que atribuyen el origen hurrita a Shala incluyen a Gary Beckman y Daniel Schwemer. Una teoría considerada menos plausible considera que es un cognado de la palabra hebrea šālah, "estar despreocupado" o "despreocuparse". Frans Wiggermann propone que tuvo su origen en una lengua semítica y que podría significar "bienestar".

Los textos sumerios y acadios deletrean el nombre como Ša-la. También se atestigua una variante ortográfica con un wovel largo, Ša-a-la. Las ortografías logográficas del nombre son muy raras, aunque un texto da fe de ME.DIM.ŠA como un logograma que debe leerse como "Shala".

En la lista de dioses An = Anum, los nombres alternativos de Shala incluyen Medimsha (sumerio: "que posee hermosos miembros"), Shuzabarku (sumerio: "ella con una mano de bronce brillante"), Mushmehush, Kinnusum y Enmelulu. Solo los dos primeros de estos nombres están atestiguados fuera de las listas de dioses. En un caso, en un texto bilingüe, Shala aparece en la versión acadia y Shuzabarku en sumerio. Otro nombre conocido de fuentes bilingües es Muhuranki. Una canción balag de la biblioteca de Ashurbanipal enumera a Minunesi y Shubanuna entre sus nombres. La misma composición también se dirige a ella con el epíteto dumu-é-a, traducido como "hija de la casa" o "hija de la casa,que también se aplicó a la diosa del amor Nanaya y a Gunura, hija de la diosa de la medicina Ninisina. En un texto explicativo tardío, Shuzabarku se define como "Shala de la sabiduría", Medimsha como "Shala de la totalidad" y Shala bajo su nombre principal como "Shala de la gente y el rocío".

Asociaciones con otras deidades

Se desconoce la genealogía de Shala. Siempre aparece junto a su esposo Adad en fuentes conocidas, y su carácter se definió en gran medida por esta conexión. Los textos comúnmente se refieren a ella como su "gran esposa" o "amada esposa que alegra el corazón". En una canción balag de la biblioteca de Ashurbanipal, escrita en primera persona, Shala/Medimsha (ambos nombres se usan en el mismo texto en este caso) se describe a sí misma como la justa esposa de Adad/Ishkur. Shala e Ishkur son la segunda pareja divina más comúnmente invocada en las inscripciones de sellos cilíndricos de Sippar después de Aya y Shamash. Sin embargo, no se conocen testimonios de Shala desde el tercer milenio a. C.,y se supone que probablemente se originó en la parte oriental de la Alta Mesopotamia en el período babilónico antiguo. Más al oeste, en Halab (la moderna Alepo) y presumiblemente en la zona media del Éufrates, la esposa del dios del tiempo, Hadad, era en cambio la diosa Hebat. Hebat también se incorporó a la religión hurrita como esposa de su homólogo Teshub. Ella está ausente de las fuentes arameas posteriores de las mismas áreas, donde la esposa del dios del tiempo también es Shala como en Mesopotamia.

Medimsha, tratada como un nombre alternativo de Shala en períodos posteriores, inicialmente era una diosa diferente, que ya aparece en fuentes del período Fara, aunque no brindan ninguna información sobre su papel. Daniel Schwemer sugiere que no es improbable que ella ya fuera vista como la esposa de Ishkur y la falta de evidencia directa de tal relación entre ellos, conocida de listas de dioses posteriores, es el resultado de un sesgo de conservación. Además, propone que algunas representaciones de una diosa de la lluvia desnuda en sellos cilíndricos podrían ser Medimsha. También se ha propuesto que algunas de estas imágenes podrían representar a la diosa hurrita Shaushka,típicamente considerada como la hermana de Teshub en fuentes conocidas posteriores al emparejamiento del dios del clima hurrita con el sirio Hebat y nunca etiquetada como su esposa, aunque la naturaleza anterior de su relación es imposible de discernir.

Las hijas de Shala y Adad fueron Shubanuna, Namashmash (o Nabarbar; la lectura del nombre es incierta) y Minunesi. Si bien actualmente no hay evidencia de que alguna vez hayan existido como deidades independientes fuera de las listas de dioses, según Frans Wiggermann, es posible que fueran representados de manera similar a su madre y compartieran sus funciones. En el arte, los grupos de tres diosas desnudas parecidas a Shala que, según él, pueden identificarse con ellas, tienden a estar acompañadas por una criatura mítica parecida a una oveja, muy probablemente de carácter astral, cuyo nombre se desconoce actualmente. Se desconoce la etimología de Namashmash y Minunesi, mientras que el nombre de Shubanuna significa "el principesco šuba ", šuba siendo un tipo de piedra preciosa o concha no identificada asociada con deidades como Ishtar y Shamash. En una canción de balag, Menunesi y Shubanuna son epítetos de Shala en lugar de sus hijas. Namashmash y Shubanuna también están atestiguados en una lista de dioses en lo que se supone que es una enumeración de epítetos de Ishtar o Ishara. Shubanuna también podría estar atestiguado en el nombre de un mes del calendario local de Adab del tercer milenio a. Esta suposición sigue siendo incierta ya que ella está ausente de la ciudad, mientras que una piedra šuba deificada (Šuba) está presente en nombres teofóricos de entre los periodos Sargónico y Ur III, por lo que no sería imposible invocarlo también en el nombre de un mes.

Otros niños atestiguados en las secciones de las listas de dioses dedicadas a Shala y Adad incluyen a Misharu ("justicia", tiende a estar acompañado por su consorte Ishartu, "rectitud") y Usuramassu ("presta atención a su palabra"). Si bien Usuramassu se considera una deidad masculina en las listas de dioses, existe evidencia de la adoración de una diosa que lleva el mismo nombre en Uruk en el primer milenio a. C., y en al menos un caso se la conoce como bukrat Adad, "hija de Adad".

Otra deidad perteneciente a la corte de Adad y Shala en las listas de dioses era Nimgir ("relámpago"), el sukkal de Adad/Ishkur.

Es posible que en al menos un sello Shala y Adad estén acompañados por Aya, posiblemente actuando como representante divino de Sippar.

Shala y Shalash

En la erudición moderna, Shala a veces se confunde con Shalash, una diosa siria de nombre similar que era la esposa de Dagan. Según Daniel Schwemer, aunque en algunas fuentes antiguas también está presente cierto grado de confusión entre las dos diosas, se limita en gran medida a los textos mesopotámicos eruditos, y no es anterior al siglo XIV a. Según Lluis Feliu, la mayor parte de las evidencias proceden del primer milenio a.

En algunas copias de la lista de dioses An = Anum, Shalash aparece como uno de los nombres alternativos de Shala. En un texto explicativo, Ninkusi, glosado como "Shalash", se trata como "Shala de la estepa occidental". Ninkusi ("dama de oro") se reconoce como sinónimo de Shalash, en lugar de Shala, en An = Anum, donde el nombre aparece en la sección dedicada a Dagan y su esposa en lugar de Adad y Shala. La misma lista de dioses equipara a Shalash por separado con Ninlil, para que coincida con la ecuación entre su marido y Enlil. Además, solo se atestigua dos nombres en relación con Shalash, no con Shala: Ninudishara ("Señora que asombra al mundo") y Ninsuhzagina ("Señora diadema de lapislázuli").

En una sola copia de un ritual Maqlû de Assur, Shala aparece en lugar de Shalash, presente en otras copias conocidas del mismo texto.

Lluis Felieu rechaza la posibilidad de que las dos diosas fueran originalmente la misma, y ​​especialmente que la confusión entre ellas se deba a que Dagan es un dios del clima y, por lo tanto, es análogo a Adad. También señala que Shala está bien atestiguada en el arte como una diosa asociada con el clima, mientras que el personaje de Shalash, basado en paralelismos con las esposas de los jefes de otros panteones del antiguo Cercano Oriente (por ejemplo, Ninlil, esposa de Enlil y Athirat, esposa de El), es poco probable que se parezca a la de la esposa del dios del tiempo mesopotámico. Además, la ortografía del nombre de la diosa junto con Adad en las inscripciones devocionales es consistente entre varios períodos de tiempo e idiomas, y nunca termina con una sibilante.A diferencia de Shala, es poco probable que Shalash tenga un origen hurrita, como se atestigua en los textos de Ebla, que son anteriores a la llegada de los hurritas a Siria.

Hay muy poca evidencia de confusión de las dos diosas en las fuentes hurritas e hititas. Daniel Schwemer considera que un tratado del rey Shattiwaza es un ejemplo. Lluis Felieu propone que para los hurritas y los hititas la fuente de confusión podría haber sido el hecho de que la final - š en el nombre de Shalash podría interpretarse como un caso que termina en sus idiomas, pero también señala que las únicas instancias posibles podrían representar escribas. errores. Este razonamiento también es aceptado por Daniel Schwemer.

Los autores modernos con menos frecuencia también confunden a Shala con Shuwala, una diosa del inframundo hurrita.

Iconografía y funciones

Al igual que los cónyuges de otras deidades, se creía que Shala intercedía en nombre de los suplicantes humanos con su esposo.

Al igual que su esposo, Shala era una deidad del clima. Se la representaba comúnmente con el vestido abierto o desnuda. Los textos destacan con frecuencia su encanto y belleza. En el arte, a menudo tiene símbolos asociados con la lluvia, como rayos. A veces, se para sobre el lomo de una quimera de toro o león-dragón que tira del carro de su esposo. Estas imágenes se conocen tanto en Siria como en Mesopotamia.

Shala también era una diosa de los productos agrícolas. Grain se consideraba metafóricamente como el producto de una unión sexual entre ella y Adad, y algunas obras de arte representan escenas románticas entre ellos junto a humanos arando sus campos. Una mazorca de maíz era un símbolo de ella, especialmente en kudurru. Una estrella asociada con ella, Šer'u ("Surco"; identificada como una de las estrellas de la constelación de Virgo), fue representada como una mujer sosteniendo una mazorca de maíz en una tablilla astronómica del período seléucida. Ocasionalmente, las aves también se asociaron con Shala en su función agrícola, y en al menos un sello cilíndrico, un pájaro que presumiblemente simboliza a Shala acompaña a un rayo que representa a su esposo.

Maurits van Loon propone que un símbolo de "puerta" que acompaña a Adad y Shala en algunos sellos podría representar el arco iris, aunque señala que su teoría no tiene en cuenta que en los panteones mesopotámicos y elamitas el arco iris también estaba representado por una diosa separada, Manzat. Señala que el templo de Shala y Adad en Chogha Zanbil estaba adyacente al de Manzat. Él considera que es posible que las figuras de mujeres desnudas ahuecando sus senos que se encuentran en este sitio puedan representar a una diosa del clima (Shala o Manzat) y sus joyas: el arco iris.

Culto

La evidencia más temprana de la adoración de Shala proviene de Old Babylonian Nippur, donde aparece en las listas de ofrendas junto con Adad. Uno de los nombres de año del rey babilónico Hammurabi indica que él dedicó una estatua a Shala. Una sacerdotisa qadištum de Shala está atestiguada en documentos de Sippar.

Un himno a Nanaya que enumera varias diosas consideradas como diosas de la ciudad o esposas de los dioses de la ciudad menciona a Shala en asociación con Karkar, ubicada cerca de Umma y Adab. La evidencia indirecta indica que estaba asociado con el culto de la contraparte sumeria de su esposo, Ishkur, ya en el período Uruk. Según una lista de templos, su santuario, probablemente ubicado en esa ciudad, era el Edurku ("casa, morada pura"), que podría haber sido parte de Eugalgal ("casa de las grandes tormentas"), un templo bien atestiguado. de Adad.

La adoración de Shala y Adad como pareja está atestiguada tanto en Asiria como en Babilonia en múltiples períodos de tiempo. Shala también aparece en fuentes arameas tardías, por ejemplo, en una inscripción bilingüe de Tell Fekheriye. En el primer milenio a. C., Zabban fue la ubicación de un importante templo de Adad y Shala, aparentemente conectado de alguna manera con Sippar. También fue venerada en Guzana. Un templo asirio de Adad y Shala también estaba ubicado en Kalhu según un documento del reinado de Ashurnasirpal II. Una inscripción del rey neoasirio Sinsharishkun podría indicar que se adoraba a Shala en el templo conjunto de Anu y Adad en Assur. Otros sitios donde fue adorada junto a Adad incluyen Nínive, Kurba'il, Ekallatu, Urakka, Suhu y Babilonia. En aqueménida y seléucida, Uruk Shala era una de las diosas que acompañaban a Antu durante un desfile de deidades que celebraban el festival de Año Nuevo.

Se conocen múltiples nombres teofóricos que indican el culto a Shala, siendo particularmente común Ipqu-Shala, traducido como "abrazo amistoso de Shala" por Daniel Schwemer. Otros nombres, con menos testimonios, incluyen Amat-Shala ("sirviente de Shala"), Apil-Shala ("hijo de Shala"), Nur-Shala ("luz de Shala"), Sha-Shala-rema ("las acciones de Shala son misericordiosos"), Shala-damquat ("Shala es buena"), Shala-sharrat ("Shala es una reina"), Shala-ummi ("Shala es mi madre"), Shimat-Shala ("destino determinado por Shala") y Shu-Shala ("el de Shala"). Algunos de ellos están atestiguados al oeste de Mesopotamia, en Mari.

En los encantamientos, se invocaba a Shala contra los perros.

En Elam

Shala también fue adorada en Elam junto a su esposo. Si bien los nombres de las presuntas deidades climáticas elamitas (Kunzibami, Šihhaš y Šennukušu) aparecen en las listas de dioses mesopotámicos, hasta ahora ninguno de ellos se encontró en las inscripciones elamitas y acadias de Elam, y se supone que Adad (IM) y su esposa fueron adorados bajo sus nombres mesopotámicos y no eran simplemente sustitutos de los nombres de deidades de origen elamita. Tenían un templo conjunto en Chogha Zanbil, al que se hace referencia con el término silin, para el que se han propuesto varias traducciones ("agua de lluvia", "abundancia", "prosperidad", "crecimiento"). Al igual que una serie de otros términos utilizados para describir los templos que forman el complejo Chogha Zanbil, es un legomenon hapax.La mayor parte de la evidencia del culto a la pareja proviene de las tierras bajas (especialmente de Susa). Otras deidades cuyo culto se conoce principalmente en esa parte de Elam incluyen a Pinikir, Lagamal y Manzat.

Solo el llamado Archivo de Fortificación de Persépolis de los primeros tiempos de Achaemenid innegablemente confirma la expansión del culto de Adad más al este. También es posible que un nombre teofórico que acredite la adoración de Shala en las tierras altas se conozca de Tall-i Malyān (antiguo Anshan).

Relevancia posterior

Shala Mons, una montaña en Venus, lleva el nombre de Shala. Gazetteer of Planetary Nomenclature en la entrada correspondiente la identifica incorrectamente como una diosa "cananea", en lugar de mesopotámica.