Sexualidad en la antigua Roma

Las actitudes y comportamientos sexuales en la antigua Roma están indicados por el arte, la literatura y las inscripciones y, en menor medida, por restos arqueológicos como artefactos eróticos y arquitectura. A veces se ha asumido que la "licencia sexual ilimitada" era característica de la antigua Roma, pero la sexualidad no estaba excluida como una preocupación de los mos maiorum, las normas sociales tradicionales que afectaban la vida pública, privada y militar. Pudor, "vergüenza, modestia", era un factor regulador del comportamiento, al igual que las restricciones legales sobre ciertas transgresiones sexuales tanto en el período republicano como en el imperial. Los censores (funcionarios públicos que determinaban el rango social de los individuos) tenían el poder de eliminar a ciudadanos del orden senatorial o ecuestre por conducta sexual inapropiada, y en ocasiones lo hacían. El teórico de la sexualidad de mediados del siglo XX, Michel Foucault, consideraba que el sexo en todo el mundo grecorromano estaba regido por la moderación y el arte de gestionar el placer sexual.

La sociedad romana era patriarcal (ver paterfamilias), y la masculinidad se basaba en la capacidad de gobernarse a uno mismo y a otros de estatus inferior, no sólo en la guerra y la política, sino también en las relaciones sexuales. Virtus, "virtud", era un ideal masculino activo de autodisciplina, relacionado con la palabra latina para "hombre", vir. El ideal correspondiente para una mujer era pudicitia, a menudo traducido como castidad o modestia, pero era una cualidad personal más positiva e incluso competitiva que mostraba tanto su atractivo como su autocontrol. Se esperaba que las mujeres romanas de las clases altas tuvieran una buena educación, un carácter fuerte y fueran activas en el mantenimiento de la posición de su familia en la sociedad. Con muy pocas excepciones, la literatura latina que se conserva conserva las voces de romanos educados sobre la sexualidad. El arte visual fue creado por personas de estatus social más bajo y de una mayor variedad de etnias, pero se adaptó al gusto y las inclinaciones de aquellos lo suficientemente ricos como para permitírselo, incluidos, en la era imperial, los antiguos esclavos.

Algunas actitudes y comportamientos sexuales en la antigua cultura romana difieren notablemente de los de las sociedades occidentales posteriores. La religión romana promovía la sexualidad como un aspecto de la prosperidad del Estado, y los individuos podían recurrir a la práctica religiosa privada o a la "magia" en la práctica. para mejorar su vida erótica o su salud reproductiva. La prostitución era legal, pública y generalizada. "Pornográfico" Las pinturas aparecían entre las colecciones de arte de hogares respetables de clase alta. Se consideraba natural y corriente que los hombres se sintieran atraídos sexualmente por jóvenes adolescentes de ambos sexos, e incluso se toleraba la pederastia siempre que la pareja masculina más joven no fuera un romano nacido libre. "homosexual" y "heterosexual" no formó la dicotomía principal del pensamiento romano sobre la sexualidad, y no existen palabras latinas para estos conceptos. No se dirigía ninguna censura moral al hombre que disfrutaba de actos sexuales con mujeres o con hombres de estatus inferior, siempre y cuando sus comportamientos no revelaran debilidades o excesos, ni infringieran los derechos y prerrogativas de sus pares masculinos. Si bien se denunciaba la percepción de afeminamiento, especialmente en la retórica política, el sexo moderado con prostitutos o esclavos no se consideraba inadecuado o viciado de la masculinidad, si el ciudadano varón asumía el papel activo y no el receptivo. La hipersexualidad, sin embargo, fue condenada moral y médicamente tanto en hombres como en mujeres. Las mujeres estaban sujetas a un código moral más estricto y las relaciones entre mujeres del mismo sexo están mal documentadas, pero la sexualidad de las mujeres es celebrada o vilipendiada de diversas formas en toda la literatura latina. En general, los romanos tenían fronteras de género más fluidas que los antiguos griegos.

Un paradigma de finales del siglo XX analizaba la sexualidad romana en relación con una actitud "penetrante-penetrada" modelo binario. Este modelo, sin embargo, tiene limitaciones, especialmente en lo que respecta a las expresiones de sexualidad entre los romanos individuales. Incluso la relevancia de la palabra "sexualidad" Se ha cuestionado la pertenencia a la antigua cultura romana; pero a falta de cualquier otra etiqueta para "la interpretación cultural de la experiencia erótica", el término sigue utilizándose.

Literatura y arte erótico

La literatura antigua relacionada con la sexualidad romana se divide principalmente en cuatro categorías: textos legales; textos médicos; poesía; y el discurso político. Las formas de expresión con menor prestigio cultural en la antigüedad (como la comedia, la sátira, la invectiva, la poesía amorosa, el graffiti, los hechizos mágicos, las inscripciones y la decoración de interiores) tienen más que decir sobre el sexo que los géneros elevados como la épica y la tragedia. La información sobre la vida sexual de los romanos se encuentra dispersa en historiografía, oratoria, filosofía y escritos sobre medicina, agricultura y otros temas técnicos. Los textos legales señalan conductas que los romanos querían regular o prohibir, sin reflejar necesariamente lo que la gente realmente hacía o dejaba de hacer.

Los principales autores latinos cuyas obras contribuyen significativamente a la comprensión de la sexualidad romana incluyen:

• el dramaturgo cómico Plautus (d. 184 BC), cuyas tramas a menudo giran alrededor de la comedia sexual y los amantes jóvenes mantenidos separados por las circunstancias;
• el estadista y moralista Cato el Anciano (d. 149 BC), que ofrece vislumbres de la sexualidad en un momento que después los romanos consideraron tener normas morales superiores;
• el poeta Lucretius (d. c. 55 BC), que presenta un tratamiento prolongado de la sexualidad epicúrea en su obra filosófica De rerum natura;
• Catullusfl. 50 BC), cuyos poemas exploran una variedad de experiencias eróticas cerca del final de la República, desde el romanticismo delicado hasta el invectivo brutalmente obsceno;
• Cicerón (d. 43 a.C.), con discursos de corte que a menudo atacan la conducta sexual de la oposición y cartas con chismes sobre la élite de Roma;
• los elegistas de Augusto Propertius y Tibullus, que revelan actitudes sociales en describir los asuntos de amor con las maltratas;
• Ovid (d. 17 d.C.), especialmente su Amores ("Asuntos de amor") y Ars Amatoria ("Art of Love"), que según la tradición contribuyó a la decisión de Augusto de exiliar al poeta, y su épica, la Metamorfosis, que presenta una gama de sexualidad, con énfasis en la violación, a través de la lente de la mitología;
• el epigrammatista Martial (d. c. 102/4 d.C.), cuyas observaciones de la sociedad están sujetas por invectiva sexualmente explícita;
• el juvenal satirista (d. a principios del siglo II dC), que va contra las costumbres sexuales de su tiempo.

Arte erótico en su contexto arquitectónico en la Casa del Centenario, Pompeya

Detalle de la pintura

Ovidio enumera una serie de escritores conocidos por su material lascivo cuyas obras ahora están perdidas. Manuales de sexo griegos y "pornografía directa" fueron publicados bajo el nombre de famosas heterai (cortesanas) y circularon en Roma. La Milesiaca de Arístides, de gran sexualidad, fue traducida por Sisenna, uno de los pretores del 78 a.C. Ovidio llama al libro una colección de fechorías (crimina) y dice que la narrativa estaba plagada de chistes verdes. Después de la batalla de Carrhae, los partos se sorprendieron al encontrar la Milesiaca en el equipaje de los oficiales de Marco Craso.

El arte erótico, especialmente el conservado en Pompeya y Herculano, es una fuente rica, aunque no inequívoca; algunas imágenes contradicen las preferencias sexuales destacadas en fuentes literarias y pueden tener como objetivo provocar risas o desafiar actitudes convencionales. Objetos cotidianos como espejos y vasijas para servir pueden estar decorados con escenas eróticas; en la cerámica Arretine, estos van desde "elegante coqueteo amoroso" a vistas explícitas del pene entrando en la vagina. Se encontraron pinturas eróticas en las casas más respetables de la nobleza romana, como señala Ovidio:

Así como figuras venerables de hombres, pintadas por la mano de un artista, son resplandecientes en nuestras casas, así también hay una pequeña pintura (tabella) en algún lugar que representa varios acoplamientos y posiciones sexuales: así como Telamonian Ajax se sienta con una expresión que declara su ira, y la madre bárbara (Medea) tiene un crimen en sus ojos, así que una Venus mojada seca su cabello goteo con sus dedos y se ve apenas cubierto por las aguas maternas.

La tabella pornográfica y la Venus cargada de erotismo aparecen entre varias imágenes que un conocedor del arte podría disfrutar. Una serie de pinturas de los baños suburbanos de Pompeya, descubiertas en 1986 y publicadas en 1995, presentan escenarios eróticos que parecen destinados a "divertir al espectador con un espectáculo sexual escandaloso", dijo. incluyendo una variedad de posiciones, sexo oral y sexo en grupo con relaciones hombre-mujer, hombre-hombre y mujer-mujer.

La decoración de un dormitorio romano podría reflejar literalmente su uso sexual: el poeta augusteo Horacio supuestamente tenía una habitación con espejos para el sexo, de modo que cuando contrataba a una prostituta podía observar desde todos los ángulos. El emperador Tiberio hizo decorar sus habitaciones con "las más lascivas" pinturas y esculturas, y estaba repleto de manuales sexuales griegos de Elephantis en caso de que quienes se dedicaban al sexo necesitaran orientación.

En el siglo II d.C., "hay un auge de textos sobre sexo en griego y latín". junto con novelas románticas. Pero la sexualidad franca prácticamente desaparece de la literatura a partir de entonces, y los temas sexuales se reservan para los escritos médicos o la teología cristiana. En el siglo III, el celibato se había convertido en un ideal entre el creciente número de cristianos, y los Padres de la Iglesia, como Tertuliano y Clemente de Alejandría, debatieron si incluso el sexo conyugal debería permitirse para la procreación. La sexualidad del martirologio se centra en pruebas contra la castidad cristiana y la tortura sexual; Las mujeres cristianas son más frecuentemente sometidas que los hombres a mutilaciones sexuales, en particular de los senos. El humor obsceno de Marcial fue revivido brevemente en Burdeos en el siglo IV por el erudito y poeta galorromano Ausonio, aunque evitó la predilección de Marcial por la pederastia y era al menos nominalmente cristiano.

Sexo, religión y Estado

Al igual que otros aspectos de la vida romana, la sexualidad estaba apoyada y regulada por las tradiciones religiosas, tanto el culto público del estado como las prácticas religiosas y mágicas privadas. La sexualidad era una categoría importante del pensamiento religioso romano. El complemento de hombre y mujer era vital para el concepto romano de deidad. Los Dii Consentes eran un consejo de deidades en parejas masculinas y femeninas, hasta cierto punto el equivalente romano de los Doce Olímpicos de los griegos. Al menos dos sacerdocios estatales eran ejercidos conjuntamente por una pareja casada. Las Vírgenes Vestales, el único sacerdocio estatal reservado para las mujeres, hicieron un voto de castidad que les garantizó relativa independencia del control masculino; entre los objetos religiosos que custodiaban se encontraba un falo sagrado: "el fuego de Vesta... evocaba la idea de pureza sexual en la mujer" y "representaba el poder procreador del varón". Se esperaba que los hombres que servían en los distintos colegios sacerdotales se casaran y tuvieran familias. Cicerón sostuvo que el deseo (libido) de procrear era “el semillero de la república”, ya que era la causa de la primera forma de institución social, el matrimonio. El matrimonio produjo hijos y, a su vez, una "casa" (domus) para la unidad familiar que era la piedra angular de la vida urbana.

Muchas fiestas religiosas romanas tenían un elemento de sexualidad. La Lupercalia de febrero, celebrada en el siglo V de la era cristiana, incluía un rito de fertilidad arcaico. El Floralia presentaba bailes desnudos. En determinadas fiestas religiosas a lo largo de abril, las prostitutas participaron o fueron reconocidas oficialmente. Deseo inspirado por Cupido; el dios importado Príapo representaba la lujuria grosera o humorística; Mutunus Tutunus promovió el sexo marital. El dios Liber (entendido como el "Libre") supervisaba las respuestas fisiológicas durante las relaciones sexuales. Cuando un hombre asumía la toga virilis, "toga de la virilidad" Liber se convirtió en su patrón; según los poetas del amor, dejó atrás el inocente pudor (pudor) de la infancia y adquirió la libertad sexual (libertas) para iniciar su derrotero amoroso. Una gran cantidad de deidades supervisaban todos los aspectos de las relaciones sexuales, la concepción y el parto.

Las conexiones entre la reproducción humana, la prosperidad general y el bienestar del Estado están encarnadas por el culto romano a Venus, que se diferencia de su homóloga griega Afrodita en su papel de madre del pueblo romano a través de su hijo medio mortal. Eneas. Durante las guerras civiles de los años 80 a. C., Sila, a punto de invadir su propio país con las legiones bajo su mando, emitió una moneda que representaba a una Venus coronada como su deidad patrona personal, con Cupido sosteniendo una rama de palma de la victoria; en el reverso, los trofeos militares flanquean los símbolos de los augures, los sacerdotes estatales que leen la voluntad de los dioses. La iconografía vincula a las deidades del amor y el deseo con el éxito militar y la autoridad religiosa; Sila adoptó el título Epafrodito, "propio de Afrodita", antes de convertirse en un dictador. El fascinum, un amuleto fálico, era omnipresente en la cultura romana y aparecía en todo, desde joyas hasta campanas y campanillas de viento y lámparas, incluso como amuleto para proteger a los niños y a los generales triunfantes.

Los mitos clásicos a menudo tratan temas sexuales como la identidad de género, el adulterio, el incesto y la violación. El arte y la literatura romanos continuaron el tratamiento helenístico de las figuras mitológicas que tenían relaciones sexuales como algo humanamente erótico y, en ocasiones, humorístico, a menudo alejado de la dimensión religiosa.

Conceptos morales y jurídicos

Castitas

La palabra latina castitas, de donde proviene el inglés "castity" deriva, es un sustantivo abstracto que denota "una pureza moral y física generalmente en un contexto específicamente religioso", refiriéndose a veces, pero no siempre, a la castidad sexual. El adjetivo relacionado castus (femenino casta, neutro castum), "puro", puede usarse para lugares y objetos como así como personas; el adjetivo pudicus ("casto, modesto") describe más específicamente a una persona sexualmente moral. La diosa Ceres estaba preocupada tanto por las castitas rituales como sexuales, y la antorcha llevada en su honor como parte de la procesión nupcial romana se asociaba con la pureza de la novia; Ceres también encarnó la maternidad. La diosa Vesta era la deidad principal del panteón romano asociada con castitas, y ella misma era una diosa virgen; sus sacerdotisas, las vestales, eran vírgenes que hicieron voto de permanecer célibes.

Incesto

Incestum (aquello que "no castum") es un acto que atenta contra la pureza religiosa, quizás sinónimo de aquello que es nefas, religiosamente inadmisible. La violación del voto de castidad de Vestal era incesto, un cargo legal presentado contra ella y el hombre que la impura a través de relaciones sexuales, ya sea consensualmente o por la fuerza. La pérdida de castitas por parte de Vestal rompió el tratado de Roma con los dioses (pax deorum), y típicamente estuvo acompañada por la observación de malos augurios (prodigio). Los procesamientos por incesto que involucran a una vestal a menudo coinciden con disturbios políticos, y algunos cargos de incesto parecen tener motivaciones políticas; por ejemplo, Marco Craso fue absuelto de incesto con una vestal que compartía su apellido, y en el 113 a. C. hubo un juicio que involucró a tres vírgenes vestales y una red de la élite romana. Aunque la palabra inglesa "incesto" deriva del latín, las relaciones incestuosas son sólo una forma del incestum romano, a veces traducido como "sacrilegio". Cuando Clodio Pulcro se vistió de mujer y se entrometió en los ritos exclusivamente femeninos de la Bona Dea, fue acusado de incesto.

Estuprum

En el discurso jurídico y moral latino, stuprum es relación sexual ilícita, traducible como "libertinaje criminal" o "crimen sexual". Stuprum abarca diversos delitos sexuales, incluidos el incesto, la violación ("sexo ilegal por la fuerza") y el adulterio. En la antigua Roma, stuprum era un acto vergonzoso en general, o cualquier vergüenza pública, incluido, entre otros, el sexo ilícito. En la época del dramaturgo cómico Plauto (ca. 254-184 a. C.) había adquirido su significado sexual más restringido. El Stuprum sólo puede darse entre ciudadanos; la protección contra la conducta sexual inapropiada estaba entre los derechos legales que distinguían al ciudadano del no ciudadano. Aunque el sustantivo stuprum puede traducirse al inglés como fornicación, el verbo intransitivo "to fornicate" es una traducción inadecuada del latín stuprare, que es un verbo transitivo que requiere un objeto directo (la persona que es el objetivo de la mala conducta) y un agente masculino (el estuprador ).

Raptus

La palabra inglesa "rape" deriva en última instancia del verbo latino rapio, rapere, raptus, "arrebatar, llevarse, secuestrar" (cf. inglés rapt, rapture y raptor). En el derecho romano, raptus o raptio significaba principalmente secuestro o abducción; la violación mitológica de las sabinas es una forma de rapto de novias en la que la violación sexual es una cuestión secundaria. El "secuestro" El caso de una niña soltera de la casa de su padre a veces puede ser una cuestión de que la pareja se fugue sin el permiso de su padre para casarse. La violación en el sentido inglés se expresaba más a menudo como stuprum cometido mediante violencia o coerción (cum vi o per vim). A medida que se codificaron las leyes relativas a la violencia hacia el final de la República, raptus ad stuprum, "secuestro con el fin de cometer un delito sexual", surgió como una distinción legal. (Véase más información sobre la violación en "La violación de hombres" y "La violación y la ley" más adelante.)

Curación y magia

Se puede buscar ayuda divina en rituales religiosos privados junto con tratamientos médicos para mejorar o bloquear la fertilidad, o para curar enfermedades de los órganos reproductivos. En los santuarios de curación se han encontrado ofrendas votivas (vota; comparar ex-voto) en forma de senos y penes.

Un ritual privado en algunas circunstancias podría considerarse "mágico", una categoría indistinta en la antigüedad. Un amatorium (del griego philtron) era un amuleto o poción de amor; Se suponía que los hechizos vinculantes (defixiones) debían "arreglar" el afecto sexual de una persona. Los Papiros Mágicos Griegos, una colección de textos mágicos sincréticos, contienen muchos hechizos de amor que indican que "había un mercado muy activo de magia erótica en el período romano", atendido por sacerdotes independientes que en ocasiones afirmaban derivar sus autoridad de la tradición religiosa egipcia. Canidia, una bruja descrita por Horacio, realiza un hechizo usando una efigie femenina para dominar a un muñeco masculino más pequeño.

Los afrodisíacos, anafrodisíacos, anticonceptivos y abortivos se conservan tanto en manuales médicos como en textos mágicos; Las pociones pueden ser difíciles de distinguir de la farmacología. En su Libro 33 De medicamentis, Marcelo de Burdeos, contemporáneo de Ausonio, recopiló más de 70 tratamientos relacionados con el sexo: para crecimientos y lesiones en los testículos y el pene, testículos no descendidos, disfunción eréctil, hidrocele y #34;crear un eunuco sin cirugía", asegurar la fidelidad de una mujer y obligar o disminuir el deseo de un hombre, algunos de los cuales implican procedimientos rituales:

Si has tenido una mujer, y no quieres que otro hombre entre en ella, haz esto: Cortar la cola de un lagarto verde vivo con la mano izquierda y soltarlo mientras todavía está vivo. Mantenga la cola cerrada en la palma de la misma mano hasta que muera y toque a la mujer y sus partes privadas cuando tenga relaciones sexuales con ella.

Hay una hierba llamada nymphaea en griego, 'Hercules' club' en latín, y Baditis en Gaulish. Su raíz, golpeada a una pasta y borracha en vinagre durante diez días consecutivos, convierte a un niño en un eunuco.

Si las venas espermáticas de un niño inmaduro se agrandan (varicocele), dividir un joven cerezo en el centro a sus raíces mientras lo deja de pie, de tal manera que el niño puede pasar por la hendidura. Entonces únete al azote de nuevo y sellarlo con estiércol de vaca y otros aderezos, para que las partes que fueron divididas puedan mezclarse entre sí más fácilmente. La velocidad con la que crece el azote y sus formas de cicatriz determinarán lo rápido que las venas hinchadas del niño volverán a la salud.

Marcellus también registra qué hierbas podrían usarse para inducir la menstruación o para purgar el útero después del parto o el aborto; estas hierbas incluyen abortivos potenciales y pueden haber sido utilizadas como tales. Otras fuentes aconsejan remedios como cubrir el pene con una mezcla de miel y pimienta para conseguir una erección o hervir un culo. genitales en aceite como ungüento.

Theories of sexuality

Las antiguas teorías sobre la sexualidad fueron producidas por y para una élite educada. Es discutible hasta qué punto la teorización sobre el sexo afectó realmente la conducta, incluso entre aquellos que estuvieron atentos a los escritos filosóficos y médicos que presentaban tales puntos de vista. Este discurso de la élite, si bien a menudo critica deliberadamente los comportamientos comunes o típicos, al mismo tiempo no puede suponerse que excluya valores ampliamente sostenidos dentro de la sociedad.

Sexualidad epicúrea

El cuarto libro de Lucrecio' De rerum natura proporciona uno de los pasajes más extensos sobre la sexualidad humana en la literatura latina. Yeats, al describir la traducción de Dryden, la llamó "la mejor descripción de las relaciones sexuales jamás escrita". Lucrecio fue contemporáneo de Catulo y Cicerón a mediados del siglo I a.C. Su poema didáctico De rerum natura es una presentación de la filosofía epicúrea dentro de la tradición épica ennia de la poesía latina. El epicureísmo es a la vez materialista y hedonista. El bien supremo es el placer, definido como la ausencia de dolor físico y angustia emocional. El epicúreo busca satisfacer sus deseos con el menor gasto de pasión y esfuerzo. Los deseos se clasifican como aquellos que son a la vez naturales y necesarios, como el hambre y la sed; aquellas que son naturales pero innecesarias, como el sexo; y aquellos que no son ni naturales ni necesarios, incluido el deseo de gobernar a los demás y glorificarse a uno mismo. Es dentro de este contexto que Lucrecio presenta su análisis del amor y el deseo sexual, que contradice el espíritu erótico de Catulo e influyó en los poetas del amor del período de Augusto.

Lucrecio trata el deseo masculino, el placer sexual femenino, la herencia y la infertilidad como aspectos de la fisiología sexual. Desde el punto de vista epicúreo, la sexualidad surge de causas físicas impersonales sin influencia divina o sobrenatural. El inicio de la madurez física genera semen y se producen sueños húmedos a medida que se desarrolla el instinto sexual. La percepción sensorial, específicamente la visión de un cuerpo bello, provoca el movimiento del semen hacia los genitales y hacia el objeto del deseo. La ingurgitación de los genitales crea una necesidad de eyacular, junto con la anticipación del placer. La respuesta del cuerpo al atractivo físico es automática y ni el carácter de la persona deseada ni la propia elección son un factor. Con una combinación de distanciamiento científico y humor irónico, Lucrecio trata el impulso sexual humano como muta cupido, "deseo tonto", comparando la respuesta fisiológica de la eyaculación con la sangre que brota de una herida. . El amor (amor) es simplemente una postura cultural elaborada que oscurece una condición glandular; el amor contamina el placer sexual del mismo modo que la vida está contaminada por el miedo a la muerte. Lucrecio escribe principalmente para un público masculino y asume que el amor es una pasión masculina, dirigida a niños o mujeres. El deseo masculino se considera patológico, frustrante y violento.

Lucrecio expresa así una ambivalencia epicúrea hacia la sexualidad, que amenaza la tranquilidad de uno con agitación si el deseo se convierte en una forma de esclavitud y tormento, pero su visión de la sexualidad femenina es menos negativa. Mientras que los hombres se dejan llevar por expectativas antinaturales a tener relaciones sexuales unilaterales y desesperadas, las mujeres actúan según un instinto puramente animal hacia el afecto, lo que conduce a la satisfacción mutua. La comparación con animales hembras en celo no pretende ser un insulto, aunque hay algunos rastros de misoginia convencional en la obra, sino indicar que el deseo es natural y no debe experimentarse como una tortura.

Habiendo analizado el acto sexual, Lucrecio considera la concepción y lo que en términos modernos se llamaría genética. Tanto el hombre como la mujer, afirma, producen fluidos genitales que se mezclan en un acto procreativo exitoso. Las características del niño están formadas por las proporciones relativas de la "semilla" a la del padre. El niño que más se parece a su madre nace cuando la semilla femenina domina a la masculina, y viceversa; cuando ni la semilla masculina ni la femenina dominan, el niño tendrá los rasgos de la madre y del padre por igual. El sexo del niño, sin embargo, no está determinado por el género del padre cuyos rasgos dominan. La infertilidad ocurre cuando los dos socios no logran lograr una combinación satisfactoria de sus semillas después de varios intentos; La explicación de la infertilidad es fisiológica y racional y no tiene nada que ver con los dioses. La transferencia de la "semilla" (semina) está en consonancia con la física epicúrea y el tema de la obra en su conjunto: la invisible semina rerum, "semillas de las cosas". se disuelven y recombinan continuamente en un flujo universal. El vocabulario de la procreación biológica subyace así en el discurso de Lucrecio. Presentación de cómo se forma la materia a partir de átomos.

Lucrecio' El objetivo es corregir la ignorancia y dar los conocimientos necesarios para gestionar racionalmente la vida sexual. Distingue entre placer y concepción como objetivos de la cópula; Ambos son legítimos, pero requieren enfoques diferentes. Recomienda el sexo casual como una forma de liberar la tensión sexual sin obsesionarse con un solo objeto de deseo; una "Venus callejera", una prostituta común, debería usarse como sustituto. El sexo sin apego apasionado produce una forma superior de placer libre de incertidumbre, frenesí y perturbación mental. Lucrecio llama a esta forma de placer sexual venus, en contraste con amor, amor apasionado. El mejor sexo es el de los animales felices o el de los dioses. Lucrecio combina la cautela epicúrea hacia el sexo como una amenaza a la paz mental con el valor cultural romano otorgado a la sexualidad como un aspecto del matrimonio y la vida familiar, representado como un hombre epicúreo en un matrimonio tranquilo y amistoso con una mujer buena pero hogareña, la belleza. siendo un estímulo inquietante para el deseo excesivo. Lucrecio reacciona contra la tendencia romana a mostrar el sexo de manera ostentosa, como en el arte erótico, y rechaza la actitud agresiva y "priápica" modelo de sexualidad estimulado por estímulos visuales.

Moralidad sexual estoica

En el estoicismo temprano entre los griegos, el sexo se consideraba un bien, si se disfrutaba entre personas que mantenían los principios de respeto y amistad; En la sociedad ideal, el sexo debería disfrutarse libremente, sin vínculos matrimoniales que trataran a la pareja como una propiedad. Algunos estoicos griegos privilegiaban las relaciones entre personas del mismo sexo entre un hombre y una pareja masculina más joven (ver "Pederastia en la antigua Grecia"). Sin embargo, los estoicos de la época imperial romana se apartaron de la visión de los seres humanos como "animales comunalmente sexuales" y enfatizó el sexo dentro del matrimonio, que como institución ayudó a sostener el orden social. Aunque desconfiaban de las pasiones fuertes, incluido el deseo sexual, la vitalidad sexual era necesaria para la procreación.

Los estoicos de la época romana, como Séneca y Musonio Rufus, ambos activos unos 100 años después de Lucrecio, enfatizaron la "unidad sexual" en el sexo. sobre la polaridad de los sexos. Aunque Musonius es predominantemente estoico, su filosofía también comparte el platonismo y el pitagorismo. Rechazó la tradición aristotélica, que retrataba el dimorfismo sexual como la expresión de una relación adecuada entre quienes gobiernan (hombres) y quienes son gobernados (mujeres), y distinguía a los hombres de las mujeres como biológicamente deficientes. Según Musonius, el dimorfismo existe simplemente para crear diferencia, y la diferencia, a su vez, crea el deseo de una relación complementaria, es decir, una pareja que se unirá de por vida por el bien del otro y de sus hijos. El ideal romano del matrimonio era una sociedad de compañeros que trabajaban juntos para producir y criar hijos, gestionar los asuntos cotidianos, llevar una vida ejemplar y disfrutar del afecto; Musonio se basó en este ideal para promover la visión estoica de que la capacidad de virtud y autodominio no era específica de un género.

Tanto Musonio como Séneca criticaron el doble rasero, cultural y legal, que otorgaba a los hombres romanos mayor libertad sexual que a las mujeres. Musonius sostiene que los hombres son excusados por la sociedad por recurrir a prostitutas y esclavos para satisfacer sus apetitos sexuales, mientras que tal comportamiento por parte de una mujer no sería tolerado; por lo tanto, si los hombres presumen de ejercer autoridad sobre las mujeres porque creen que tienen mayor autocontrol, deberían poder controlar su deseo sexual. El argumento, entonces, no es que la libertad sexual sea un bien humano, sino que tanto hombres como mujeres deben ejercer moderación sexual. Un hombre que visita a una prostituta se hace daño a sí mismo por falta de autodisciplina; La falta de respeto hacia su esposa y sus expectativas de fidelidad no serían un problema. De manera similar, un hombre no debe ser tan indulgente consigo mismo como para explotar sexualmente a una esclava; sin embargo, su derecho a no ser utilizado no es motivo para su restricción. Musonio sostenía que incluso dentro del matrimonio, el sexo debería realizarse como una expresión de afecto y para la procreación, y no como un "mero placer".

Musonio desaprobaba las relaciones entre personas del mismo sexo porque carecían de un propósito procreativo. Séneca y Epicteto también pensaban que la procreación privilegiaba el emparejamiento sexual entre hombre y mujer dentro del matrimonio.

Aunque Séneca es conocido principalmente como un filósofo estoico, se basa en el neopitagorismo por sus opiniones sobre la austeridad sexual. Los neopitagóricos caracterizaban la sexualidad fuera del matrimonio como desordenada e indeseable; el celibato no era un ideal, pero la castidad dentro del matrimonio sí lo era. Para Séneca, el deseo sexual de placer (libido) es una "fuerza destructiva (exitium) insidiosamente fijada en las entrañas"; Si no se regula, se convierte en cupiditas, lujuria. La única justificación del sexo es la reproducción dentro del matrimonio. Aunque otros estoicos ven en la belleza el potencial de ser un estímulo ético, una forma de atraer y desarrollar el afecto y la amistad dentro de las relaciones sexuales, Séneca desconfía del amor por la belleza física porque destruye la razón hasta el punto de la locura. Un hombre no debe tener otra pareja sexual que su esposa; Séneca se opuso firmemente al adulterio, considerándolo particularmente ofensivo para las mujeres. El hombre sabio (sapiens, griego sophos) hará el amor con su esposa ejerciendo el buen juicio (iudicium), no la emoción ( afecto). Esta es una visión mucho más estricta que la de otros estoicos que defienden el sexo como un medio para promover el afecto mutuo dentro del matrimonio.

La visión filosófica del cuerpo como un cadáver que transporta el alma podría resultar en un absoluto desprecio por la sexualidad: el emperador y filósofo estoico Marco Aurelio escribe: "en cuanto a las relaciones sexuales, es la fricción de una pieza del intestino y, tras una especie de convulsión, la expulsión de algunas mucosidades". Séneca "a gran distancia" contra la perversidad de un tal Hostius Quadra, que se rodeaba del equivalente a espejos de casas de risa para poder ver las fiestas sexuales desde ángulos distorsionados y los penes parecieran más grandes.

La severidad sexual expuso a los estoicos romanos a acusaciones de hipocresía: Juvenal satiriza a aquellos que fingen una fachada estoica ruda y varonil pero que en privado se complacen. Se bromeaba habitualmente diciendo que los estoicos no sólo se inclinaban hacia la pederastia, sino que también les gustaban los hombres jóvenes que se dejaban barba, en contra de la costumbre sexual romana. Martial hace repetidamente insinuaciones sobre aquellos que exteriormente eran estoicos pero que en privado disfrutaban del papel homosexual pasivo.

La ética sexual estoica se basa en su física y cosmología. El escritor del siglo V Macrobio conserva una interpretación estoica del mito del nacimiento de Venus como resultado de la castración primordial de la deidad Cielo (latín Caelus). El mito, indica Macrobio, podría entenderse como una alegoría de la doctrina de la razón seminal. Los elementos derivan de la semina, "semillas" que son generados por el cielo; "amor" reúne los elementos en el acto de la creación, como la unión sexual del hombre y la mujer. Cicerón sugiere que en la alegoría estoica la separación de los órganos reproductivos significa "que el éter celestial más elevado, esa semilla de fuego que genera todas las cosas, no requería el equivalente de los genitales humanos para proceder en su trabajo generativo".

Sexualidad masculina

Durante la República, la libertad política de un ciudadano romano (libertas) se define en parte por el derecho a preservar su cuerpo de la compulsión física, incluidos los castigos corporales y los abusos sexuales. Virtus, "valor" como lo que hizo un hombre más completamente (vir), estaba entre las virtudes activas. Los ideales romanos de la masculinidad se basaron en asumir un papel activo que también fue, como ha señalado Williams, "la principal directiva de la conducta sexual masculina para los romanos". El impulso hacia la acción podría expresarse más intensamente en un ideal de dominación que refleja la jerarquía de la sociedad patriarcal romana. La " mentalidad de conquista" formaba parte de un "culto de la virilidad" que moldeaba especialmente las prácticas homosexuales romanas. A finales del siglo XX y principios del siglo XXI, un énfasis en la dominación ha llevado a los eruditos a ver expresiones de la sexualidad masculina romana en términos de un modelo binario "penetrator-penetrated"; es decir, la manera adecuada para que un varón romano buscara la gratificación sexual era insertar su pene en su pareja. Permitir ser penetrado amenazó su libertad como ciudadano libre, así como su integridad sexual.

Era esperado y socialmente aceptable que un hombre romano nacido libre quisiera tener relaciones sexuales con parejas tanto femeninas como masculinas, siempre y cuando él asumiera el papel dominante. Los objetos de deseo aceptables eran mujeres de cualquier estatus social o legal, prostitutas o esclavos, pero los comportamientos sexuales fuera del matrimonio debían limitarse a esclavos y prostitutas, o menos frecuentemente a una concubina o una "mujer mantenida". ; La falta de autocontrol, incluso en la gestión de la vida sexual, indicaba que un hombre era incapaz de gobernar a los demás; el disfrute del "placer sensual bajo" amenazaba con erosionar la identidad masculina de la élite como persona culta. Para Cayo Graco era un motivo de orgullo afirmar que durante su mandato como gobernador provincial no tuvo esclavos elegidos por su buena apariencia, ninguna prostituta visitó su casa y nunca abordó a los esclavos de otros hombres. Niños.

En la era imperial, las ansiedades por la pérdida de la libertad política y la subordinación del ciudadano al emperador se expresaban mediante un aumento percibido en el comportamiento homosexual pasivo entre los hombres libres, acompañado por un aumento documentado en la ejecución y el castigo corporal de los ciudadanos. La disolución de los ideales republicanos de integridad física en relación con las libertas contribuye y se refleja en la licencia sexual y la decadencia asociadas con el Imperio.

Desnudez masculina

El poeta Ennio (ca. 239–169 a.C.) declaró que "exponer cuerpos desnudos entre los ciudadanos es el comienzo de la desgracia pública (flagicio),& #34; un sentimiento del que se hizo eco Cicerón que nuevamente vincula la autocontención del cuerpo con la ciudadanía. Las actitudes romanas hacia la desnudez diferían de las de los griegos, cuyo ideal de excelencia masculina se expresaba mediante el cuerpo masculino desnudo en el arte y en lugares de la vida real como las competiciones atléticas. La toga, por el contrario, distinguía el cuerpo del varón romano adulto sexualmente privilegiado. Incluso cuando se desnudaban para hacer ejercicio, los hombres romanos mantenían sus genitales y nalgas cubiertos, una costumbre cursiva compartida también con los etruscos, cuyo arte los muestra principalmente usando un taparrabos, una prenda similar a una falda o la forma más antigua de "pantalones cortos". #34; para el atletismo. Los romanos que compitieron en los Juegos Olímpicos presumiblemente seguían la costumbre griega de la desnudez, pero la desnudez atlética en Roma ha sido datada de diversas maneras, posiblemente ya en la introducción de los juegos de estilo griego en el siglo II a. C., pero tal vez no de manera regular hasta la época de Nerón. alrededor del año 60 d.C.

La desnudez pública puede ser ofensiva o desagradable incluso en entornos tradicionales; Cicerón se burla de Marco Antonio por considerarlo indigno por aparecer casi desnudo como participante en la Lupercalia, a pesar de que era un requisito ritual. La desnudez es uno de los temas de esta fiesta religiosa que más atrae la atención de Ovidio en los Fasti, su poema extenso sobre el calendario romano. Augusto, durante su programa de revitalización religiosa, intentó reformar la Lupercalia, en parte suprimiendo el uso de la desnudez a pesar de su aspecto de fertilidad.

Las connotaciones negativas de la desnudez incluyen la derrota en la guerra, ya que los cautivos eran despojados, y la esclavitud, ya que los esclavos para la venta a menudo aparecían desnudos. La desaprobación de la desnudez era, pues, menos una cuestión de intentar suprimir el deseo sexual inapropiado que de dignificar y marcar el cuerpo del ciudadano como libre.

La influencia del arte griego, sin embargo, llevó a una creación "heroica" representaciones desnudas de hombres y dioses romanos, una práctica que comenzó en el siglo II a.C. Cuando comenzaron a exhibirse estatuas de generales romanos desnudos a la manera de los reyes helenísticos, resultaron impactantes no sólo porque exponían la figura masculina, sino porque evocaban conceptos de realeza y divinidad que eran contrarios a los ideales republicanos de ciudadanía encarnados por la toga.

El dios Marte se presenta como un hombre maduro y barbudo con el atuendo de un general romano cuando se le concibe como el padre digno del pueblo romano, mientras que las representaciones de Marte como joven, imberbe y desnudo muestran la influencia de el Ares griego. En el arte producido bajo Augusto, la adopción programática del estilo helenístico y neoático condujo a una significación más compleja del cuerpo masculino mostrado desnudo, parcialmente desnudo o vestido con una coraza musculosa.

Una excepción a la desnudez pública fueron los baños, aunque las actitudes hacia los baños desnudos también cambiaron con el tiempo. En el siglo II a. C., Catón prefería no bañarse en presencia de su hijo, y Plutarco da a entender que para los romanos de aquellos tiempos anteriores se consideraba vergonzoso que los hombres maduros expusieran sus cuerpos a los varones más jóvenes. Más tarde, sin embargo, hombres y mujeres podrían incluso bañarse juntos.

Sexualidad fálica

La sexualidad romana, tal como la enmarca la literatura latina, ha sido descrita como falocéntrica. Se suponía que el falo tenía poderes para protegerse del mal de ojo y otras fuerzas sobrenaturales malévolas. Se utilizaba como amuleto (fascinum), del cual sobreviven muchos ejemplos, particularmente en forma de campanillas de viento (tintinnabula). Algunos estudiosos incluso han interpretado la planta del Foro Augustum como fálica, "con sus dos galerías semicirculares o exedrae como los testículos y su largo patio delantero como el eje".

El enorme falo del arte romano se asociaba, entre otros, con el dios Príapo. Era provocativo de risa, grotesco o utilizado con fines mágicos. Originario de la ciudad griega de Lampsacus, Príapo era una deidad de la fertilidad cuya estatua se colocaba en los jardines para protegerse de los ladrones. La colección de poesía llamada Príapea trata sobre la sexualidad fálica, incluidos poemas hablados en la persona de Príapo. En uno, por ejemplo, Príapo amenaza con violación anal a cualquier ladrón potencial. La ira de Príapo podía causar impotencia o un estado de excitación perpetua sin medio de liberación: una maldición de Príapo sobre un ladrón era que le faltarían mujeres o niños que le aliviaran la erección y reventaría.

Hay aproximadamente 120 términos y metáforas latinas registradas para el pene, y la categoría más grande trata al miembro masculino como un instrumento de agresión, un arma. Esta tendencia metafórica se ejemplifica con verdaderas balas de plomo, que a veces tienen inscrita la imagen de un falo, o mensajes que comparan el objetivo con una conquista sexual (por ejemplo, "Busco el culo de Octaviano"). #34; La obscenidad más común para el pene es mentula, que Martial defiende en lugar de términos corteses: su privilegio de la palabra como latín tradicional de la era de Numa puede compararse con la integridad sin adornos de "palabras anglosajonas de cuatro letras". Cicerón no usa la palabra ni siquiera cuando habla de la naturaleza del lenguaje obsceno en una carta a su amigo Ático; Catulo lo utiliza como seudónimo del desacreditado Mamurra, amigo de Julio César ("Dick" o "Peter" podrían ser sus equivalentes en inglés). Mentula aparece con frecuencia en graffitis y en la Priapea, pero aunque era obscena, la palabra no era intrínsecamente abusiva o vituperadora. Verpa, por el contrario, era "una palabra emotiva y muy ofensiva" para el pene con el prepucio retraído, como resultado de una erección, actividad sexual excesiva o circuncisión. Virga, así como otras palabras para "rama, vara, estaca, viga", es una metáfora común, al igual que vomer, " arado".

El pene también podría denominarse "vena" (vena), "cola" (pene o cauda), o "tendón" (nervio). La palabra inglesa "pene" deriva de pene, que originalmente significaba "cola" pero en el latín clásico se usaba regularmente como un coloquialismo atrevido para el órgano masculino. Más tarde, pene se convierte en la palabra estándar en el latín cortés, como la usó, por ejemplo, el escoliasta de Juvenal y Arnobio, pero no pasó a usarse entre las lenguas romances. No era un término utilizado por los escritores médicos, excepto por Marcelo de Burdeos. En el latín medieval, la moda de la obscenidad académica llevó a la percepción del dáctilo, una unidad métrica de verso representada ^{— ‿ ‿}, como una imagen de el pene, con la sílaba larga (longum) el eje y las dos sílabas cortas (breves) los testículos.

La aparente conexión entre el latín testes, "testículos" y testículo, plural testículos, "testigo" (el origen de las palabras inglesas "testify" y "testimony") puede residir en un ritual arcaico. Algunas culturas mediterráneas antiguas hacían juramentos vinculantes sobre los genitales masculinos, simbolizando que "dar falso testimonio trae una maldición no sólo sobre uno mismo, sino también sobre la casa y la línea futura". Los escritores latinos hacen frecuentes juegos de palabras y chistes basados en los dos significados de testículo: se necesitaban pelotas para convertirse en un ciudadano varón legalmente funcional. La palabra inglesa "testículo" deriva del diminutivo testículo. La palabra obscena para "testículo" era coleus, del cual desciende el francés couille.

Castración y circuncisión

Para los romanos y los griegos, la castración y la circuncisión estaban vinculadas como mutilaciones bárbaras de los genitales masculinos. Cuando el culto de Cibeles fue importado a Roma a finales del siglo III a. C., su eunucismo tradicional se limitaba a los sacerdotes extranjeros (los Galli), mientras que los ciudadanos romanos formaban cofradías para realizar honores acordes con sus costumbres propias. Se ha argumentado que la exhortación del apóstol Pablo a los gálatas a no someterse a la circuncisión debe entenderse no sólo en el contexto de la circuncisión judía, sino también de la castración ritual asociada con Cibeles, cuyo culto se centraba en Galacia. Entre los judíos, la circuncisión era un marcador del pacto abrahámico; Los judíos de la diáspora circuncidaban a sus esclavos varones y a sus conversos varones adultos, además de los bebés varones judíos. Aunque los escritores grecorromanos ven la circuncisión como una característica identificativa de los judíos, creían que la práctica se originó en Egipto y la registraron entre los pueblos que identificaron como árabe, sirio, fenicio, colquídeo y etíope. El filósofo neoplatónico Salustio asocia la circuncisión con las extrañas costumbres familiares-sexuales de los masagetas que “se comen a sus padres” durante su vida. y de los persas que "preservan su nobleza engendrando hijos de sus madres".

Durante el período republicano, una Lex Cornelia prohibió diversos tipos de mutilaciones, incluida la castración. (Dos milenios después, en 1640, el poeta Salvatore Rosa escribiría en La Musica: “Fina ley Cornelia, ¿adónde has ido / Ahora que toda Norcia parece no ser suficiente / Para la castración de los niños? ?”) A pesar de estas prohibiciones, algunos romanos mantenían hermosos esclavos varones como deliciae o delicati ("juguetes, delicias") que a veces eran castrados en un esfuerzo por para preservar el aspecto andrógino de su juventud. El emperador Nerón hizo castrar a su liberto Sporus y se casó con él en una ceremonia pública.

A finales del siglo I d. C., los emperadores Domiciano y Nerva habían promulgado prohibiciones contra la castración ante un floreciente comercio de esclavos eunucos. En algún momento entre 128 y 132 d.C., Adriano parece haber prohibido temporalmente la circuncisión, bajo pena de muerte. Antonino Pío eximió a los judíos de la prohibición, así como a los sacerdotes egipcios, y Orígenes dice que en su época sólo a los judíos se les permitía practicar la circuncisión. La legislación bajo Constantino, el primer emperador cristiano, liberó a cualquier esclavo sometido a la circuncisión; en el año 339 d.C., la circuncisión de un esclavo pasó a ser castigada con la muerte.

En la antigua Roma y Grecia existía un procedimiento médico conocido como epiespasmo, que consistía en métodos tanto quirúrgicos como no quirúrgicos, para restaurar el prepucio y cubrir el glande "en aras del decoro". Ambos fueron descritos en detalle por el médico griego Aulo Cornelio Celso en su exhaustiva obra enciclopédica De Medicina, escrita durante el reinado de Tiberio (14-37 d.C.). El método quirúrgico implicó liberar la piel que cubre el pene mediante disección y luego tirar de ella hacia adelante sobre el glande; También describió una técnica quirúrgica más sencilla utilizada en hombres cuyo prepucio es naturalmente insuficiente para cubrir el glande. El segundo método no era quirúrgico: se fijaba al pene un dispositivo de restauración que consistía en un peso especial hecho de bronce, cobre o cuero, tirando de la piel hacia abajo. Con el tiempo se generó un nuevo prepucio, o se alargó un prepucio corto, mediante la expansión del tejido; Marcial también mencionó el dispositivo de restauración en sus epigramas (7:35). Los judíos helenizados o romanizados recurrieron al epispasmo para integrarse mejor en la sociedad grecorromana y también para hacerse menos llamativos en los baños o durante los deportes. De estos, algunos se hicieron circuncidar nuevamente más tarde.

Regulación del semen

Se pensaba que la eyaculación demasiado frecuente debilitaba a los hombres. Las teorías médicas griegas basadas en los elementos y humores clásicos recomendaban limitar la producción de semen mediante terapias refrescantes, secantes y astringentes, incluidos baños fríos y evitando alimentos que provoquen flatulencias. En el siglo II d.C., el escritor médico Galeno explica el semen como una mezcla de sangre (concebida como un humor) y pneuma (el "aire vital" que necesitan los órganos para funcionar). Se forma dentro de los vasos espermáticos enrollados del hombre y el humor se vuelve blanco debido al calor cuando ingresa a los testículos. En su tratado Sobre el semen, Galeno advierte que la actividad sexual inmoderada produce una pérdida de pneuma y, por tanto, de vitalidad:

No es en absoluto sorprendente que aquellos que son menos moderados sexualmente resulten más débiles, ya que todo el cuerpo pierde la parte más pura de ambas sustancias, y hay además una adhesión de placer, que por sí mismo es suficiente para disolver el tono vital, de modo que antes de ahora algunas personas han muerto por exceso de placer.

La dispersión incontrolada de pneuma en el semen podría provocar la pérdida del vigor físico, de la agudeza mental, de la masculinidad y de la voz fuerte y varonil, denuncia registrada también en la Priapea. . Se pensaba que la actividad sexual afectaba especialmente a la voz: se podía infibular a cantantes y actores para preservar su voz. Quintiliano aconseja que el orador que deseara cultivar una voz masculina profunda para la corte debería abstenerse de tener relaciones sexuales. Esta preocupación la sintió intensamente Calvo, el amigo de Catulo, el poeta y orador de vanguardia del siglo I a. C., que dormía con placas de plomo sobre los riñones para controlar los sueños húmedos. Plinio informa que:

Cuando las placas de plomo están ligadas a la zona de los lomos y los riñones, se utiliza, debido a su naturaleza más bien enfriante, para comprobar los ataques de deseo sexual y sueños sexuales en el sueño de uno que causan erupciones espontáneas al punto de convertirse en una especie de enfermedad. Con estas placas se reporta que el orador Calvus se ha restringido y ha preservado la fuerza de su cuerpo para el trabajo de sus estudios.

Se prescribieron placas de plomo, terapia con ventosas y depilación para tres trastornos sexuales que se pensaba estaban relacionados con las emisiones nocturnas: satiriasis o hipersexualidad; priapismo, una erección crónica sin un deseo sexual acompañante; y la descarga involuntaria de semen (seminis lapsus o seminis efusio).

Afeminamiento y travestismo

El afeminamiento era una de las acusaciones favoritas en las invectivas políticas romanas y estaba dirigida particularmente a los populares, los políticos de la facción que se representaban a sí mismos como campeones del pueblo, a veces llamados los 's de Roma. 34;democrático" partido en contraste con los optimates, una élite conservadora de nobles. En los últimos años de la República, los popularistas Julio César, Marco Antonio (Marco Antonio) y Clodio Pulcro, así como los conspiradores catilinarios, fueron ridiculizados como hombres afeminados, demasiado arreglados y demasiado apuestos que podrían ser en el lado receptor del sexo de otros machos; al mismo tiempo, se suponía que eran mujeriegos o poseían un atractivo sexual devastador.

Quizás el incidente más notorio de travestismo en la antigua Roma ocurrió en el año 62 a. C., cuando Clodio Pulcro irrumpió en los ritos anuales de la Bona Dea que estaban restringidos únicamente a las mujeres. Los ritos se llevaron a cabo en la casa de un magistrado de alto rango, en este año la de Julio César, que se acercaba al final de su mandato como pretor y recientemente investido como Pontifex Maximus. Clodio se disfrazó de música para poder entrar, como se describe en un "striptease verbal" por Cicerón, quien lo procesó por sacrilegio (incesto):

Quitar su vestido de azafrán, su tiara, sus zapatos de niña y cordones púrpuras, su sujetador, su arpa griega, quitar su comportamiento desvergonzado y su crimen sexual, y Clodius se revela repentinamente como demócrata.

Las acciones de Clodio, que acababa de ser elegido cuestor y probablemente estaba a punto de cumplir treinta años, a menudo se consideran una última broma juvenil. La naturaleza exclusivamente femenina de estos ritos nocturnos atrajo muchas especulaciones lascivas por parte de los hombres; Se fantaseaba con ellas como orgías de lesbianas borrachas que podrían ser divertidas de ver. Se supone que Clodio tenía la intención de seducir a la esposa de César, pero su voz masculina lo delató antes de que tuviera la oportunidad. El escándalo llevó a César a solicitar el divorcio inmediato para controlar el daño a su propia reputación, lo que dio lugar a la famosa frase "La esposa de César debe estar fuera de toda sospecha". El incidente "resumió el desorden de los últimos años de la república".

Además de la invectiva política, el travestismo aparece en la literatura y el arte romanos como un tropo mitológico (como en la historia de Hércules y Ónfale intercambiando roles y vestimenta), investidura religiosa y, rara vez o ambiguamente, como fetichismo transvestista. Una sección del Digest de Ulpiano clasifica la ropa romana según quién puede usarla apropiadamente; un hombre que vestía ropa de mujer, señala Ulpiano, correría el riesgo de convertirse en objeto de desprecio. Un fragmento del dramaturgo Accius (170-86 a. C.) parece referirse a un padre que vestía en secreto "las mejores galas de la virgen". Un caso de travestismo se observa en un caso judicial, en el que "cierto senador acostumbrado a usar ropa de noche de mujer" estaba disponiendo de las prendas en su testamento. En un "juicio simulado" En el ejercicio presentado por Séneca mayor, un joven (adulescens) es violado en grupo mientras vestía ropa de mujer en público, pero su vestimenta se explica como una actuación de un desafío de sus amigos. no como una elección basada en la identidad de género o la búsqueda del placer erótico.

La ambigüedad de género era una característica de los sacerdotes de la diosa Cibeles conocida como Galli, cuyo atuendo ritual incluía prendas de vestir femeninas. A veces se les considera un sacerdocio transgénero, ya que debían ser castrados a imitación de Atis. Catulo explora las complejidades de la identidad de género en la religión de Cibeles y el mito de Atis en uno de sus poemas más largos, Carmen 63.

Sexo masculino-masculino

Los hombres romanos eran libres de tener relaciones sexuales con hombres de estatus inferior sin percibir una pérdida de prestigio masculino y, de hecho, el dominio sexual y el dominio de los demás, independientemente de su sexo, podían incluso mejorar su masculinidad. Sin embargo, aquellos que asumieron el papel de receptores en actos sexuales, a veces denominados "pasivos"; o "sumiso" fueron despreciados como débiles y afeminados (ver la sección siguiente sobre cunnilungus y felación), mientras que tener relaciones sexuales con hombres en la posición activa era una prueba de la masculinidad de cada uno. El dominio físico sobre otras personas era un aspecto de la libertas del ciudadano, la libertad política, y eso ciertamente incluía el propósito de la gratificación sexual, ya fuera con una mujer o con un hombre. Por otro lado, permitir que el cuerpo de uno sea subyugado para el placer de otros, particularmente con fines sexuales, se consideraba degradante y una señal de debilidad y servilismo. Leyes como la mal entendida Lex Scantinia y varias leyes morales de Augusto estaban destinadas a restringir la actividad entre personas del mismo sexo entre varones nacidos libres, consideradas una amenaza al estatus y la independencia del hombre como ciudadano.

El latín tenía tal riqueza de palabras para hombres fuera de la norma masculina que algunos estudiosos defienden la existencia de una subcultura homosexual en Roma; es decir, aunque el sustantivo "homosexual" No tiene un equivalente directo en latín y es un anacronismo cuando se aplica a la cultura romana, las fuentes literarias revelan un patrón de comportamiento entre una minoría de hombres libres que indica preferencia u orientación hacia el mismo sexo. Algunos términos, como exoletus, se refieren específicamente a un adulto; Los romanos que estaban socialmente marcados como "masculinos" no limitó su penetración entre personas del mismo sexo a prostitutos o esclavos masculinos a aquellos que eran "niños" menores de 20 años. El Satyricon, por ejemplo, incluye muchas descripciones de hombres adultos y libres que muestran interés sexual entre sí. Es posible que en ocasiones algunos hombres mayores hubieran preferido el papel pasivo con una pareja de su misma edad o más joven, pero esto estaba socialmente mal visto.

La literatura latina homoerótica incluye la literatura "Juventius" poemas de Catulo, elegías de Tibulo y Propercio, la segunda Égloga de Virgilio y varios poemas de Horacio. Lucrecio aborda el amor a los niños en De rerum natura (4.1052-1056). El poeta Marcial, a pesar de estar casado con una mujer, a menudo se burla de las mujeres como compañeras sexuales y celebra los encantos de los pueri (niños). El Satyricon de Petronio está tan impregnado de la cultura de la sexualidad entre hombres que en los círculos literarios europeos del siglo XVIII su nombre se convirtió en “un sinónimo de homosexualidad”. Aunque Ovidio incluye tratamientos mitológicos del homoerotismo en las Metamorfosis, es inusual entre los poetas del amor latinos, y de hecho entre los romanos en general, por su postura agresivamente heterosexual, aunque ni siquiera él reivindicaba una heterosexualidad exclusiva.

Aunque la ley romana no reconocía el matrimonio entre hombres, a principios del período imperial algunas parejas masculinas celebraban ritos matrimoniales tradicionales. Las bodas entre personas del mismo sexo son informadas por fuentes que se burlan de ellas; Los sentimientos de los participantes no se registran.

Aparte de las medidas para proteger la libertad de los ciudadanos, el procesamiento de la homosexualidad como delito general comenzó en el siglo III, cuando Felipe el Árabe, un simpatizante de la fe cristiana, prohibió la prostitución masculina. A finales del siglo IV, la homosexualidad pasiva bajo el Imperio cristiano se castigaba con la quema. "Muerte por espada" era el castigo para un "hombre copulando como una mujer" bajo el Código Teodosiano. Bajo Justiniano, todos los actos entre personas del mismo sexo, pasivos o activos, sin importar quiénes fueran los socios, eran declarados contrarios a la naturaleza y castigados con la muerte. Los comportamientos homosexuales fueron señalados como causas de la ira de Dios después de una serie de desastres alrededor de 542 y 559. Justiniano también exigió la pena de muerte para cualquiera que esclavizara a un romano castrado, aunque permitía la compra y venta de inmigrantes nacidos en el extranjero. eunucos siempre y cuando fueran castrados fuera de los límites del Imperio Romano (Codex Justinianus, 4.42.2).

La violación de los hombres

Los hombres que habían sido violados estaban exentos de la pérdida de posición legal o social (infamia) sufrida por los hombres que se prostituían o asumían voluntariamente el papel de receptores en el sexo. Según el jurista Pomponio, "cualquier hombre que haya sido violado por la fuerza de los ladrones o del enemigo en tiempos de guerra (vi praedonum vel hostium)" no debería llevar ningún estigma. Los temores de violaciones masivas tras una derrota militar se extendieron por igual a víctimas potenciales masculinas y femeninas.

El derecho romano abordaba la violación de un ciudadano varón ya en el siglo II a.C., cuando se emitió un fallo en un caso que podría haber involucrado a un hombre de orientación del mismo sexo. Aunque un hombre que había trabajado como prostituta no podía ser violado por ley, se dictaminó que incluso un hombre que fuera "de mala reputación (famosus) y cuestionable (suspiciosus )" Tenía el mismo derecho que otros hombres libres a no someter su cuerpo a relaciones sexuales forzadas. En un libro sobre retórica de principios del siglo I a. C., la violación de un varón (ingenuus) nacido libre se equipara con la de una materfamilias como delito capital. La Lex Julia de vi publica, registrada a principios del siglo III d.C. pero "probablemente de la dictadura de Julio César", definía la violación como sexo forzado contra un "niño. mujer, o cualquier persona"; el violador estaba sujeto a ejecución, una pena poco común en el derecho romano. Era un delito capital que un hombre secuestrara a un niño nacido libre con fines sexuales o sobornara al acompañante del niño (viene) para aprovechar la oportunidad. Los acompañantes negligentes podrían ser procesados en virtud de diversas leyes, culpando a quienes no cumplieron con sus responsabilidades como tutores y no a la víctima. Aunque la ley reconocía la inocencia de la víctima, la retórica utilizada por la defensa indica que se podrían explotar las actitudes de culpa entre los miembros del jurado.

En su colección de doce anécdotas que tratan de agresiones a la castidad, el historiador Valerio Máximo presenta víctimas masculinas en igual número que mujeres. En el "juicio simulado" caso descrito por Séneca el mayor, un adulescens (un hombre lo suficientemente joven como para no haber comenzado su carrera formal) fue violado en grupo por diez de sus compañeros; Aunque el caso es imaginario, Séneca supone que la ley permitió procesar con éxito a los violadores. Otro caso hipotético imagina el extremo al que podría verse conducida una víctima de violación: el varón nacido libre que fue violado se suicida. La violación de un ingenuus se encuentra entre los peores crímenes que se pueden cometer en Roma, junto con el parricidio, la violación de una virgen y el robo en un templo. Sin embargo, la violación era uno de los castigos tradicionales infligidos a un adúltero por el marido agraviado, aunque quizás más como una fantasía de venganza que en la práctica. La amenaza de un hombre de someter a otro a violación anal u oral (irrumatio) es un tema de poesía invectiva, sobre todo en Catulo' la notoria Carmen 16, y era una forma de fanfarronería masculina.

Sexo en el ejército

Se esperaba que el soldado romano, como cualquier varón romano libre y respetable de estatus, mostrara autodisciplina en cuestiones de sexo. Los soldados condenados por adulterio recibieron una baja deshonrosa; A los adúlteros condenados se les prohibió alistarse. Los comandantes estrictos podían prohibir a las prostitutas y los proxenetas en el campo, aunque en general el ejército romano, ya fuera en marcha o en un fuerte permanente (castrum), contaba con una serie de seguidores del campo que podían incluir prostitutas. Su presencia parece haberse dado por sentada y mencionada principalmente cuando se convirtió en un problema; por ejemplo, cuando Escipión Emiliano partía hacia Numancia en 133 a. C., desestimó a los seguidores del campo como una de sus medidas para restaurar la disciplina.

Quizás lo más peculiar es la prohibición del matrimonio en el ejército imperial. En el período inicial, Roma tenía un ejército de ciudadanos que abandonaban a sus familias y tomaban las armas cuando surgía la necesidad. Durante el expansionismo de la República Media, Roma comenzó a adquirir vastos territorios para defenderlos como provincias, y durante la época de Cayo Mario (m. 86 a. C.), el ejército se había profesionalizado. La prohibición del matrimonio comenzó bajo Augusto (gobernó entre el 27 a. C. y el 14 d. C.), tal vez para disuadir a las familias de seguir al ejército y perjudicar su movilidad. La prohibición del matrimonio se aplicaba a todos los rangos hasta el centurión; los hombres de las clases gobernantes estaban exentos. En el siglo II d.C., la estabilidad del Imperio mantuvo a la mayoría de las unidades en fuertes permanentes, donde a menudo se desarrollaban vínculos con las mujeres locales. Aunque legalmente estas uniones no podían formalizarse como matrimonios, se reconoció su valor para brindar apoyo emocional a los soldados. Después de que un soldado era dado de baja, a la pareja se le concedía el derecho de contraer matrimonio legal como ciudadanos (conubium), y cualquier hijo que ya tuvieran se consideraba nacido de ciudadanos. Septimio Severo anuló la prohibición en 197 d.C.

Otras formas de gratificación sexual disponibles para los soldados eran el uso de esclavos varones, las violaciones de guerra y las relaciones entre personas del mismo sexo. El comportamiento homosexual entre los soldados estaba sujeto a duras penas, incluida la muerte, como violación de la disciplina militar. Polibio (siglo II a. C.) informa que la actividad entre personas del mismo sexo en el ejército se castigaba con el fustuarium, es decir, la muerte a palos. El sexo entre compañeros soldados violaba el decoro romano contra las relaciones sexuales con otro varón nacido libre. Un soldado mantuvo su masculinidad al no permitir que su cuerpo fuera utilizado con fines sexuales. Esta integridad física contrastaba con los límites impuestos a sus acciones como hombre libre dentro de la jerarquía militar; Lo más sorprendente es que los soldados romanos eran los únicos ciudadanos sometidos regularmente a castigos corporales, reservados en el mundo civil principalmente a los esclavos. La integridad sexual ayudó a distinguir el estatus del soldado, que de otro modo sacrificaría gran parte de su autonomía civil, del estatus del esclavo. En la guerra, la violación significaba derrota, otro motivo para que el soldado no comprometiera sexualmente su cuerpo.

Un incidente relatado por Plutarco en su biografía de Marius ilustra el derecho del soldado a mantener su integridad sexual. Un joven y apuesto recluta llamado Trebonius había sido acosado sexualmente durante un tiempo por su oficial superior, que resultó ser el oficial de Marius. sobrino, Cayo Luscio. Una noche, después de haber rechazado avances no deseados en numerosas ocasiones, Trebonio fue convocado a la casa de Luscio. carpa. Incapaz de desobedecer la orden de su superior, fue objeto de una agresión sexual y desenvainó su espada, matando a Luscius. Una condena por matar a un oficial normalmente terminaba en ejecución. Cuando fue llevado a juicio, pudo presentar testigos que demostraron que había tenido que defenderse repetidamente de Luscio y que "nunca había prostituido su cuerpo con nadie, a pesar de las ofertas de regalos costosos". Mario no sólo absolvió a Trebonio del asesinato de su pariente, sino que también le concedió una corona por su valentía. Los historiadores romanos registran otras historias de advertencia sobre oficiales que abusan de su autoridad para obligar a sus soldados a tener relaciones sexuales y luego sufren consecuencias nefastas. A los oficiales más jóvenes, que aún podían conservar algo de la atracción adolescente que los romanos favorecían en las relaciones entre hombres, se les recomendó que reforzaran sus cualidades masculinas, como no usar perfume ni recortarse el vello de las fosas nasales ni de las axilas.

Durante tiempos de guerra, el uso violento de cautivos de guerra para fines sexuales no se consideraba violación criminal. La violación masiva era uno de los actos de violencia punitiva durante el saqueo de una ciudad, pero si el asedio había terminado mediante negociaciones diplomáticas en lugar de asaltar las murallas, por costumbre los habitantes no eran esclavizados ni sometidos a violencia personal. La violación masiva ocurrió en algunas circunstancias y es probable que las fuentes supervivientes no la denuncien, pero no fue una estrategia deliberada o generalizada para controlar una población. Un ideal ético de autocontrol sexual entre los hombres alistados era vital para preservar la paz una vez que cesaban las hostilidades. En los territorios y provincias sujetos a tratados con Roma, los soldados que cometieran violaciones contra la población local podrían ser sometidos a castigos más severos que los civiles. Sertorio, durante mucho tiempo gobernador de la España romana cuyas políticas enfatizaban el respeto y la cooperación con los provincianos, ejecutó a una cohorte entera cuando un solo soldado había intentado violar a una mujer local. Las violaciones masivas parecen haber sido más comunes como medida punitiva durante las guerras civiles romanas que en el extranjero.

Sexualidad femenina

Debido al énfasis romano en la familia, la sexualidad femenina era considerada como una de las bases del orden social y la prosperidad. Se esperaba que las ciudadanas ejercieran su sexualidad dentro del matrimonio y eran honradas por su integridad sexual (pudicitia) y fecundidad: Augusto concedió honores y privilegios especiales a las mujeres que habían dado a luz a tres hijos (ver "Ius trium liberorum"). El control de la sexualidad femenina se consideraba necesario para la estabilidad del Estado, como se encarnaba de manera más notoria en la virginidad absoluta de las vestales. Una vestal que violaba su voto era sepultada viva en un ritual que imitaba algunos aspectos de un funeral romano; su amante fue ejecutado. La sexualidad femenina, ya sea desordenada o ejemplar, a menudo impacta la religión estatal en tiempos de crisis para la República.

Como era el caso de los hombres, las mujeres libres que se exhibían sexualmente, como prostitutas y artistas, o que se ofrecían indiscriminadamente estaban excluidas de las protecciones legales y de la respetabilidad social.

Muchas fuentes literarias romanas aprueban que mujeres respetables ejerzan la pasión sexual dentro del matrimonio. Mientras que la literatura antigua adopta de manera abrumadora una visión de la sexualidad centrada en el hombre, el poeta augusta Ovidio expresa un interés explícito y prácticamente único en cómo las mujeres experimentan las relaciones sexuales.

El cuerpo femenino

Las actitudes romanas hacia la desnudez femenina diferían de las de los griegos, pero estaban influenciadas por ellas, quienes idealizaban el cuerpo masculino desnudo mientras retrataban a mujeres respetables vestidas. Sin embargo, la desnudez parcial de las diosas en el arte imperial romano puede resaltar los senos como imágenes dignas pero placenteras de cariño, abundancia y paz. El arte erótico indica que las mujeres con pechos pequeños y caderas anchas tenían el tipo de cuerpo ideal. En el siglo I d.C., el arte romano muestra un amplio interés por el desnudo femenino dedicado a diversas actividades, incluido el sexo. El arte pornográfico que representa a mujeres presuntamente prostitutas realizando actos sexuales puede mostrar los senos cubiertos por un estrofio incluso cuando el resto del cuerpo está desnudo.

En el mundo real, como se describe en la literatura, las prostitutas a veces se exhibían desnudas en la entrada de los cubículos de sus burdeles, o vestían prendas de seda transparentes; Los esclavos a la venta a menudo se exhibían desnudos para permitir a los compradores inspeccionarlos en busca de defectos y para simbolizar que carecían del derecho a controlar su propio cuerpo. Como Séneca el Viejo describió a una mujer en venta:

Desnudada estaba en la orilla, al placer del comprador; cada parte de su cuerpo fue examinada y sentida. ¿Escucharías el resultado de la venta? El pirata vendió; el proxeneta compró, para que pudiera emplearla como prostituta.

Sobre todo, una pintura mural de Pompeya que representa las nalgas completas características de Venus "callipygiano", mostrada a la izquierda en una versión romana del siglo 1 al 2 (restornada por Carlo Albacini)

La exhibición del cuerpo femenino lo hacía vulnerable. Varrón decía que la vista era el mayor de los sentidos, porque mientras los demás estaban limitados por la proximidad, la vista podía penetrar hasta las estrellas; pensaba que la palabra latina para "vista, mirada", visus, estaba etimológicamente relacionada con vis, "fuerza, poder". Pero la conexión entre visus y vis, dijo, también implicaba la posibilidad de violación, del mismo modo que Acteón, al contemplar a Diana desnuda, violaba a la diosa.

Se pensaba que el cuerpo femenino completamente desnudo representado en la escultura encarnaba un concepto universal de Venus, cuya contraparte Afrodita es la diosa representada desnuda con mayor frecuencia en el arte griego.

Genitales femeninos

La "obscenidad básica" para los genitales femeninos es cunnus, "coño", aunque quizás no sea tan ofensivo como el inglés. Marcial utiliza la palabra más de treinta veces, Catulo una vez y Horacio sólo tres veces en sus primeros trabajos; también aparece en la Priapea y en los graffitis. Una de las palabras del argot que las mujeres usaban para sus genitales era porcus, "cerdo", particularmente cuando las mujeres maduras hablaban de niñas. Varrón conecta este uso de la palabra con el sacrificio de un cerdo a la diosa Ceres en los ritos nupciales preliminares. Las metáforas de campos, jardines y prados son comunes, al igual que la imagen del "arado" en el "surco" femenino. Otras metáforas incluyen cueva, zanja, pozo, bolsa, vasija, puerta, hogar, horno y altar.

Aunque los genitales de las mujeres aparecen a menudo en versos invectivos y satíricos como objetos de repugnancia, rara vez se hace referencia a ellos en la elegía amorosa latina. Ovidio, el más heterosexual de los poetas clásicos del amor, es el único que se refiere a dar placer a una mujer mediante la estimulación genital. Martial escribe sobre los genitales femeninos sólo de manera insultante, describiendo la vagina de una mujer como "laxa... como la asquerosa garganta de un pelícano". A menudo se compara la vagina con el ano de un niño como receptáculo para el falo.

La función del clítoris (landica) era "bien comprendida". En latín clásico, landica era una obscenidad muy indecorosa que se encontraba en los graffitis y en la Priapea; Generalmente se hacía referencia al clítoris con una metáfora, como la crista de Juvenal. Cicerón registra que un desventurado portavoz de rango consular disolvió el Senado simplemente diciendo algo que sonó como landica: hanc culpam maiorem an il-lam dicam? ("¿Llamo a este defecto mayor o a aquel?" escuchado como "este defecto mayor o un clítoris?"). "¿Podría haber sido más obsceno?" exclama Cicerón, observando al mismo tiempo que cum nos, "cuando nosotros", suena como cunnus. Una bala de plomo descubierta gracias a la arqueología tenía la inscripción "Apunto al clítoris de Fulvia". (Fulviae landicam peto), siendo Fulvia la esposa de Marco Antonio que comandó tropas durante las guerras civiles de los años 40 y 30.

En latín faltaba una palabra estándar para los labios; dos términos que se encuentran en los escritores médicos son orae, "bordes" o "orillas", y pinnacula, "alas pequeñas". El primer caso registrado de la palabra vulva ocurre en el trabajo de Varrón sobre agricultura (siglo I a. C.), donde se refiere a la membrana que rodea al feto. A principios del Imperio, se empezó a utilizar vulva para referirse a "útero", cuya palabra habitual había sido útero en la República, o a veces de manera más vaga < i>venter o alvus, ambas palabras para "vientre". Vulva parece haberse referido originalmente al útero de los animales, pero es "extremadamente común" en la Historia natural de Plinio para un útero humano. En la era imperial, vulva puede significar "órganos reproductores femeninos" colectiva o vagamente, o a veces se refiere solo a la vagina. Los primeros traductores latinos de la Biblia usaban vulva como la palabra correcta y adecuada para referirse al útero. En algún momento durante la era imperial, matriz se convirtió en la palabra común para "útero", particularmente entre los escritores ginecológicos de la antigüedad tardía, quienes también emplean un vocabulario especializado para partes del sistema reproductivo. órganos.

Tanto las mujeres como los hombres suelen eliminarse el vello púbico, pero el cuidado puede haber variado con el tiempo y según las preferencias individuales. Un fragmento del primer satírico Lucilio se refiere a la penetración de una "bolsa peluda", y un grafito de Pompeya declara que "un coño peludo se folla mucho mejor que uno liso; está humeante y quiere polla.

A la entrada de un caldarium en el complejo de baños de la Casa de Menandro en Pompeya, aparece en un mosaico un recurso gráfico inusual: una lata de aceite fálico rodeada de estrígiles con forma de mujer. genitales, yuxtapuestos con un "etíope" portador de agua que tiene una figura "inusualmente grande y cómicamente detallada" pene.

Pechos

Palabras latinas para "pechos" incluyen mammae (cf. inglés "mammary"), papillae (más específicamente para "pezones") y ubera. , los senos en su capacidad de proporcionar alimento, incluidos los pezones o la ubre de un animal. Papilas es la palabra preferida cuando Catulo y los poetas augustos se fijan en los senos en un contexto erótico.

Se suponía que los pechos de una mujer hermosa debían ser "discretos". Los pechos idealizados en la tradición de la poesía helenística se comparaban con manzanas; Martial se burla de los pechos grandes. Las ancianas que eran estereotipadamente feas e indeseables en todos los sentidos tenían una posición "pendular" en su rostro. senos. En el escenario romano, los pechos exagerados formaban parte del vestuario de personajes femeninos cómicamente poco atractivos, ya que en la comedia romana clásica los papeles femeninos eran interpretados por actores masculinos disfrazados.

Si bien los epigramas griegos describen senos ideales, los poetas latinos muestran un interés limitado en ellos, al menos en comparación con el enfoque moderno de admirar y acariciar los senos de una mujer. Se observan principalmente como aspectos de la belleza o la perfección de la forma de una mujer, aunque Ovidio los encuentra atractivos para tocarlos. En un poema que celebra una boda, Catulo comenta sobre los “tiernos pezones” de la novia. (teneris... papillis), que mantendría a un buen marido durmiendo con ella; El atractivo erótico apoya la fidelidad dentro del matrimonio y conduce a tener hijos y a una larga vida en común.

Debido a que en la antigüedad todos los bebés eran amamantados, el pecho era visto principalmente como un emblema de crianza y maternidad. Mastoi, copas con forma de pecho y representaciones de senos se encuentran entre las ofrendas votivas (vota) que se encuentran en los santuarios de deidades como Diana y Hércules, y que a veces han sido dedicadas por nodrizas. La copa con forma de pecho puede tener un significado religioso; el consumo de leche materna por parte de un adulto anciano o a punto de morir simbolizaba un posible renacimiento en el más allá. En la tradición etrusca, la diosa Juno (Uni) ofrece su pecho a Hércules como señal de que puede entrar en las filas de los inmortales. El significado religioso puede subyacer en la historia de cómo Pero ofreció leche materna a su anciano padre cuando fue encarcelado y condenado a muerte por inanición (ver Caridad romana). La escena se encuentra entre las pinturas morales de un dormitorio pompeyano que perteneció a un niño, junto con la leyenda "en la tristeza está el encuentro del pudor y la piedad". Plinio registra los usos medicinales de la leche materna y la sitúa como uno de los remedios más útiles, especialmente para las dolencias de los ojos y los oídos. Se decía que envolver la cabeza en un sostén curaba el dolor de cabeza.

Baring the breasts es uno de los gestos hechos por mujeres, en particular madres o enfermeras, para expresar luto o como un llamamiento a la misericordia. El barrido y la paliza de los senos ritualmente en pena fue interpretado por Servius como producir leche para alimentar a los muertos. En la literatura griega y latina, las madres mitológicas a veces exponen sus pechos en momentos de extrema duresa emocional para exigir que se respete su papel nutritivo. Los senos expuestos con tal intensidad tenían poder apotropaico. Julio César indica que el gesto tenía un significado similar en la cultura celta: durante el asedio de Avaricum, las cabezas femeninas del hogar (matres familiae) exponer sus pechos y extender sus manos para pedir que las mujeres y los niños sean perdonados. Tacitus señala a las mujeres germánicas que exhortaron a sus hombres renuentes a una batalla valiente al desnudarse agresivamente sus pechos. Aunque en general "el gesto está destinado a despertar la piedad más que el deseo sexual", la belleza de los senos tan expuestos a veces está en evidencia y se observa.

Debido a que las mujeres normalmente eran retratadas vestidas en el arte, los senos desnudos pueden significar vulnerabilidad o disponibilidad erótica por elección, accidente o fuerza. Mostrar un solo pecho era un motivo visual de la escultura griega clásica, donde, entre otras situaciones, incluidas las seducciones, a menudo representaba violencia física o violación inminente. Algunos estudiosos han intentado encontrar un "código" en el que exponer el seno derecho tenía un significado erótico, mientras que el seno izquierdo significaba cariño. Aunque el arte producido por los romanos puede imitar o inspirarse directamente en las convenciones griegas, durante el período clásico del arte griego las imágenes de mujeres amamantando fueron tratadas como animales o bárbaras; por el contrario, la tradición cursiva coexistente enfatizaba el pecho como foco de la relación madre-hijo y como fuente de poder femenino.

El poder erógeno del pecho no se descuidó por completo: al comparar el sexo con una mujer con el sexo con un niño, una novela griega de la época imperial romana señala que "su pecho, cuando es acariciado, proporciona su propio efecto particular". placer". Propercio conecta el desarrollo de los senos con el hecho de que las niñas alcancen una edad para “jugar”. Tibulo observa que una mujer puede usar ropa holgada para que sus senos "destelleen" al mismo tiempo. cuando se reclina durante la cena. Una tradición astrológica sostenía que los hombres nacidos bajo la conjunción de Venus, Mercurio y Saturno disfrutaban del coito mamario. Incluso en las pinturas romanas más sexualmente explícitas, los pechos a veces están cubiertos por el strophium (cinta para el pecho). Las mujeres así representadas pueden ser prostitutas, pero puede resultar difícil discernir por qué un artista decide, en un escenario determinado, retratar los senos cubiertos o expuestos.

Sexo femenino-femenino

Las palabras griegas para una mujer que prefiere tener sexo con otra mujer incluyen hetairistria (compárese con hetaira, "cortesana" o "compañera" ;), tribas (plural tribades), y Lesbia; Las palabras latinas incluyen la palabra prestada tribas, fricatrix ("la que frota") y virago. Las referencias al sexo entre mujeres son poco frecuentes en la literatura romana de la República y del Principado temprano. Ovidio, que aboga en general por un estilo de vida heterosexual, lo considera "un deseo desconocido por nadie, extraño, novedoso... entre todos los animales, ninguna hembra se siente embargada por el deseo de una mujer"; La historia de Ifis e Ianthe en las Metamorfosis (9.666–797) es "el relato más extenso que se conserva en la literatura antigua sobre el deseo entre mujeres". La narración de Ovidio sobre Calisto, una seguidora de Diana, la diosa que evitaba activamente la compañía de los hombres, es rica en implicaciones homoeróticas, ya que Calisto es seducida por Júpiter sólo porque se disfraza de Diana.

Durante la era imperial romana, las fuentes de relaciones entre mujeres del mismo sexo son más abundantes, incluso en forma de hechizos de amor, escritos médicos y textos sobre astrología y la interpretación de los sueños. Un grafito de Pompeya (CIL 4.5296) expresa el deseo de una mujer por otra:

Desearía poder aferrarme a mi cuello y abrazar los brazos pequeños, y dar besos en los labios tiernos. Vamos, muñeca, y confía en tus alegrías a los vientos; créeme, la luz es la naturaleza de los hombres.

Una temprana referencia a las relaciones entre mujeres del mismo sexo como "lesbianismo", debido a Safo de Lesbos, se encuentra en Luciano (siglo II d.C.): "Dicen que hay mujeres así En Lesbos, de apariencia masculina, pero no quieren renunciar a ella por los hombres. En cambio, se relacionan con mujeres, al igual que los hombres."

Dado que los romanos pensaban que un acto sexual requería una pareja activa o dominante que fuera "fálica", los escritores masculinos imaginaban que en el sexo lésbico una de las mujeres usaría un consolador o tendría un clítoris excepcionalmente grande para la penetración. y que ella sería la que experimentaría placer. El consolador rara vez se menciona en las fuentes romanas, pero era un elemento cómico popular en la literatura y el arte griego clásico. Martial describe a las lesbianas como personas que tienen un apetito sexual descomunal y practican sexo con penetración tanto con mujeres como con niños. Las representaciones imperiales de mujeres que sodomizan a los niños, beben y comen como hombres y se involucran en regímenes físicos vigorosos pueden reflejar ansiedades culturales sobre la creciente independencia de las mujeres romanas.

Violación

La mitología de la violación

La violación de mujeres es un tema omnipresente en los mitos y leyendas de la antigua Roma. Los legendarios fundadores Rómulo y Remo nacieron de la violación de la vestal Rea Silvia por parte del dios Marte. Rómulo y su "banda de piratas" sólo pueden transformar su asentamiento exclusivamente masculino en una ciudad mediante la "violación" de las sabinas, es decir, secuestrando por la fuerza a las hijas de sus vecinas sabinas para tomarlas como esposas. El derrocamiento de la monarquía romana y el establecimiento de la República fue precipitado por la violación de la muy admirada Lucrecia por Sexto Tarquinio, el hijo del rey. La leyenda cristaliza la visión romana de la libido desenfrenada como una forma de tiranía.

El historiador de Augusto Livio parece "avergonzado" por el motivo de la violación de la historia romana temprana, y enfatiza la dimensión política redentora de estos eventos. Lucrecio condena la violación como un comportamiento primitivo fuera de los límites de una civilización avanzada, describiéndola como "el uso de la fuerza violenta por parte de un hombre y la imposición de un impulso sexual".

La violación y la ley

El derecho romano reconocía la violación como un delito: la víctima de la violación no era culpable de nada. Las relaciones sexuales por fuerza o compulsión (vis), incluso si tuvieron lugar en circunstancias que de otro modo serían ilegales para una mujer (ver "Conceptos morales y legales" arriba), dejaron a la mujer legalmente sin culpa. La posición oficial bajo Diocleciano (que reinó entre el 284 y el 305 d. C.) sostenía que:

Las leyes castigan la maldad de los que prostituyen su modestia a los deseos de los demás, pero no atribuyen la culpa a los que se ven obligados a stuprum por la fuerza, ya que, por otra parte, se ha decidido perfectamente que su reputación no está afectada y que no se les prohíbe contraer matrimonio con otros.

Aunque las fuentes literarias de la era republicana dejan claro que la violación estaba mal y estaba severamente penalizada, los estatutos bajo los cuales podría ser tipificada como delito se desconocen hasta la aprobación de la Lex Iulia de vi publica , que data probablemente de la dictadura de Julio César en los años 40 a.C. Roma no tenía fiscales estatales; Los casos podrían ser procesados por cualquier ciudadano con experiencia jurídica y capacidad de hablar para hacerlo. Dado que en la República a las mujeres emancipadas se les permitía entablar procesos penales, es concebible que una víctima de violación pudiera haber presentado cargos contra su violador. En caso contrario, el caso podría ser procesado por su padre o su marido, o por quien lo considerara oportuno. La violación no prescribe; por el contrario, el adulterio, que estaba tipificado como delito bajo Augusto, debía ser procesado en un plazo de cinco años. La violación era un delito capital.

Por ley, la violación sólo puede cometerse contra un ciudadano de buena reputación. Una mujer que trabajaba como prostituta o artista perdía su posición social y se convertía en infamis; Al poner su cuerpo a disposición del público, en realidad había renunciado a su derecho a ser protegida del abuso sexual o la violencia física. Cicero defendió a un cliente cuyas fechorías incluían la violación en grupo de una actriz con el argumento de que los jóvenes tomaban licencias habituales con los artistas. La violación de una esclava sólo podía ser perseguida como daño a la propiedad de su dueño, según la Lex Aquilia. El consentimiento habría sido un problema en casos de violación sólo en raras ocasiones; si el acusado argumentaba que la mujer había dado su consentimiento, aún podría ser acusado de cometer el delito sexual más general de stuprum contra un ciudadano, ya que la libertad sexual masculina estaba limitada a las prostitutas o los esclavos. Si no se pudiera probar la violación contra una mujer casada, la legislación de Augusto que criminaliza el adulterio haría que el hombre fuera responsable de un cargo de adulterium, adulterio criminal, aunque sea un cargo de adulterio o stuprum. i> sin fuerza implicaría también a la mujer. Una absolución por violación, como ocurre con cualquier otro delito, expondría al fiscal a un cargo de represalia por calumnia, un procesamiento malicioso. El procesamiento de la violación también puede verse obstaculizado por presiones psicológicas y sociales, como la vergüenza o la renuencia a exponer la vida privada.

Las actitudes hacia la violación cambiaron cuando el Imperio se cristianizó. San Agustín interpretó el suicidio de Lucrecia como una posible admisión de que había alentado en secreto al violador, y los apologistas cristianos consideraban que había cometido el pecado de placer sexual involuntario. El primer emperador cristiano, Constantino, redefinió la violación como un delito público y no como un mal privado. El derecho romano anterior había desdibujado la línea entre secuestro y fuga, ya que en cualquier caso lo que se había violado era el derecho del paterfamilias a dar o negar su consentimiento al matrimonio de su hija. Por tanto, la palabra raptus podría referirse tanto a una seducción exitosa como a un secuestro o una violación. Si la niña consintió, Constantine ordenó que fuera castigada junto con el "secuestrador" al ser quemado vivo. Si no hubiera dado su consentimiento, todavía se la consideraba cómplice, "con el argumento de que podría haberse salvado gritando pidiendo ayuda". Como participante en la violación, fue castigada por la ley con la desheredación, independientemente de los deseos de su familia. Incluso si ella y su familia dieron su consentimiento para contraer matrimonio como resultado de una fuga, el matrimonio era legalmente nulo. En la República y el Imperio precristiano, las consecuencias de un secuestro o una fuga dependían de la pareja y sus familias.

Sexualidad y niños

Tanto los niños como las niñas nacidos libres llevaban la toga praetexta, una prenda con bordes morados que indicaba que su portador tenía derechos "inviolables" estado. Se podría prestar juramento sobre la "sagrada praetexta", un indicador de cómo "hacemos sagrada y venerable la debilidad de la infancia". Era religiosamente inadmisible (nefas) usar lenguaje obsceno delante de quienes llevaban la praetexta, y Catón afirmó que delante de su hijo intentaba hablar como si fueran vírgenes vestales. estuvieron presentes.

Los niños romanos libres también llevaban un amuleto apotropaico llamado bulla que incorporaba un talismán fálico (fascinum) dentro de un relicario de oro, plata o bronce, o en un bolsa de cuero. Además de su función mágica, la bulla habría sido una advertencia visible de que el niño estaba sexualmente prohibido. El equivalente para la niña era la lunula, un amuleto de la luna creciente.

Había leyes que protegían a los niños nacidos libres de los depredadores sexuales, y la violación de un niño nacido libre era un delito capital; esta severidad estaba dirigida a proteger la integridad del joven ciudadano. La licencia ficticia no era una defensa; Valerio Máximo informa que en la corte se utilizó la jactancia poética de seducir a un puer praetexttatus ("muchacho praetextate") y a una virgen nacida libre (ingenua virgo) para impugnar la autoridad moral de un fiscal. Al denunciar los libertinajes de Quinto Apronio, Cicerón llega a la peor ofensa: Apronio bailó desnudo en un banquete frente a un niño que aún tenía edad para llevar la praetexta. Aunque se llevaba a los niños a cenas (convivia) para acostumbrarlos a un comportamiento social adulto adecuado, Quintiliano regaña a los padres de su época por ser malos modelos a seguir: hacen alarde de sus amantes y concubinas masculinas y se comportan indiscretamente incluso cuando sus hijos están presentes y piensan que es lindo cuando sus hijos dicen cosas que no son apropiadas para su edad. Quintiliano considera esta mala conducta como un signo de deterioro moral general. Sin embargo, en las bodas, según una antigua costumbre, los niños tenían licencia para hablar obscenamente, acribillando a la nueva pareja con chistes verdes, ya que se pensaba que el humor y la risa promovían la fertilidad.

Las protecciones se aplicaban sólo a los niños nacidos libres, no a los nacidos de esclavos, vendidos como esclavos o tomados cautivos en la guerra. La aceptación social de la pederastia entre los romanos se centró en la explotación de jóvenes esclavos o prostitutas por parte de hombres de las clases altas.

Ritos de iniciación

Los adolescentes en preparación ritual para la transición a la condición de adultos vestían la tunica recta, la "túnica vertical", llamada así porque se tejía ritualmente en el tipo de telar vertical que se usaba el primero utilizado por los romanos. La túnica, usada tanto por jóvenes como por doncellas, puede haber tenido la banda púrpura de inviolabilidad, aunque esto no está claro a partir de la evidencia. Las niñas tejían su propia túnica recta.

El ritual de la pubertad para el joven implicaba afeitarse la primera barba y quitarse la bulla, que dedicaba a los dioses domésticos, los Lares. Asumió la toga virilis ("toga de la virilidad"), se inscribió como ciudadano en el censo y pronto comenzó su servicio militar. Tradicionalmente, la ceremonia se celebraba en Liberalia, la fiesta en honor del dios Liber, que encarnaba la libertad tanto política como sexual. Siguiendo su rito de iniciación, al joven ciudadano se le permitieron las vías de actividad sexual que eran generalmente aceptables para los hombres romanos de su rango social. A menudo, una prostituta experimentada presentaba a un joven a las relaciones heterosexuales.

Se esperaba que las mujeres romanas permanecieran vírgenes hasta el matrimonio; cuanto más alto era el rango social de una niña, más pronto era probable que se comprometiera y se casara. La edad habitual para el compromiso de las niñas de clases altas era 14 años, pero para los patricios ya era de 12 años. Las bodas a menudo se posponían hasta que la niña se considerara lo suficientemente madura. La ceremonia nupcial era en parte un rito de iniciación para la novia, ya que Roma carecía de los elaborados rituales de pubertad femenina de la antigua Grecia. La noche anterior a la boda, la novia se recogió el cabello con una redecilla amarilla que había tejido. El encierro de su cabello significó el control de su sexualidad dentro del matrimonio. Su tejido de la tunica recta y la redecilla demostraron su habilidad y su capacidad para actuar en el papel tradicional de matrona como custos domi, "guardiana de la casa". El día de su boda, ciñó su túnica con el cingulum, hecho de lana de oveja para simbolizar la fertilidad, y ató con el “nudo de Hércules”, que se suponía era difícil de hacer. desatar. El nudo simbolizaba la castidad conyugal, en el sentido de que sólo debía ser desatado por su marido, pero el cingulum también simbolizaba que el novio estaba ligado a su esposa. El cabello de la novia fue peinado ritualmente en "seis trenzas" (seni crines), y estaba velada hasta que su marido la descubriera al final de la ceremonia, un ritual de entrega de su virginidad a él.

Sexo, matrimonio y sociedad

Sexo marital

Los recién casados a los que asiste un siervo: la novia permanece completamente vestida y demur (c. 19 A.C., de la pared del dormitorio de una villa excavada en Trastevere)

En una escena acompañante, la novia muestra su creciente agencia como un esclavo desnudo mira

Debido a que los hombres podían disfrutar de relaciones sexuales fuera del matrimonio con relativa impunidad, a veces se ha asumido que la satisfacción del sexo no era una expectativa del matrimonio romano. El jurista Ulpian señaló que "no es una relación sexual que hace un matrimonio sino un afecto matrimonial", pero las advertencias de los moralistas y filósofos contra una preocupación con el sexo dentro del matrimonio reconocen el potencial de la pasión marital.

La intimidad sexual entre una pareja casada era un asunto privado, y no generalmente el tema de la literatura. Una excepción fue el epithalamium, un género de poesía que celebró una boda. Un himno de boda de Catullus, por ejemplo, elogia a la diosa del amor Venus porque "nada es posible sin ti". Ovid, cuya poesía de amor a principios de su carrera fue dirigida a los amantes ficticios, escribió elegies durante su exilio en el que anhelaba a su esposa. Entre las cartas recogidas de Pliny Minor está uno que escribe sobre sus sentimientos por su esposa:

Estoy incautada por un deseo increíble para ti. La razón es sobre todo mi amor, pero en segundo lugar el hecho de que no estamos acostumbrados a estar separados. Es por eso que paso la mayor parte de la noche atormentada por tu imagen; es por eso que de vez en cuando mis pies me llevan (la expresión correcta!) de su propio acuerdo a tu habitación en los momentos en que estaba acostumbrada a frecuentarte; por eso, en resumen, me retiro, morbo y desconsolado, como un amante excluido de una puerta inalcanzable.

Plinio adopta la retórica de la poesía amorosa, convencionalmente dirigida a un amante ilícito o difícil de conseguir, como apropiada para expresar su deseo conyugal.

Aunque era un motivo de orgullo para una mujer ser univira, casarse sólo una vez, no había ningún estigma asociado al divorcio. Volver a casarse rápidamente después del divorcio o la muerte de un cónyuge era común e incluso esperado entre la élite romana, ya que el matrimonio se consideraba correcto y natural para los adultos. Aunque normalmente se esperaba que las viudas esperaran diez meses antes de volver a casarse, ni siquiera a una mujer embarazada se le prohibía tomar un nuevo marido, siempre que la paternidad de su hijo no estuviera en duda a efectos legales. Si un primer matrimonio terminó, las mujeres parecen haber tenido más voz a la hora de concertar matrimonios posteriores. Si bien tener hijos era el objetivo principal del matrimonio, se mejoraron otros vínculos sociales y familiares, sin excluir el compañerismo personal y el placer sexual entre marido y mujer, como lo indican los matrimonios entre mujeres que ya habían pasado su edad fértil.

La pareja real troyana, Héctor y Andrómaca, se convirtió en un tropo mitológico del sexo conyugal. La elegía de amor latina se centra en su vida sexual más que en el trágico final de su matrimonio con la muerte de Héctor a manos de Aquiles. Eran conocidos por la "mujer en la cima" posición, con un verbo que sugiere que la mujer "monta" el hombre como un caballo. En general, Héctor fue retratado como marcadamente heterosexual y un marido ejemplar.

La noche de bodas

Un epitalamio de Catulo pinta la noche de bodas como un momento de erotismo maduro, aderezado con canciones humorísticas y obscenas de los invitados. "Mira dentro" el poeta aconseja a la novia, que arde con una "llama íntima", "dónde yace tu hombre en la cama ricamente vestida, completamente disponible para ti". Se recuerda al marido que la "buena Venus" lo ha bendecido, ya que ahora puede desear abiertamente lo que desea, y no necesita ocultar un "buen amor". Se anima a la pareja a disfrutar como quiera (ludite ut lubet); el objetivo es tener hijos pronto.

Un par de pinturas en un dormitorio de la Casa della Farnesina se han interpretado como "una narración de la novia modesta que se convierte en un amante inmodesto, tal vez cumpliendo una fantasía masculina obscena".

Fidelidad y adulterio

Algunos pasajes literarios sugieren que un recién casado podría interrumpir sus relaciones sexuales externas por un tiempo y concentrarse en vincularse con su esposa con la esperanza de formar una familia. Algunos estoicos sostenían que la fidelidad conyugal era una virtud tanto para los hombres como para las mujeres (ver "Moralidad sexual estoica" más arriba). Legalmente, sin embargo, un marido romano no cometía adulterio cuando mantenía relaciones sexuales fuera del matrimonio, siempre y cuando su pareja fuera considerada sexualmente disponible; la conducta sexual inapropiada (stuprum) era adulterio dependiendo del estatus de la pareja femenina. Un personaje de una obra de Plauto expresa la libertad sexual del hombre en términos cómicos:

Nadie prohíbe a nadie bajar por la vía pública (publica via); mientras usted no haga un camino a través de la tierra publicada, siempre y cuando usted se mantenga alejado de las novias, mujeres solteras, doncellas, los jóvenes y los niños libres, aman lo que quiera.

Una mujer casada o casadera y los ciudadanos jóvenes están prohibidos, como si fueran propiedad de otra persona, y de hecho el adulterio como delito se cometió en contra de los derechos del paterfamilias para controlar su hogar. Para un hombre, el adulterio era un delito sexual cometido con una mujer que no era su esposa ni una pareja permitida, como una prostituta o una esclava, en efecto, cuando su pareja femenina era la esposa de otro hombre o su hija soltera. Los juristas posteriores subrayan que el adulterio en sentido estricto se cometía con una mujer casada.

Para una mujer casada, ninguna infidelidad era aceptable y se esperaba que las novias primerizas fueran vírgenes. Según Catón (siglo II a. C.), un marido tenía un antiguo derecho (ius) de matar a su esposa si la sorprendía en el acto de adulterio, pero si este "derecho" existía, era una cuestión de costumbre y no de ley. En la República, el adulterio normalmente se consideraba un asunto privado que debían tratar las familias, no un delito grave que requiriera la atención de los tribunales. Ninguna fuente registra el asesinato justificado de una mujer por adulterio por parte de su padre o su marido durante la era republicana, aunque el adulterio era motivo de divorcio.

Tras el colapso de la República, la legislación moral pasó a formar parte del nuevo orden político bajo el primer emperador de Roma, Augusto. Las leyes relativas al adulterio aprobadas en el año 18 a. C. formaban parte de su programa para restaurar los mos maiorum, normas sociales tradicionales, al tiempo que consolidaba su autoridad política y codificaba una jerarquía social más rígida tras las recientes guerras civiles. . La apelación a valores anticuados encubrió el derrocamiento radical de las instituciones políticas participativas de la República mediante un gobierno unipersonal de arriba hacia abajo. La Lex Iulia de adulteriis ("Ley juliana sobre actos de adulterio") tenía como objetivo castigar a las mujeres casadas que mantenían relaciones extramatrimoniales. Los estudiosos a menudo han asumido que la Lex Iulia estaba destinada a abordar un virulento brote de adulterio en la República Tardía. Una perspectiva androcéntrica de principios del siglo XX sostenía que la Lex Iulia había sido "un freno muy necesario a la creciente independencia e imprudencia de las mujeres". Una visión más comprensiva a finales del siglo XX y principios del XXI veía las aventuras amorosas como una forma para que las mujeres inteligentes e independientes de la élite formaran relaciones emocionalmente significativas fuera de los matrimonios concertados con fines políticos. Es posible, sin embargo, que ni siquiera existiera tal epidemia de adulterio; Quizás deba entenderse que la ley no aborda un problema real que amenazaba a la sociedad, sino como uno de los instrumentos de control social ejercido por Augusto que colocó al Estado, y por extensión a él mismo, en el papel de paterfamilias. a toda Roma.

Las ansiedades personales acerca de la infidelidad, dentro del matrimonio o no, se reflejan en hechizos mágicos destinados a "arreglar" la infidelidad. (defixiones) o vincular el apego erótico de la otra persona. También estaban disponibles hechizos para interrogar al amado sobre la fidelidad. Un papiro mágico del Egipto romano recomienda colocar el corazón de una abubilla en los genitales de una mujer dormida para inducir respuestas veraces; otra dice que la lengua de una gallina puesta en sus labios o en su pecho le hará revelar el nombre del hombre que ama.

La literatura de la República Tardía y el Principado, particularmente las sátiras de Horacio y Juvenal, ofrecen varias representaciones, o quizás fantasías, de cómo un marido agraviado podría someter al amante de su esposa a humillación y castigo. En estos tratamientos literarios, el adúltero es castrado, golpeado, violado por el propio marido o sus esclavos, o penetrado analmente con un salmonete, un tipo de pez preciado cultivado por la élite romana como actividad de ocio (otium). Las referencias a tales actos no aparecen en las cartas de Cicerón ni en las historias de Tácito, y pueden ser exageraciones ficticias. Ovidio se burla del marido celoso por carecer de sofisticación: "El hombre que se siente excesivamente herido por las aventuras adúlteras de su esposa es un paleto". El predecesor de Ovidio, Catulo, escribió poesía celebrando su relación adúltera con "Lesbia", su superior social, tradicionalmente identificada como Clodia. El cultivo de una actitud de laissez-faire como signo de urbanidad puede haber impulsado la provisión de servicios de Augusto. ley de adulterio que exigía que el marido se divorciara de su esposa y presentara cargos legales formales contra ella, o enfrentara cargos él mismo por proxenetismo (lenocinium).

Relaciones amo-esclavo

La sexualidad era una "característica central" de la antigua esclavitud romana. Como los esclavos se consideraban propiedad según la ley romana, un propietario podía utilizarlos para tener relaciones sexuales o alquilarlos para servir a otras personas. Algunos estudiosos interpretan el término "íntimo y afectuoso" hace referencia a las cartas de Cicerón que indican que tuvo una relación homosexual de larga duración con su esclavo Tiro. Como afirmó tajantemente Eva Cantarella, "el paterfamilias romano era un amo absoluto,... ejercía un poder fuera de cualquier control de la sociedad y del Estado. En esta situación, ¿por qué debería abstenerse de sodomizar a sus criados? Al describir al compañero ideal en la pederastia, Martial prefiere un niño esclavo que "actúe más como un hombre libre que como su amo", es decir, uno que pueda enmarcar la aventura como un estimulante juego de cortejo. Pero esta forma de liberación sexual tenía poco prestigio erótico: utilizar a los propios esclavos era "un paso adelante de la masturbación". Cuando figuras identificables como esclavos aparecen en el arte erótico, realizan tareas rutinarias en segundo plano, no participan en actos sexuales. En su obra sobre la interpretación de los sueños (c. 170 d.C.), Artemidoro adopta una visión simbólica del valor sexual de los esclavos: soñar con tener relaciones sexuales con la propia esclava era un Menos mal, porque los esclavos son posesión del soñador; por lo tanto, disfrutar de ellos significa que el soñador está satisfecho con sus propias posesiones.

Un romano podía explotar a sus propios esclavos con fines sexuales, pero no tenía derecho a obligar a cualquier persona esclavizada que eligiera a tener relaciones sexuales, ya que el propietario tenía derecho a controlar su propia propiedad. En la búsqueda de relaciones sexuales con un esclavo que pertenecía a otra persona, se podía recurrir a la persuasión o a las amenazas. No se podía presentar un cargo de violación contra un hombre libre que obligaba a una esclava a tener relaciones sexuales, ya que una esclava carecía de la personalidad jurídica que protegiera el cuerpo de un ciudadano, pero el dueño podía procesar al violador bajo la Lex. Aquilia, ley relativa a los daños materiales.

La sexualidad de un esclavo estaba estrechamente controlada. Los esclavos no tenían derecho al matrimonio legal (conubium), aunque podían vivir juntos como marido y mujer (contubernales). Un propietario normalmente restringía las actividades heterosexuales de sus esclavos varones a las mujeres que también poseía; cualquier hijo nacido de estas uniones aumentaba su riqueza. Catón, en una época en la que la economía esclavista a gran escala de Roma aún estaba en sus inicios, pensó que era una buena práctica controlar la actividad de sus esclavos. vida sexual y exigía que los esclavos varones pagaran una tarifa para tener acceso a sus compañeras esclavas.

Si un dueño descubría que su esclavo estaba teniendo una relación sexual con una mujer libre, la ley exigía que advirtiera a la pareja tres veces para que rompieran la relación. Si la aventura continuaba, tenía derecho a apropiarse de la mujer. Las referencias a mujeres de familias respetables que tuvieron relaciones sexuales con un esclavo son poco frecuentes, lo que indica que los escritores varones no estaban preocupados por el riesgo de ello. Cicerón no ofrece ejemplos ni en las partes chismosas de sus cartas ni en los casos judiciales en los que ataca la reputación de una mujer: acusa a Clodia de incesto y de administrar su casa como un burdel, pero no de acostarse con esclavos. Ni siquiera Mesalina o Sempronia de Salustio son acusadas en las fuentes hostiles de tener relaciones sexuales con una esclava. El sexo con un esclavo fue uno de los cargos falsos contra Claudia Octavia, la esposa de Nerón, cuando Popea Sabina hizo campaña para ocupar su lugar, pero sobre todo se trataba de insinuaciones o insultos contra un marido que no logró impedirlo.

A pesar de los controles y restricciones externos impuestos a la sexualidad de un esclavo, el arte y la literatura romanos a menudo retratan perversamente a los esclavos como lascivos, voyeuristas e incluso sexualmente conocedores. Uno de los temas de la comedia romana que la distingue de sus modelos griegos es la descripción de las relaciones amo-esclavo.

Se suponía que los romanos libres que cayeron en esclavitud estaban protegidos de la explotación sexual, como lo indican dos historias diferentes registradas por historiadores antiguos. Antes de la abolición de la servidumbre por deudas en el siglo IV a. C., los romanos libres a veces se veían obligados a venderse a sí mismos o a sus hijos como esclavos cuando estaban abrumados por las deudas. Según Livio, la esclavitud por deudas (nexum) fue abolida como resultado directo del intento de abuso sexual de un joven nacido libre que servía como garantía de la deuda de su padre con el usurero Lucio Papirio. El niño, Cayo Publilio, era notablemente hermoso, y Papirio insistió en que, como esclavo, debía proporcionar servicios sexuales. Cuando Publilio se negó, Papirio hizo que lo desnudaran y lo azotaran. El joven salió entonces a la calle para mostrar sus heridas y el clamor del pueblo llevó a los cónsules a convocar el Senado. El proceso político finalmente condujo a la Lex Poetelia Papiria, que prohibía mantener a los deudores en servidumbre por sus deudas y exigía, en cambio, que la propiedad del deudor se utilizara como garantía. La ley establecía así que la integridad del cuerpo de un ciudadano romano era fundamental para el concepto de libertas, libertad política, en contraste con los usos a los que estaba sujeto el cuerpo de un esclavo. . En este y en un incidente similar relatado por Valerio Máximo, el castigo corporal y el abuso sexual se consideran violaciones similares de la libertad del ciudadano frente a la coacción física, en contraste con la vulnerabilidad física del esclavo.

Algunas protecciones sexuales podrían extenderse a los esclavos. La conducta de los esclavos reflejaba generalmente la respetabilidad del hogar, y la materfamilias en particular era juzgada por sus esclavas' comportamiento sexual, que se esperaba que fuera moral o al menos discreto. Este decoro puede haber limitado la explotación de las esclavas que formaban parte de la familia. Séneca expresó su indignación estoica por el hecho de que un esclavo debería ser preparado de forma afeminada y utilizado sexualmente, porque la dignidad humana de un esclavo no debería degradarse. El floreciente comercio de esclavos eunucos durante el Imperio temprano impulsó una legislación bajo el emperador Adriano que prohibía la castración de un esclavo contra su voluntad "por lujuria o ganancia". Los acuerdos legales sobre la venta de un esclavo podían incluir un pacto ne serva prostituatur que prohibía el empleo del esclavo como prostituta. Aunque la preocupación por el bienestar del esclavo puede haber sido un factor en casos individuales, esta restricción legal parece haber tenido también la intención de proteger al ciudadano varón propietario de la vergüenza o infamia asociada con el proxenetismo y prostitución. El pacto ne serva seguía vigente para las ventas posteriores, aunque el comprador inicialmente no lo supiera, y si era violado, se concedía la libertad a la esclava prostituida ilegalmente.

Prostitución

La prostitución fue legal en todo el Imperio Romano en todos los períodos. La mayoría de las prostitutas eran esclavas o libertas. Las prostitutas en Roma debían registrarse ante los ediles. A pesar de lo que podría parecer una distinción clara desde el punto de vista jurídico, el jurista Ulpiano opinó que una mujer abiertamente promiscua se acarreaba el estatus de prostituta, incluso si no aceptaba dinero. La legislación moral de Augusto que penalizaba el adulterio eximía a las prostitutas, que podían tener relaciones sexuales legalmente con un hombre casado. Alentadas a pensar que el adulterio era una cuestión de derecho más que de moralidad, algunas mujeres socialmente prominentes incluso optaron por evitar el procesamiento por adulterio registrándose como prostitutas.

El estado confuso frecuentemente resulta en complicaciones en la trama de las comedias de Plauto y Terencio. Los obstáculos al amor surgen cuando un joven se enamora de una prostituta no ciudadana y desea casarse con ella, y se superan cuando se revela el verdadero estatus de la joven como virgen nacida libre. La virgen nacida libre y bien educada es casadera, y la prostituta no ciudadana no. La relación de estas situaciones cómicas con la vida real es problemática: Plauto y Terencio se basaron en modelos griegos que a menudo son poco conocidos, por lo que es difícil determinar hasta qué punto incorporaron comportamientos y actitudes sociales romanos. Elaine Fantham ha observado que las prolongadas campañas militares en Grecia y Asia Menor habían introducido a los hombres romanos en un estándar más sofisticado de lujo y placer, tal vez reflejado en la comedia: el joven representa su enamoramiento con una costosa cortesana en lugar de un esclavo familiar o un hombre común y corriente. prostituta.

Las prostitutas aparecen en el arte erótico de Pompeya y Herculano, incluidas pinturas murales de edificios identificados como burdeles, en las que a menudo aparecen desnudas excepto por un sujetador sin tirantes (strophium). Las pinturas ilustran varias posiciones sexuales que contradicen algunas afirmaciones académicas sobre las preferencias de los hombres romanos en los actos heterosexuales. Las fuentes literarias registran que las prostitutas vestían ropas distintivas, a menudo vestidos llamativos de seda transparente. Eran las únicas mujeres romanas que vestían la toga, la vestimenta distintiva de un varón romano libre. Este cruce de fronteras de género se ha interpretado de diversas formas.

Placer e infamia

Las prostitutas y los proxenetas se encontraban entre las profesiones en Roma categorizadas como infames, y disfrutaban de pocas protecciones legales incluso si técnicamente no eran esclavos. No se podía eludir la Infamia como estatus jurídico una vez adquirido: una prostituta era "no sólo una mujer que practica la prostitución, sino también una que lo ha hecho anteriormente, aunque haya dejado de hacerlo". actuar de esta manera; porque la desgracia no se elimina incluso si la práctica se suspende posteriormente".

En la tradición moral romana, el placer (voluptas) era una búsqueda dudosa. El moralista estoico Séneca contrasta el placer con la virtud (virtus):

Virtud se encuentra en el templo, en el foro, en la casa del senado, de pie ante las murallas de la ciudad, polvorienta y quemadura de sol, sus manos ásperas; placer que más a menudo se encontrará acechando alrededor de los baños y cuartos de sudor, y lugares que temen a la policía, en busca de oscuridad, suave, effete, reeking de vino y perfume, pallid o de otra manera pintada y hecha con cosmética como un cadáver.

La ambivalencia romana hacia el placer físico se expresa en la infamia de aquellos cuyos cuerpos lo proporcionaban públicamente. En un sentido técnico, infamia era la pérdida oficial de estatus legal de una persona nacida libre como resultado de una mala conducta, incluida la conducta sexual inapropiada, pero la palabra podría usarse para referirse a la mala reputación en general. Infamia fue una "consecuencia inevitable" de ciertas profesiones, incluidas no sólo prostitutas y proxenetas, sino también artistas como actores, bailarines y gladiadores: "Estas figuras eran objetos de los deseos de otras personas. Sirvieron al placer de los demás. Quedaron empañados por la exposición a la mirada pública."

Aquellos etiquetados como infames (singular infamis) estaban sujetos a castigos corporales, generalmente reservados para los esclavos. Bajo la República y el Imperio temprano, una de las formas en que se definía la libertad del ciudadano era a través de la libertad de su cuerpo frente a la coerción física o castigos como los azotes por parte de las autoridades. Sin embargo, los ciudadanos que optaban por convertirse en artistas públicos y utilizar sus cuerpos para ofrecer placer público quedaban excluidos de estas protecciones físicas y podían ser golpeados o sometidos a violencia de otro modo. Cualquier hombre libre que se convirtiera en gladiador juraba sufrir marcas, servidumbre, palizas y posible muerte por espada. A la vez glamoroso y despreciado, se suponía que el gladiador ejercía un atractivo sexual convincente sobre las mujeres.

Los actores eran sexualmente ambiguos, en parte porque podían imitar a las mujeres y eran atractivos tanto para hombres como para mujeres. El dictador Sila tuvo un romance de larga duración con un actor; Mecenas, mecenas de las artes y consejero de Augusto, estaba enamorado del actor Batilo; y se alega que las mujeres de la familia imperial tuvieron aventuras con actores. Se suponía que las actrices eran prostitutas.

Un hombre que disfrutaba recibiendo sexo anal o proporcionando sexo oral, a menudo caracterizado como cinaedus, también podría ser estigmatizado como infamis, aunque si fuera ciudadano podría conservar su personalidad jurídica.

Clubs de sexo privados

La evidencia arqueológica, principalmente de Pompeya y Herculano, y fuentes literarias parecen indicar la existencia de "clubs sexuales" privados en algunas casas romanas (domūs). La mayoría de los romanos vivían en apartamentos (insulae); el domus era una vivienda grande e independiente propiedad de una familia de medios considerables, y en Roma era central en la identidad social de la familia. Algunas de estas residencias cuentan con habitaciones decoradas con arte pornográfico que no difieren de las que se encuentran en burdeles identificados; en algunos casos, una habitación decorada eróticamente tiene su propia puerta exterior para admitir visitantes que normalmente entrarían en la casa a través de las puertas principales que conducen al atrio, donde la familia exhibía imágenes ancestrales y otros trofeos de respetabilidad.

Se ha sugerido que estas salas estaban destinadas a evocar el ambiente de un burdel para celebrar fiestas sexuales exclusivas, como la que describió el historiador Valerio Máximo en el año 52 a.C. con un cónsul y los tribunos del plebe presentes:

Así como notorio era el partido organizado para Metellus Scipio cuando era cónsul y para los tribunos del pueblo — por Gemellus, su tribunicial errand boy. Era un hombre libre por nacimiento, pero retorcido por su negocio para desempeñar el papel del sirviente. La sociedad dio un rubor colectivo: estableció una casa de puta en su propia casa, y expulsó a Mucia y Flavia, cada uno de ellos notable por su padre y su esposo, junto con el chico aristocrático Saturnino. Cuerpos en sumisión sinvergüenza, listos para venir a un juego de sexo borracho! ¡Un banquete no para honrar al cónsul y las tribunas, sino para acusarlos!

La existencia de clubes sexuales puede servir de trasfondo para las difamaciones políticas del Partido Republicano tardío sobre figuras públicas cuyos invitados a la fiesta incluían prostitutas, y para el famoso burdel imperial que Calígula estableció en el Palatino, donde prostituyó a mujeres casadas y jóvenes nacidos libres.

Actos y posiciones sexuales

En el mundo antiguo se registran alrededor de 90 posiciones para el coito. Tanto el arte erótico romano como la literatura latina, cuyo más famoso es un pasaje del El arte de amar de Ovidio, representan diversas formas de cópula (concubitus varii) y posiciones sexuales (figurae veneris). Los términos latinos son de Ovidio, a partir de su descripción de cómo las casas más aristocráticas exhibían pinturas eróticas entre sus colecciones de arte. La variedad sexual fascinaba a los romanos. Se pensaba que la astrología influyeba en las preferencias y objetivos de cada uno: se suponía que las personas nacidas cuando el sol, la luna y los planetas estaban en ciertos signos astrológicos estaban inclinadas hacia vicios secretos o relaciones "antinaturales". formas de relación sexual, o convertirse en pathici.

Según Suetonio, Tiberio tenía una vasta colección de manuales sexuales y arte erótico, incluida una pintura de la cazadora mitológica Atalanta practicando sexo oral a Meleagro, una obra que el emperador consideraba que valía más de un millón de sestercios.

Lucrecio observa que los actos sexuales pueden tener diferentes propósitos. Las prostitutas emplean ciertos movimientos para dar placer a sus clientes y evitar el embarazo. Se aconseja a las esposas que deseen concebir que no se muevan vigorosamente durante el coito, ya que tales movimientos "golpea la reja del arado del surco y desvía la siembra de la semilla". Lucrecio recomienda "estilo perrito" (a tergo) para parejas que intentan concebir, porque imita el sexo procreativo natural de los animales.

Escena erótica con una hembra y dos machos en un barco, rodeado de bestias; escenas sexuales puestas en el Nilo constantemente cuentan con la posición de estilo perrito, a menudo combinado como aquí con el fellatio

Sexo masculino-femenino

El verbo obsceno básico para un hombre que tiene sexo con una mujer es futuo, "follo." Aunque no se encuentra en la literatura educada, futuo no era necesariamente insultante o agresivo; se usaba transaccionalmente para tener relaciones sexuales entre una prostituta y su cliente. En un entorno apasionado o amoroso, es posible que se haya hablado como una intimidad excitante. Un fragmento de una obra de Plauto sugiere que la adquisición de un vocabulario erótico formaba parte de la introducción de la mujer a la sexualidad dentro del matrimonio: una virgen explica que aún no ha aprendido las palabras adecuadas para la noche de bodas (nupta verba ). El uso fácil de la palabra por parte de una mujer en otros entornos indica su independencia de las normas sociales. "O me joden o peleemos", dijo. Se cita a la formidable Fulvia desafiando al futuro Augusto. En los graffitis de Pompeya escritos tanto por hombres como por mujeres, se utilizan formas de futuo para anunciar destreza, satisfacción o disponibilidad.

Thomas Habinek ha afirmado que "Ovidio inventa la categoría del varón heterosexual", ya que, según él, se consideraba normal que un hombre romano tuviera relaciones con personas del mismo sexo. Ovidio rechaza radicalmente la tradición romana de pederastia y dice que siente más placer (voluptas) al hacer el amor con una mujer como su igual. El placer sexual entre un hombre y una mujer, subraya, debe ser mutuo; Ovidio instruye a sus alumnos varones a hacer el amor con una mujer lentamente, mientras aconseja a los hombres que no concluyan el acto sexual sin permitir que sus parejas femeninas alcancen el orgasmo. En un pasaje, parece recomendar el orgasmo simultáneo:

Pero no desfallezcas a tu señora, zarpando velas más grandes, y no dejes que ella se adelante en la pista tampoco; carrera hasta el final juntos: ahí es cuando el placer está lleno, cuando el hombre y la mujer están allí, igualmente vencidos.

Mulier equitans

"Montar" es una metáfora común para el acto sexual, particularmente utilizada en la posición de la mujer encima. La mulier equitans ("mujer montando") no aparece en la pintura de vasijas griega, pero es popular en el arte romano. Ovidio lo recomienda para mujeres pequeñas, ya que una mujer alta puede no querer parecer demasiado imponente en relación con el hombre. Supuestamente favorito de la pareja mitológica Héctor y Andrómaca, aunque ella tenía una altura legendaria, en broma se le llamaba "el caballo de Héctor". Un relieve de la Galia romana que muestra el mulier equitans juega con la metáfora al representar un caballo al galope dentro de un marco en el fondo.

En el arte, la convención mulier equitans hace que la mujer pose frontalmente para exponer su cuerpo en su totalidad al espectador, a menudo enfatizando su área púbica depilada. La importancia de esta posición en la cultura romana se ha interpretado de diversas formas. Kenneth Dover pensó que podría representar la relativa emancipación sexual de las mujeres romanas. Desde la perspectiva de una mujer, el puesto le otorgaría independencia de movimiento para su propio placer. Paul Veyne, sin embargo, pensó que esto enfatizaba que la mujer tenía que hacer el trabajo de servir al hombre, que yace allí y recibe placer sin esfuerzo. Es posible que la posición fuera preferida para el arte porque agradaba tanto a los espectadores masculinos como femeninos: para los hombres, ofrecía una vista sin obstáculos del cuerpo de la mujer, como recomendaba Ovidio, y del pene entrando en la vagina; las mujeres vieron la figura femenina visualmente dominante desempeñando el papel activo.

La posición también se llama Venus pendula conversa, "Venus perpendicular con la mujer mirando hacia (el hombre)"; en su reverso (Venus pendula aversa, "Venus perpendicular con la mujer de espaldas"), el hombre se acuesta con la mujer encima, pero ella le da la espalda y mira hacia sus pies. . Esta versión rara vez se menciona o representa, pero se encuentra en el arte romano ambientado en el Egipto nilótico.

También se encuentra una metáfora ecuestre para el cinaedus "montando" encima en sexo anal, y al menos una vez de lesbianas que "se turnan para montar y moverse con la Luna como testigo".

Sexo anal

El verbo latino para "penetrar analmente, encular" es pedicare. El objeto era generalmente, aunque no siempre, masculino. Pedicare era una palabra contundente y no eufemística, y puede usarse de manera amenazante, como lo hizo Catulo en Carmen 16, o en general para significar "vete a la mierda". La etimología de pedicare no está clara, pero algunos han pensado que deriva del griegopaidika y que tiene que ver con la pederastia. La palabra básica para "ano" era culus. Las metáforas comunes son ficus, "fig" y anus, "ring," que se consideraba un término decoroso y era estándar en los textos médicos.

Se decía que los hombres "lo tomaban como una mujer" (muliebria pati, "someterse a cosas femeninas") cuando eran penetradas analmente, pero cuando un hombre practicaba sexo anal a una mujer, se pensaba que ella estaba jugando al niño' ;s papel. Martial, por ejemplo, insiste en que el sexo anal es mejor con niños que con mujeres; cuando su esposa objeta que le proporciona sexo anal en un esfuerzo por preservar su fidelidad, él se burla de ella con la inferioridad de su ano en comparación con el de un niño.

La figura veneris en la que la mujer se agacha para levantar las nalgas, llamada "la leona", puede estar destinada a la penetración anal, ya que en el arte griego los niños pueden representarse en la misma posición; con una pareja femenina, puede ser difícil distinguirlo en el arte de a tergo (entrada trasera). Culibonia ("buen anal") era un término humorístico para designar a una prostituta con esta especialidad. Evitar el embarazo puede haber sido un motivo para que las prostitutas ofrecieran sexo anal.

Os impurum

Os impurum, "boca sucia" o "boca impura", era un término de abuso especialmente para quienes practicaban sexo oral. "vileza oral" Era una forma de invectiva favorita de Catulo, Horacio y Marcial. Una acusación de tener un os impurum es una "obscenidad extrema", tan vil que Cicerón la reservó para hombres de menor rango que él, implicando sólo que su degradación contaminó a sus patrocinadores más poderosos. quiénes eran sus verdaderos objetivos.

Era una convención de versos obscenamente cómicos que el sexo oral provocaba un mal aliento que era casi tóxico. "Putas de los callejones" están contaminados por dar sexo oral; Catulo se refiere a "la saliva asquerosa de una puta cabreada". La función urinaria del pene hace que el sexo oral sea particularmente repulsivo para Catulo, quien en otros lugares vilipendia a un celtíbero por lavarse los dientes con orina. Martial bromea diciendo que un fino perfume se convertía en garum, salsa de pescado, cuando lo olía un hombre cuyo aliento estaba pútrido por el sexo oral. En otro de los epigramas de Martial, un felador sopla sobre un pastel caliente para enfriarlo y lo convierte en excremento. El mal aliento y los dientes podridos que se atribuyen al sexo oral representan una decadencia moral y una corrupción general de las funciones positivas de la boca como órgano del discurso persuasivo de un ciudadano.

Cunnilingus y felación

Debido al estigma asociado a proporcionar placer físico, un hombre que practicaba sexo oral a una mujer era objeto de burla. El cunnilingus suele aparecer en el arte romano sólo como parte de un acto recíproco, en el que la mujer hace una felación a su pareja masculina en alguna variación del "69" posición. Sin embargo, una pintura mural de Pompeya (que se muestra aquí) representa una inversión de roles prácticamente única en la práctica de sexo oral. La mujer que recibe el cunnilingus es alta y bien formada, bien arreglada y descaradamente desnuda excepto por las joyas. La figura masculina es relativamente pequeña, agachada servilmente y completamente vestida; parece ansioso o furtivo. La situación es tan extrema que probablemente pretendía ser divertida además de excitante; Otras pinturas de este grupo muestran una serie de actos sexuales, al menos algunos de los cuales podrían verse como transgresores o paródicos.

Existe alguna evidencia de que las mujeres podrían contratar prostitutos para que les hicieran cunnilingus. Los grafitis en Pompeya anuncian los precios que cobraban los prostitutos por el cunnilingus, en el mismo rango de precios que las mujeres que practican la felación; sin embargo, los graffitis podrían pretender ser insultos a los hombres nombrados y no anuncios reales. Un grafito tal vez pretenda ser una invectiva política: "Vote a Isidoro por edil; ¡Él es el mejor lamiendo coños!"

El verbo latino fellare se usa generalmente para una mujer que practica sexo oral con un hombre. Acusar a un hombre de hacer una felación a otro era posiblemente el peor insulto de todas las invectivas romanas. Era un acto que podría solicitarse a mujeres que eran infames, y no algo que un marido en un hogar respetable hubiera esperado de su esposa. La felación fue vista como una práctica "un tanto ridícula" preferencia por hombres mayores que tienen problemas para mantener una erección, pero los graffitis muestran que las habilidades de una buena feladora fueron utilizadas con entusiasmo. La felación era un tema bastante poco común en el arte romano.

Irrumación

Irrumatio es una forma de felación forzada, casi siempre contra otro hombre. Obligar a alguien a ser receptáculo para el sexo oral era una prueba de virilidad, algo de lo que alardear, como indican la Priapea y los poemas de Catulo y Marcial. También se amenazó como castigo, especialmente para los adúlteros. Martial insta a un marido agraviado que ya le ha cortado las orejas y la nariz al adúltero a completar la humillación ensuciando su boca con violación oral.

Sexo en grupo

El sexo grupal aparece en fuentes literarias, graffiti y arte. Suetonio dice que al emperador Tiberio le gustaba ver sexo en grupo y describió las "cadenas" como escenas de sexo grupal. ordenados de niñas y niños:

En su retiro en Capri, puso un dormitorio que era el teatro de sus debauches secretos. Allí se reunió de todas las empresas de prostitutas masculinas y femeninas, e inventores de acoplamientos monstruosos (que él llamó) spintriae), así que, entrelazándose y formando una cadena triple (triplici serie connexi), se prostituyeron mutuamente delante de él para encender sus deseos insignia.

La mayoría de los tríos representan a dos hombres penetrando a una mujer. Un medallón de Roman Gaul muestra a dos hombres reclinando en una cama, uno a la derecha y otro a la izquierda, con sus piernas extendidas bajo una mujer entre ellos. Otro muestra a una mujer "corriendo" a un hombre que reclina, mientras que un hombre de pie detrás de sus partes sus piernas para entrar. Una variación mucho menos común tiene un hombre entrando en una mujer de la parte trasera mientras que a su vez recibe sexo anal de un hombre que está detrás de él, un escenario encontrado en Catullus, Carmen 56 así como arte. Catullus deja claro que esta concatenación fue considerada humorística, posiblemente porque el hombre en el centro podría ser un cinaedus, un macho que le gustaba recibir sexo anal pero que también se consideraba seductor para las mujeres.

Los cuartetos también aparecen en el arte romano, típicamente con dos mujeres y dos hombres, a veces en parejas del mismo sexo. Un ejemplo de un cuarteto de los Baños Suburbanos de Pompeya demuestra lo que los romanos consideraban un papel superior. Una mujer en el extremo derecho se arrodilla junto a una cama para practicarle un cunnilingus a una mujer que yace en ella; esta mujer, a su vez, le hace una felación a un hombre que se arrodilla encima de ella. El hombre recibe sexo anal de una cuarta figura, a la que se representa como el "vencedor": actúa sólo para satisfacer su propia gratificación sexual sin proporcionársela a otros, y mira directamente al espectador con expresión triunfante. ola de la mano.

Un epigrama en latín del poeta galorromano Ausonio (siglo IV d.C.) es un acertijo que depende de la familiaridad con las configuraciones del sexo grupal:

"Tres hombres en la cama juntos: dos están cometiendo libertinaje (estuprum)Dos están siendo debatidos."
"¿Eso no hace cuatro hombres?"
"Te equivocas: el hombre que termina cada uno cuenta como una sola ofensa, pero el que está en el medio actúa y se actúa".

Masturbación

La masturbación se menciona poco en las fuentes sobre la sexualidad romana. Evidentemente, los romanos preferían la mano izquierda para la masturbación. Martial tiene algunas menciones en sus poemas, pero lo considera una forma inferior de liberación sexual a la que recurren los esclavos, aunque admite masturbarse cuando es demasiado caro conseguir un hermoso esclavo: "Mi mano me alivió como un sustituto de Ganímedes". Fue un tema antiguo aunque poco frecuente en la sátira latina; Uno de los pocos fragmentos supervivientes de Lucilius, el primer satírico de Roma, bromea sobre un pene personificado (Mutto) cuya novia Laeva ("Zurdo") limpia su &# 34;lágrimas". Un grafito de Pompeya dice "cuando mis preocupaciones oprimen mi cuerpo, con la mano izquierda libero mis fluidos reprimidos".

La etimología del verbo latino masturbari no está clara. Se ha argumentado que es un compuesto de turbare 'agitar' y mas 'masculino', en un uso no comprobado para 'pene'. Una visión tradicional considera que man(u)- 'mano' con una forma alterada de stuprare 'contaminar, cometer un mal sexual contra'. Calvert Watkins propuso que deriva de una raíz protoindoeuropea que significa 'médula, cerebro', ya que los antiguos escritores médicos creían que el semen descendía del cerebro a través de los huesos; Si esto es correcto, es posible que la palabra turbare todavía haya influido en la formación en latín.

Bestialidad

La tradición mitológica está llena de encuentros sexuales entre humanos y otros animales, especialmente mujeres mortales y dioses disfrazados de animales. La bestialidad es una característica particular de la relación sexual con Júpiter (en griego Zeus), que visita a Leda como cisne y a Europa como toro. El Minotauro nace cuando Pasifae siente tal atracción sexual por un toro que se disfraza de vaca para aparearse con él. Los sátiros, conocidos por su voracidad sexual, suelen aparecer representados con rasgos bestiales.

La bestialidad simulada se registra como una forma de juego de roles sexual en la Roma imperial. El actor Bathyllus era conocido por un baile erótico en el que se vestía como Leda teniendo sexo con el cisne; Las mujeres que miraban se excitaron de diversas formas. La bestialidad es también un tema de Apuleyo. novela Metamorfosis (o El asno de oro), en la que el protagonista, transformado en burro, es deseado por una rica y noble matrona, del mismo modo que Pasífae deseaba al toro.

Se supone que Nerón disfrutaba de una forma de esclavitud con parejas masculinas o femeninas en la que se vestía con pieles de animales para atacar sus genitales, tal como los prisioneros condenados eran atados y atacados por animales salvajes en la arena. El historiador Dion cuenta cómo una prostituta se hacía pasar por un leopardo para complacer a un senador.

Hay algunos indicios de que los encuentros sexuales violentos, al igual que otros escenarios mitológicos, se representaban como entretenimiento punitivo en la arena. El poeta Marcial elogia un escenario por su fidelidad al mito de Pasifae. La logística de montar un acto sexual entre una mujer y un toro es materia de especulación; si "Pasiphaë" Si un criminal estuviera condenado a ser torturado y asesinado, el animal podría haber sido inducido mediante la aplicación de "secreción vaginal de una vaca en celo". En Apuleyo' En la novela, una envenenadora condenada ad bestias está programada para aparecer en la arena para tener relaciones sexuales con el protagonista en su forma bestial.

Hemafroditismo y androginia

En la tradición mitológica, Hermafrodito era un hermoso joven hijo de Hermes (el Mercurio romano) y Afrodita (Venus). Como muchas otras divinidades y héroes, había sido criado por ninfas, pero la evidencia de que él mismo recibió un culto de devoción entre los griegos es escasa. Ovidio escribió la narración más influyente sobre cómo Hermafrodito se volvió andrógino, enfatizando que aunque el apuesto joven estaba en la cúspide de la edad adulta sexual, rechazó el amor como lo había hecho Narciso y también en el lugar de un estanque reflexivo. Allí la ninfa del agua Salmacis lo vio y lo deseó. Él la despreció y ella fingió retirarse hasta que, creyéndose solo, se desnudó para bañarse en sus aguas. Luego se arrojó sobre él y rezó para que nunca se separaran. Los dioses concedieron esta petición y, a partir de entonces, el cuerpo de Hermafrodito contenía tanto un hombre como una mujer. Como resultado, los hombres que bebían de las aguas del manantial Salmacis supuestamente "se ablandaban con el vicio de la impudicitia", según el lexicógrafo Festo. El mito de Hylas, el joven compañero de Hércules que fue secuestrado por ninfas del agua, comparte con Hermafrodito y Narciso el tema de los peligros que enfrenta el hermoso adolescente en su transición a la masculinidad adulta, con diferentes resultados para cada uno.

En inglés contemporáneo, "hermafrodita" ha adquirido connotaciones peyorativas al referirse a personas nacidas con características físicas de ambos sexos (ver intersex); En la antigüedad, sin embargo, la figura del llamado hermafrodita era el foco principal de las cuestiones relativas a la identidad de género. El hermafrodita representaba una "violación de las fronteras sociales, especialmente aquellas tan fundamentales para la vida diaria como lo son hombres y mujeres".

Las representaciones de Hermafrodito eran muy populares entre los romanos. La situación dramática en las pinturas a menudo provoca una "doble toma" por parte del espectador, o expresa el tema de la frustración sexual. Hermafrodito suele estar en compañía de un sátiro, una figura de sexualidad bestial conocida por someter a una víctima desprevenida o, a menudo, dormida, a relaciones sexuales no consensuadas; El sátiro en escenas con Hermafrodito suele mostrarse sorprendido o rechazado, con un efecto humorístico. En algunas obras, Hermafrodito es lo suficientemente fuerte como para protegerse de su posible atacante, pero en otras muestra su voluntad de tener relaciones sexuales, incluso si el sátiro ya no parece inclinado:

Las representaciones artísticas de Hermaphroditus traen a la vista las ambigüedades en las diferencias sexuales entre mujeres y hombres, así como las ambigüedades en todos los actos sexuales.... Hermaphroditus da una respuesta eternamente ambigua a la curiosidad de un hombre acerca de la experiencia sexual de una mujer, y viceversa... (A)rtists always treat Hermaphroditus in terms of the viewer finding out his/her actual sexual identity.... Hermaphroditus representa tanto la imposibilidad física como, más importante, psicológica de entender siempre los sentimientos de los amados. Hermaphroditus es una representación muy sofisticada, invadiendo los límites entre los sexos que parecen tan claros en el pensamiento clásico y la representación.

Macrobius describe una forma masculina de "Venus" (Afrodita) que recibió culto en Chipre; tenía barba y genitales masculinos, pero vestía ropa de mujer. Los adoradores de la deidad estaban travestidos, los hombres con ropa de mujer y las mujeres con ropa de hombre. El poeta latino Laevius escribió sobre adorar a la "nutridora Venus" ya sea mujer o hombre (sive femina sive mas). La figura a veces se llamaba Afrodito. En varios ejemplos supervivientes de escultura griega y romana, se la encuentra en la actitud anasyrmene, del verbo griego anasyromai, "levantar la mano". ropa". La diosa del amor levanta sus vestiduras para revelar su atributo masculino, los genitales masculinos, un gesto que tradicionalmente tenía un poder apotropaico o mágico.

En su capítulo sobre antropología y fisiología humana en la enciclopédica Historia Natural, Plinio señala que "hay incluso personas que nacen de ambos sexos, a quienes llamamos hermafroditas, al mismo tiempo androgyni" (andr-, "hombre", y gyn-, "mujer", del griego). El historiador siciliano Diodoro (siglo I a. C.) escribió que "hay quienes declaran que la aparición de criaturas de este tipo es una maravilla (terata), y que nacer raramente , anuncian el futuro, a veces para mal y otras para bien". Isidoro de Sevilla (c. 560-636) describió fantasiosamente a un hermafrodita como aquel que "tiene el pecho derecho de un hombre y el izquierdo de una mujer, y después del coito, a su vez, ambos pueden engendrar". y tener hijos".

En la religión romana tradicional, un nacimiento hermafrodita era una especie de prodigium, un hecho que señalaba una perturbación de la pax deorum, el tratado de Roma con los dioses, como indicó Diodoro. Livio registra un incidente durante la Segunda Guerra Púnica cuando el descubrimiento de un niño hermafrodita de cuatro años provocó una elaborada serie de expiaciones: por consejo de los arúspices, el niño fue encerrado en un cofre, llevado mar adentro y se le permitió ahogarse. Siguieron otros rituales. Un hermafrodita encontrado en el año 133 a. C. se ahogó en el río local; ejecutar a la persona hermafrodita por ahogamiento parece haber sido la forma prescrita para reparar la presunta violación del orden natural.

Plinio observó que si bien los hermafroditas alguna vez fueron considerados portentos (prodigia), en su época se habían convertido en objetos de deleite (deliciae); se encontraban entre las curiosidades humanas que los ricos podían adquirir en las ferias de los “monstruos”. mercado" en Roma descrita por Plutarco. Según el derecho romano, un hermafrodita debía clasificarse como hombre o mujer; no existía ningún tercer género como categoría legal.

Conquista sexual e imperialismo

En el año 55 a.C., Pompeyo Magno ("Pompeyo el Grande") inauguró su complejo teatral dedicado a Venus Victrix, "Venus la Conquistadora", que continuó hasta la antigüedad tardía como lugar de celebración de artes escénicas, literatura, diseño de paisajes, artes visuales y arquitectura. El Teatro de Pompeyo fue en muchos sentidos el monumento permanente de su triunfo militar seis años antes. Entre las exhibiciones se encontraban galerías de retratos de escritoras y cortesanas; una serie de imágenes ilustraban nacimientos extraños que habían servido como presagios de guerra. En general, la intelectualidad y la cultura se representan como femeninas y helenizadas, mientras que la guerra y la política son romanas y masculinas. Las estatuas personificaban catorce nationes ("naciones, pueblos") conquistados como mujeres en vestimentas étnicas o "bárbaras". vestido.

Otros monumentos a lo largo del Imperio, incluido el Sebasteion en Afrodisias y el altar del Santuario de los Tres Galos en Lugdunum (actual Lyon, Francia), así como varias monedas, representan territorios y pueblos conquistados como mujeres: el poder militar romano derrota a una mujer "feminizada" nación. Aunque las figuras del teatro de Pompeyo no han sobrevivido, los paneles en relieve de Afrodisias incluyen escenas como la de Claudio heroicamente desnudo forzando la sumisión de Britannia, cuyo pecho derecho está desnudo, y Nerón arrastrando a una Armenia muerta, una composición que recuerda la derrota de la amazona Pentesilea por Aquiles. Una serie de monedas particularmente bien documentada representa a Iudaea Capta, una personificación femenina de la nación judía cautiva, emitida después de la destrucción del Templo de Jerusalén en el año 70 d.C.

La conquista sexual es una metáfora ampliamente utilizada por los romanos para referirse al imperialismo, pero no siempre directamente para referirse a la dominación romana. Horacio describió a los romanos como cautivos de la cautiva Grecia: la imagen de la cultura romana colonizada desde dentro por una civilización que habían derrotado pero que percibían como intelectual y estéticamente superior podría expresarse mediante mitos en los que un hombre violaba, secuestraba o esclavizaba a una mujer. pero se enamoró de ella, encarnada por ejemplo por Aquiles y Briseida.

Fuentes citadas