Ser y tiempo

Ser y tiempo (alemán: Sein und Zeit) es la obra maestra del filósofo alemán Martin Heidegger y documento clave del existencialismo. Ser y tiempo tuvo un impacto notable en la filosofía, la teoría literaria y muchos otros campos posteriores. Aunque controvertida, su importancia en la historia intelectual ha sido comparada con las obras de Kant y Hegel. El libro intenta revivir la ontología a través de un análisis del Dasein o "ser-en-el-mundo". También se destaca por una variedad de neologismos y lenguaje complejo, así como por un tratamiento extenso de la "autenticidad" como un medio para captar y confrontar las posibilidades únicas y finitas del individuo.

Fondo

Richard Wolin señala que la obra "adoptó implícitamente la crítica de la sociedad de masas" personificada anteriormente por Kierkegaard y Nietzsche. "Quejas elitistas sobre la "dictadura de la opinión pública" eran moneda común para los mandarines alemanes de los años veinte," según J. Habermas (1989). Wolin escribe que Ser y Tiempo está “inundado de una sensibilidad derivada del protestantismo secularizado” y su énfasis en el pecado original. La condición humana se presenta como "esencialmente una maldición". Wolin cita el énfasis extendido de la obra en “conceptos cargados de emociones” como culpa, conciencia, angustia y muerte.

El libro se compara con una versión secularizada del proyecto de Martín Lutero, cuyo objetivo era devolver la teología cristiana a una fase anterior y más “original”. Desde este punto de vista, John D. Caputo señala que Heidegger hizo un estudio sistemático de Lutero en la década de 1920 después de formarse durante diez años como teólogo católico. De manera similar, Hubert Dreyfus compara la División II del volumen con una versión secularizada del cristianismo de Kierkegaard. Casi todos los conceptos centrales de Ser y Tiempo se derivan de Agustín, Lutero y Kierkegaard, según Christian Lotz.

El crítico George Steiner sostiene que Ser y tiempo es producto de la crisis de la cultura alemana tras la derrota de Alemania en la Primera Guerra Mundial. En este sentido, Steiner lo comparó con Ernst Bloch'. El espíritu de la utopía (1918), de Oswald Spengler, La decadencia de Occidente (1918), La decadencia de Occidente (1918), de Franz Rosenzweig. La estrella de la redención (1921), La epístola a los romanos de Karl Barth (1922) y Mein Kampf de Adolf Hitler (1925).

En términos de estructura, Ser y tiempo consta de una larga introducción de dos partes, seguida de la Primera División, el "Análisis fundamental preparatorio del Dasein" y la División Dos, "El Dasein y la Temporalidad". Heidegger originalmente planeó escribir un segundo volumen separado, pero rápidamente abandonó el proyecto. La “segunda mitad” no escrita debía incluir una crítica de la filosofía occidental.

Resumen

Dasein

Ser y Tiempo rechaza explícitamente la teoría de Descartes. noción del ser humano como espectador subjetivo de objetos, según Marcella Horrigan-Kelly (et al.). En cambio, el libro sostiene que tanto el sujeto como el objeto son inseparables. Al presentar el tema, "ser" como inseparable del objetivo "mundo" Heidegger introdujo el término “Dasein” (literalmente estar allí), destinado a encarnar un “ser vivo” a través de su actividad de “estar allí” y “estar en el mundo” (Horrigan-Kelly). Entendido como un fenómeno unitario y no como una combinación contingente y aditiva, el estar en el mundo es una característica esencial del Dasein, según Michael Wheeler (2011).

La explicación que Heidegger hace del Dasein pasa por un análisis de la Angst "la Nada" y mortalidad, y de la estructura de "Cuidado" como tal. Luego define "autenticidad" como un medio para captar y confrontar las posibilidades finitas del Dasein. Además, el Dasein es "el ser que dará acceso a la pregunta por el sentido del Ser" según Heidegger.

Ser

La obra afirma que el "estar-en-el-mundo" ordinario e incluso mundano; proporciona "acceso al significado o "sentido de ser". [Sinn des Seins]." Este acceso a través del Dasein es también aquello “en términos de lo cual algo se vuelve inteligible como algo”. Este significado aclararía entonces las ideas "prescientíficas" comprensión, que precede a las formas abstractas de conocimiento, como la lógica o la teoría.

El concepto de Ser de Heidegger es metafórico, según Richard Rorty, quien coincide con Heidegger en que no existe un "poder oculto" llamado Ser. Heidegger enfatiza que ninguna comprensión particular del Ser (ni del Dasein) debe valorarse sobre otra, según un relato del análisis de Rorty realizado por Edward Grippe. Este supuesto "acceso precognitivo no lingüístico" al significado del Ser no subrayó ninguna narrativa preferida en particular.

Thomas Sheehan y Mark Wrathall afirman cada uno por separado que los comentaristas & # 39; énfasis en el término "Ser" está fuera de lugar, y que el enfoque central de Heidegger nunca fue “Ser”; como tal. Wrathall escribió (2011) que el elaborado concepto de “desocultamiento” de Heidegger es una realidad. fue su enfoque central durante toda su vida, mientras que Sheehan (2015) propuso que el enfoque principal del filósofo era aquello que "genera el ser como un hecho dado de las entidades". Ser y tiempo en realidad no ofrece "ningún sentido de cómo podríamos responder a la pregunta del ser como tal", afirma. escribe Simon Critchley en un comentario de blog de nueve partes sobre el trabajo para The Guardian (2009). En cambio, el libro proporciona "una respuesta a la pregunta de qué significa ser humano" (Critchley). Sin embargo, Heidegger presenta el concepto: "'Ser' no es algo así como un ser, sino más bien "lo que determina al ente como ente".

Tiempo

Heidegger cree que el tiempo encuentra su significado en la muerte, según Michael Kelley. Es decir, el tiempo se entiende sólo desde una perspectiva finita o mortal. La característica fundamental y el modo de “ser-en-el-mundo” del Dasein son es temporal: haber sido "arrojado" entrar en un mundo implica un "pasado" en su ser. "El presente es el momento nodal que hace inteligibles el pasado y el futuro". escribe Lilian Alweiss. El Dasein se ocupa de las tareas presentes requeridas por los objetivos que ha proyectado en el futuro.

El Dasein como sujeto/objeto entrelazado no puede separarse de su "historicidad" un concepto que Heidegger atribuye en el texto a Wilhelm Dilthey. El Dasein está “estirado”; temporalmente entre el nacimiento y la muerte, y arrojado a su mundo; hacia sus posibilidades futuras que el Dasein está encargado de asumir. El acceso del Dasein a este mundo y a estas posibilidades es siempre a través de una historia y una tradición, o una "historicidad mundial".

Metodologías

Fenomenología

El mentor de Heidegger, Edmund Husserl, desarrolló un método de análisis llamado "reducción fenomenológica" o "entre corchetes" que enfatizaba la experiencia primordial como su elemento clave. Husserl utilizó este método para definir las estructuras de la conciencia y mostrar cómo se dirigen a objetos tanto reales como ideales dentro del mundo.

Ser y tiempo emplea este método pero supuestamente modifica las tendencias subjetivistas de Husserl. Mientras que Husserl concibió a los humanos como constituidos por conciencia, Heidegger respondió que la conciencia es periférica al Dasein, que no puede reducirse a conciencia. La conciencia es, pues, un "efecto" más que un determinante de la existencia. Al cambiar la prioridad de la conciencia (psicología) a la existencia (ontología), Heidegger alteró la dirección posterior de la fenomenología.

Pero Ser y tiempo tergiversó su fenomenología como una desviación de los métodos establecidos anteriormente por Husserl, según Daniel O. Dahlstrom. En este sentido, Robert J. Dostal afirma que "si no vemos hasta qué punto es cierto que la fenomenología husserliana proporciona el marco para el enfoque de Heidegger", entonces no podemos hacer nada. entonces es imposible entender exactamente Ser y Tiempo.

Cuando se publicó en 1927, Ser y tiempo llevaba una dedicatoria a Husserl, quien desde una década antes defendió la obra de Heidegger y le ayudó a conseguir la cátedra del Husserl jubilado. en Filosofía en la Universidad de Friburgo en 1928. Como Husserl era judío, en 1941 Heidegger, entonces miembro del Partido Nazi, acordó eliminar la dedicatoria de Ser y tiempo (restaurada en la edición de 1953).

Hermenéutica

Ser y Tiempo empleó el "círculo hermenéutico" como método de análisis o estructura de ideas. Según Susann M. Laverty (2003), el círculo de Heidegger va de las partes de la experiencia a la totalidad de la experiencia y va y viene una y otra vez para aumentar la profundidad del compromiso y la comprensión. Laverty escribe (Kvale 1996): "Esta espiral a través de un círculo hermenéutico termina cuando uno ha alcanzado un lugar de significado sensible, libre de contradicciones internas, por el momento".

En el texto se reconoce que el círculo hermenéutico y ciertas teorías sobre la historia en Ser y tiempo se basan en los escritos de Wilhelm Dilthey. La técnica se empleó más tarde en los escritos de Jürgen Habermas, según "Influencia y recepción" abajo.

Desestructuración

En Ser y tiempo Heidegger refuta brevemente la filosofía de René Descartes (en un ejercicio que llamó "desestructuración"), pero el segundo volumen, pensado como una Destruktion de la filosofía occidental, nunca fue escrito. Heidegger intentó explicar cómo el conocimiento teórico llegó a ser visto, incorrectamente en su opinión, como fundamental para el ser. Esta explicación toma la forma de una desestructuración (Destruktion) de la tradición filosófica, una estrategia interpretativa que revela la experiencia fundamental de estar escondido dentro de la actitud teórica de la metafísica de la presencia.

En obras posteriores, aunque se vuelve menos sistemático y más oscuro que en Ser y tiempo, Heidegger recurre a la exégesis de textos históricos, especialmente los de los filósofos presocráticos, pero también de Aristóteles, Kant, Hegel., Platón, Nietzsche y Hölderlin, entre otros.

Influencia y recepción

Tras su publicación, los críticos atribuyeron a Heidegger la "brillantez" de su obra. y "genio". Más tarde, el libro fue visto como la "versión más influyente de la filosofía existencial". El existencialismo de Jean-Paul Sartre (de 1943) ha sido descrito simplemente como "una versión de Ser y Tiempo". La obra también influyó en otros filósofos de la generación de Sartre y ejerció una notable influencia en la filosofía francesa.

El trabajo de Heidegger influyó en la producción de la Escuela de Frankfurt, incluida la hermenéutica de Jürgen Habermas y el temprano y fallido intento de Herbert Marcuse de desarrollar el "marxismo heideggeriano". Theodore Adorno, en su libro de 1964 La jerga de la autenticidad, criticó la popularidad de Heidegger en la Europa occidental de la posguerra. Adorno acusó a Heidegger de evadir el juicio ético al presentar falsamente la "autenticidad" como un término técnico libre de valores, en lugar de una doctrina positiva de la buena vida. Heidegger influyó en el psicoanálisis a través de Jacques Lacan, así como de Medard Boss y otros. Paul Celan, en sus ensayos sobre teoría poética, incorporó algunas de las ideas de Heidegger. Ser y tiempo también influyó por separado en el trabajo de Alain Badiou Ser y acontecimiento (1988), y también por separado en el enfoque enactivista de la teoría de la cognición.

Bertrand Russell despreciaba Ser y tiempo ("Uno no puede evitar sospechar que el lenguaje se está desenfrenando aquí"), y el filósofo analítico A. J. Ayer calificó abiertamente a Heidegger de charlatán. Pero el filósofo estadounidense Richard Rorty colocó a Heidegger entre los filósofos importantes del siglo XX, incluidos John Dewey y Wittgenstein. El escritor británico conservador Roger Scruton llamó (2002) Ser y tiempo una "descripción de un viaje espiritual privado" más que una filosofía genuina. Pero Stephen Houlgate (1999) compara los logros de Heidegger en Ser y tiempo con los de Kant y Hegel. Simon Critchley escribe (2009) que es imposible comprender los desarrollos de la filosofía continental después de Heidegger sin comprender Ser y tiempo.

Trabajo relacionado

Ser y tiempo es el mayor logro de los inicios de la carrera de Heidegger, pero produjo otras obras importantes durante este período:

• La publicación en 1992 del curso de conferencias tempranas, Platon: Sophistes (Plato's Sophist, 1924), dejó en claro la manera en que Heidegger está leyendo sobre Aristóteles Ética de Nicomachean era crucial para la formulación del pensamiento expresado en Ser y Tiempo.
• El curso de conferencias, Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs (Historia del concepto del tiempo: Prolegomena, 1925), fue algo como una versión temprana de Ser y Tiempo.
• Los cursos de conferencias inmediatamente después de la publicación Ser y Tiempo, como Die Grundprobleme der Phänomenologie (Los problemas básicos de la fenomenología, 1927) y Kant und das Problem der Metaphysik (Kant y el problema de la metafísica, 1929), elaboraron algunos elementos de la destrucción de la metafísica que Heidegger pretendía perseguir en la segunda parte no escrita de Ser y Tiempo.

Aunque Heidegger no completó el proyecto esbozado en Ser y tiempo, trabajos posteriores abordaron explícitamente los temas y conceptos de Ser y tiempo. Entre las obras que lo hacen las más importantes son las siguientes:

• La conferencia inaugural de Heidegger a su regreso a Friburgo, "¿No era Metafísica?" (¿Qué es la metafísica?, 1929), fue una importante e influyente aclaración de lo que significaba Heidegger por ser, no ser y nada.
• Einführung in die Metaphysik (Introducción a la metafísica), un curso de conferencias impartido en 1935, es identificado por Heidegger, en su prefacio a la séptima edición alemana de Ser y Tiempo, como corresponde a las preocupaciones que habría abordado la segunda mitad del libro.
• Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) (Contribuciones a la Filosofía [De Propietario], compuso 1936–38, publicado 1989), un intento sostenido de contabilizar el legado de Ser y Tiempo.
• Zeit und Sein (Hora y Ser), una conferencia impartida en la Universidad de Friburgo el 31 de enero de 1962. Esta fue la confrontación más directa de Heidegger Ser y Tiempo. Fue seguido por un seminario sobre la conferencia, que tuvo lugar en Todtnauberg el 11 al 13 de septiembre de 1962, un resumen del cual fue escrito por Alfred Guzzoni. Tanto la conferencia como el resumen del seminario se incluyen en Zur Sache des Denkens (1969; traducido como Tiempo y Ser [Nueva York: Harper & Row, 1972]).