Separación Iglesia-Estado

La separación de iglesia y estado es un concepto filosófico y jurisprudencial para definir la distancia política en la relación entre las organizaciones religiosas y el estado. Conceptualmente, el término se refiere a la creación de un estado secular (con o sin separación legalmente explícita entre la iglesia y el estado) y al desestablecimiento , el cambio de una relación formal existente entre la iglesia y el estado. Aunque el concepto es más antiguo, la frase exacta "separación de la iglesia y el estado" se deriva de "muro de separación entre la iglesia y el estado", un término acuñado por Thomas Jefferson. El concepto fue promovido por filósofos de la Ilustración como John Locke.

En una sociedad, el grado de separación política entre la iglesia y el estado civil está determinado por las estructuras legales y los puntos de vista legales predominantes que definen la relación adecuada entre la religión organizada y el estado. El principio de plena competencia propone una relación en la que las dos entidades políticas interactúan como organizaciones, cada una independiente de la autoridad de la otra. La aplicación estricta del principio secular de laicidad se utiliza en Francia, mientras que sociedades seculares como Noruega, Dinamarca e Inglaterra mantienen una forma de reconocimiento constitucional de una religión oficial del estado.

La filosofía de la separación de la iglesia del estado civil es paralela a las filosofías del secularismo, el desestablecimiento, la libertad religiosa y el pluralismo religioso. A través de estas filosofías, los estados europeos asumieron algunos de los roles sociales de la iglesia y el estado del bienestar, un cambio social que produjo una población y una esfera pública culturalmente seculares. En la práctica, la separación entre la iglesia y el estado varía desde la separación total, ordenada por la constitución política del país, como en India y Singapur, hasta una religión estatal, como en las Maldivas.

Historia del concepto y términoEditar | Comentar

Antigüedad tardía

Un contribuyente importante a la discusión sobre la relación adecuada entre la Iglesia y el estado fue San Agustín, quien en La Ciudad de Dios , Libro XIX, Capítulo 17, examinó la relación ideal entre la "ciudad terrenal" y la "ciudad de Dios". En este trabajo, Agustín postuló que se encontrarían puntos importantes de superposición entre la "ciudad terrenal" y la "ciudad de Dios", especialmente porque las personas necesitan vivir juntas y llevarse bien en la tierra. Así, Agustín sostuvo que era obra de la "ciudad temporal" hacer posible que se estableciera una "ciudad celestial" en la tierra.

Europa medieval

Durante siglos, los monarcas gobernaron por la idea del derecho divino. A veces, un monarca comenzó a usar esto para apoyar la idea de que el rey gobernaba tanto su propio reino como la Iglesia dentro de sus límites, una teoría conocida como cesaropapismo. Por otro lado estaba la doctrina católica de que el Papa, como Vicario de Cristo en la tierra, debería tener la máxima autoridad sobre la Iglesia e indirectamente sobre el estado. Con la donación falsificada de Constantino se utiliza para justificar y afirmar la autoridad política del papado.Esta autoridad divina fue impugnada explícitamente por los reyes, como las Constituciones de Clarendon de 1164, que afirmaban la supremacía de las cortes reales sobre las clericales, y con el clero sujeto a enjuiciamiento, como cualquier otro sujeto de la Corona inglesa; o la Carta Magna de 1215 que afirmó la supremacía del Parlamento y los jurados sobre la Corona inglesa; ambos fueron condenados por el Vaticano. Además, a lo largo de la Edad Media, el Papa reivindicó el derecho a deponer a los reyes católicos de Europa occidental y trató de ejercerlo, a veces con éxito, p. 1066, Harold Godwinson, a veces no, por ejemplo. 1305, Roberto Bruce de Escocia, Enrique VIII de Inglaterra y Enrique III de Navarra.

En Occidente, la cuestión de la separación de la Iglesia y el Estado durante el período medieval se centró en los monarcas que gobernaban en la esfera secular pero invadían el dominio de la Iglesia en la esfera espiritual. Esta contradicción no resuelta en el control final de la Iglesia condujo a luchas de poder y crisis de liderazgo, especialmente en la Controversia de las Investiduras, que se resolvió en el Concordato de Worms en 1122. Mediante este concordato, el Emperador renunció al derecho de investir a los eclesiásticos con anillos y báculo, los símbolos de su poder espiritual, y elección garantizada por los canónigos de catedral o abadía y consagración libre.

Reforma

Al comienzo de la Reforma protestante, Martín Lutero articuló una doctrina de los dos reinos. Según James Madison, quizás uno de los defensores modernos más importantes de la separación de la iglesia y el estado, la doctrina de los dos reinos de Lutero marcó el comienzo de la concepción moderna de la separación de la iglesia y el estado.

Los de la Reforma Radical (los anabaptistas) tomaron las ideas de Lutero en nuevas direcciones, sobre todo en los escritos de Michael Sattler (1490-1527), quien estuvo de acuerdo con Lutero en que había dos reinos, pero diferían al argumentar que estos dos reinos deberían ser separados, y por lo tanto los creyentes bautizados no deben votar, servir en cargos públicos o participar de cualquier otra manera con el "reino del mundo". Si bien hubo una diversidad de puntos de vista en los primeros días de la Reforma Radical, con el tiempo la perspectiva de Sattler se convirtió en la posición normativa para la mayoría de los anabaptistas en los siglos venideros. Los anabautistas llegaron a enseñar que la religión nunca debería ser obligada por el poder estatal, abordando el tema de las relaciones entre la iglesia y el estado principalmente desde la posición de proteger a la iglesia del estado.

En 1534, Enrique VIII, enojado por la negativa del Papa Clemente VII a anular su matrimonio con Catalina de Aragón, decidió romper con la Iglesia y proclamarse gobernante de la Iglesia de Inglaterra, unificando las jerarquías feudales del clero y la corona bajo una sola monarquía. . Con intervalos periódicos, bajo María, Oliver Cromwell y James II, los monarcas de Gran Bretaña han conservado la autoridad eclesiástica en la Iglesia de Inglaterra, desde 1534, con el título actual de Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra .. El acuerdo de 1654, bajo la Commonwealth de Inglaterra de Oliver Cromwell, reemplazó temporalmente a los obispos y los tribunales clericales, con una Comisión de Triers y jurados de eyectores, para nombrar y castigar al clero en la Commonwealth inglesa, que luego se extendió para cubrir Escocia. Las leyes penales que requerían que los ministros y funcionarios públicos prestaran juramento y siguieran la fe establecida, fueron privados de sus derechos, multados, encarcelados o ejecutados por no cumplir.

Uno de los resultados de la persecución en Inglaterra fue que algunas personas huyeron de Gran Bretaña para poder adorar como quisieran. Después de que las colonias estadounidenses se rebelaron contra Jorge III del Reino Unido, se enmendó la Constitución de los Estados Unidos para prohibir el establecimiento de la religión por parte del Congreso.

John Locke y la Ilustración

El concepto de separar la iglesia y el estado a menudo se atribuye a los escritos del filósofo inglés John Locke (1632-1704). De acuerdo con su principio del contrato social, Locke argumentó que el gobierno carecía de autoridad en el ámbito de la conciencia individual, ya que esto era algo que las personas racionales no podían ceder al gobierno para que él u otros lo controlaran. Para Locke, esto creó un derecho natural a la libertad de conciencia, que, según él, debe permanecer protegido de cualquier autoridad gubernamental. Estos puntos de vista sobre la tolerancia religiosa y la importancia de la conciencia individual, junto con su contrato social, se volvieron particularmente influyentes en las colonias americanas y en la redacción de la Constitución de los Estados Unidos.

En su Carta sobre la tolerancia , en la que Locke también defendió la tolerancia religiosa entre las diferentes sectas cristianas, Locke argumentó que la autoridad eclesiástica tenía que ser distinta de la autoridad del estado, o "el magistrado". Locke razonó que, debido a que una iglesia era una comunidad voluntaria de miembros, su autoridad no podía extenderse a asuntos de estado. El escribe:

No es asunto mío investigar aquí el origen del poder o dignidad del clero. Sólo esto digo, que siempre que surja su autoridad, por ser eclesiástica, debe estar confinada dentro de los límites de la Iglesia, y de ninguna manera puede extenderse a los asuntos civiles, porque la Iglesia misma es una cosa absolutamente separada y distinta de la comunidad.

En la misma época del siglo XVII, Pierre Bayle y algunos fideístas fueron precursores de la separación de Iglesia y Estado, sosteniendo que la fe era independiente de la razón. Durante el siglo XVIII, las ideas de Locke y Bayle, en particular la separación de Iglesia y Estado, se hicieron más comunes, promovidas por los filósofos del Siglo de las Luces. Montesquieu ya escribía en 1721 sobre la tolerancia religiosa y un grado de separación entre religión y gobierno. Voltaire defendió cierto nivel de separación, pero finalmente subordinó a la Iglesia a las necesidades del Estado, mientras que Denis Diderot, por ejemplo, era partidario de una separación estricta de la Iglesia y el Estado, diciendo que " la distancia entre el trono y el altar nunca puede ser demasiado grande" . genial ".

Jefferson y la Declaración de Derechos

En inglés, el término exacto es una derivación de la frase "muro de separación entre la iglesia y el estado", como está escrito en la carta de Thomas Jefferson a la Asociación Bautista de Danbury en 1802. En esa carta, se hace referencia a la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. , Jefferson escribe:

Creyendo con vosotros que la religión es un asunto que yace únicamente entre el Hombre y su Dios, que él no debe cuenta a nadie más por su fe o su culto, que los poderes legítimos del gobierno alcanzan solo acciones, y no opiniones, contemplo con soberana reverencia ese acto de todo el pueblo estadounidense que declaró que su legislatura no debería 'hacer ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión, o prohibir el libre ejercicio de la misma', construyendo así un muro de separación entre la Iglesia y el Estado.

Jefferson estaba describiendo a los bautistas que la Declaración de Derechos de los Estados Unidos impide el establecimiento de una iglesia nacional y, al hacerlo, no tenían que temer la interferencia del gobierno en su derecho a la expresión de la conciencia religiosa. La Declaración de Derechos, adoptada en 1791 como diez enmiendas a la Constitución de los Estados Unidos, fue una de las primeras expresiones políticas de libertad religiosa . Otros fueron el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa, también escrito por Jefferson y adoptado por Virginia en 1786; y la Declaración francesa de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789.

La metáfora "un muro de separación entre la Iglesia y el Estado" utilizada por Jefferson en la carta citada anteriormente se convirtió en parte de la jurisprudencia de la Primera Enmienda de la Corte Suprema de los Estados Unidos. Fue utilizado por primera vez por el presidente del Tribunal Supremo Morrison Waite en Reynolds v. Estados Unidos (1878). Waite consultó al historiador estadounidense George Bancroft en el caso Reynolds con respecto a las opiniones sobre el establecimiento por parte de los redactores de la constitución de los Estados Unidos. Bancroft aconsejó a Waite que consultara a Jefferson. Waite luego descubrió la carta citada anteriormente en una biblioteca después de hojear el índice de las obras completas de Jefferson según el historiador Don Drakeman.

En varios paísesEditar | Comentar

Los países tienen diversos grados de separación entre el gobierno y las instituciones religiosas. Desde la década de 1780, varios países han establecido barreras explícitas entre la iglesia y el estado. El grado de separación real entre el gobierno y la religión o las instituciones religiosas varía ampliamente. En algunos países, las dos instituciones siguen estando fuertemente interconectadas. Hay nuevos conflictos en el mundo poscomunista.

Las muchas variaciones sobre la separación se pueden ver en algunos países con altos grados de libertad religiosa y tolerancia combinados con culturas políticas fuertemente seculares que aún han mantenido iglesias estatales o vínculos financieros con ciertas organizaciones religiosas en el siglo XXI. En Inglaterra, existe una religión estatal establecida constitucionalmente, pero se toleran otras religiones. El monarca británico es el gobernador supremo de la Iglesia de Inglaterra, y 26 obispos (Lords Spiritual) se sientan en la cámara alta de gobierno, la Cámara de los Lores.

En otros reinos, se puede exigir legalmente que el jefe de gobierno o el jefe de estado u otras figuras oficiales de alto rango sean miembros de una fe determinada. Los poderes para designar a miembros de alto rango de las iglesias estatales a menudo todavía están en manos de los gobiernos mundanos. Sin embargo, estos poderes pueden ser ligeramente anacrónicos o superficiales y disfrazar el verdadero nivel de libertad religiosa que posee la nación. En el caso de Andorra hay dos jefes de Estado, ninguno de ellos andorrano de origen. Uno es el obispo católico romano de Seu de Urgell, un pueblo ubicado en el norte de España. Tiene el título de Copríncipe Episcopal (siendo el otro Copríncipe el Jefe de Estado francés). Los copríncipes gozan de poder político en términos de ratificación de leyes y designación de tribunales constitucionales, entre otros.

Australia

La Constitución de Australia impide que la Commonwealth establezca una religión o requiera una prueba religiosa para cualquier cargo:

Ch 5 § 116 El Estado Libre Asociado no promulgará ninguna ley para establecer ninguna religión, o para imponer cualquier observancia religiosa, o para prohibir el libre ejercicio de cualquier religión, y no se requerirá ninguna prueba religiosa como calificación para cualquier cargo o confianza pública bajo la Mancomunidad.

El lenguaje se deriva de la constitución de los Estados Unidos, pero ha sido modificado. Siguiendo la práctica habitual del Tribunal Superior, se ha interpretado mucho más estrictamente que las secciones estadounidenses equivalentes y nunca se ha anulado ninguna ley por contravenir la sección. En la actualidad, el Gobierno de la Commonwealth proporciona una amplia financiación a las escuelas religiosas. El Commonwealth solía financiar capellanes religiosos, pero el Tribunal Superior en Williams v Commonwealth declaró que el acuerdo de financiación no era válido en virtud de la Sección 61. Sin embargo, el Tribunal Superior determinó que la Sección 116 no tenía relevancia, ya que los propios capellanes no ocupaban cargos en el Commonwealth.Todos los parlamentos australianos se abren con una oración cristiana, y el preámbulo de la Constitución australiana se refiere a "confiar humildemente en la bendición de Dios Todopoderoso".

Aunque la monarca australiana es Isabel II, también monarca británica y gobernadora de la Iglesia de Inglaterra, su título australiano no está relacionado con su cargo religioso y no tiene ningún papel en la Iglesia Anglicana de Australia. La prohibición de las pruebas religiosas ha permitido que el ex arzobispo anglicano de Brisbane Peter Hollingworth sea nombrado gobernador general de Australia, el funcionario constitucional nacional de mayor rango; sin embargo, esto fue criticado.

A pesar de la inclusión en el capítulo "Estados", la Sección 116 no se aplica a los estados debido a cambios durante la redacción, y son libres de establecer sus propias religiones. Aunque ningún estado ha introducido nunca una iglesia estatal (Nueva Gales del Sur restringió los grupos religiosos durante el período colonial temprano), el cuerpo legal correspondiente a muchas organizaciones religiosas está establecido por la legislación estatal.Ha habido dos referendos para extender la Sección 116 a los estados, pero ambos fracasaron. En cada caso, los cambios se agruparon con otros cambios y los votantes no tuvieron la oportunidad de aceptar expresamente un solo cambio. La mayoría de los estados permiten amplias exenciones a los grupos religiosos de la legislación contra la discriminación; por ejemplo, la ley de Nueva Gales del Sur que permite que las parejas del mismo sexo adopten niños permite que las agencias de adopción religiosas los rechacen.

La situación actual, descrita como un "principio de neutralidad del Estado" en lugar de "separación de la Iglesia y el Estado", ha sido criticada tanto por laicos como por grupos religiosos. Por un lado, los secularistas han argumentado que la neutralidad del gobierno hacia las religiones conduce a una "democracia defectuosa" o incluso a una "teocracia pluralista" , ya que el gobierno no puede ser neutral hacia la religión de las personas que no la tienen. Por otro lado, a los grupos religiosos y otros les preocupa que los gobiernos estatales les restrinjan el ejercicio de su religión impidiéndoles criticar a otros grupos y obligándolos a realizar actos desmedidos.

Azerbaiyán

El Islam es la religión dominante en Azerbaiyán, con el 96% de los azerbaiyanos musulmanes, siendo los chiítas la mayoría. Sin embargo, Azerbaiyán es oficialmente un estado secular. Según la Constitución de Azerbaiyán, el estado y la mezquita están separados. El artículo 7 de la Constitución define el estado de Azerbaiyán como una república democrática, legal, laica y unitaria. Por lo tanto, la Constitución establece la libertad de religión y creencias.

El Comité Estatal de Trabajo con Organizaciones Religiosas de Azerbaiyán controla las relaciones entre el Estado y las religiones.

Las minorías étnicas como los rusos, georgianos, judíos, lezgis, avars, udi y kurdos con creencias religiosas diferentes al Islam viven en Azerbaiyán. En Azerbaiyán se practican varias religiones. Hay muchas iglesias ortodoxas y católicas en diferentes regiones de Azerbaiyán.

Brasil

Brasil fue una colonia del Imperio portugués desde 1500 hasta la independencia de la nación de Portugal, en 1822, tiempo durante el cual el catolicismo romano fue la religión oficial del estado. Con el surgimiento del Imperio de Brasil, aunque el catolicismo conservó su condición de credo oficial, subvencionado por el estado, se permitió que florecieran otras religiones, ya que la Constitución de 1824 aseguró la libertad religiosa. La caída del Imperio, en 1889, dio paso a un régimen republicano, y se promulgó una Constitución en 1891, que rompió los lazos entre la iglesia y el estado; Ideólogos republicanos como Benjamin Constant y Ruy Barbosa fueron influenciados por la laicidad en Francia y Estados Unidos. La separación constitucional de Iglesia y Estado de 1891 se ha mantenido desde entonces. La actual Constitución de Brasil, en vigor desde 1988,

Canadá

Québec

China

China, durante la era de la dinastía Han, había establecido el confucianismo como la ideología estatal oficial sobre el legalismo de la dinastía Qin anterior hace más de dos milenios. En la China moderna posterior a 1949, debido a experiencias históricas como la Rebelión de Taiping, el Partido Comunista Chino no tuvo relaciones diplomáticas con el Vaticano durante más de medio siglo y mantuvo la separación de la iglesia de los asuntos estatales, y aunque los chinos El Vaticano cuestiona los métodos del gobierno, el Papa Benedicto XVI había aceptado la ordenación de un obispo que fue preseleccionado por el gobierno para la Asociación Católica Patriótica China en 2007. Sin embargo, una nueva ordenación de un obispo católico en noviembre de 2010, según BBC News, ha amenazado con "dañar los lazos" entre China y el Vaticano.

La Constitución de la República Popular China garantiza, en su artículo 36, que:

[…] Ningún órgano del Estado, organismo público o particular podrá obligar a los ciudadanos a creer o no creer en religión alguna; ni podrán discriminar a los ciudadanos que crean o no en alguna religión. [...] Nadie puede hacer uso de la religión para participar en actividades que perturben el orden público, perjudiquen la salud de los ciudadanos o interfieran con el sistema educativo del estado. Los cuerpos religiosos y los asuntos religiosos no están sujetos a ninguna dominación extranjera.

Hong Kong

Macao

Croacia

La libertad de religión en Croacia es un derecho definido por la Constitución, que también define a todas las comunidades religiosas como iguales ante la ley y separadas del estado. El principio de separación de la iglesia y el estado está consagrado en el artículo 41 que establece:

Todas las comunidades religiosas serán iguales ante la ley y claramente separadas del Estado. Las comunidades religiosas serán libres, de conformidad con la ley, para realizar públicamente servicios religiosos, abrir escuelas, academias u otras instituciones y organizaciones benéficas y benéficas y administrarlas, y gozarán de la protección y asistencia del Estado en sus actividades.

Las escuelas públicas permiten la enseñanza religiosa (croata: Vjeronauk ) en cooperación con las comunidades religiosas que tienen acuerdos con el estado, pero la asistencia no es obligatoria. Las clases de religión se organizan ampliamente en las escuelas primarias y secundarias públicas.

También son festivos los festivos religiosos de: Reyes, Lunes de Pascua, Día del Corpus Christi, Día de la Asunción, Día de Todos los Santos, Navidad y Boxing Day. Las fiestas principales se basan en el año litúrgico católico, pero a otros creyentes también se les permite celebrar otras fiestas religiosas importantes.

La Iglesia Católica Romana en Croacia recibe apoyo financiero estatal y otros beneficios establecidos en concordatos entre el Gobierno y el Vaticano. En un esfuerzo por definir mejor sus derechos y privilegios dentro de un marco legal, el gobierno tiene acuerdos adicionales con otras 14 comunidades religiosas: Iglesia Ortodoxa Serbia (SPC), Comunidad Islámica de Croacia, Iglesia Evangélica, Iglesia Cristiana Reformada en Croacia, Iglesia Cristiana Reformada Protestante Iglesia en Croacia, Iglesia Pentecostal, Unión de Iglesias Pentecostales de Cristo, Iglesia Adventista Cristiana, Unión de Iglesias Bautistas, Iglesia de Dios, Iglesia de Cristo, Movimiento Reformado de los Adventistas del Séptimo Día, Iglesia Ortodoxa Búlgara, Iglesia Ortodoxa Macedonia y Antigua Iglesia Católica Croata Iglesia.

Finlandia

La Constitución de Finlandia declara que la organización y administración de la Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia está regulada en la Ley de la Iglesia, y la organización y administración de la Iglesia Ortodoxa Finlandesa en la Ley de la Iglesia Ortodoxa. Por lo tanto, la Iglesia Luterana y la Iglesia Ortodoxa tienen un estatus especial en la legislación finlandesa en comparación con otros organismos religiosos, y se las denomina "iglesias nacionales" o "iglesias estatales", aunque oficialmente no ocupan tales cargos. La Iglesia Luterana no se considera una iglesia estatal y prefiere usar el término "iglesia nacional".

La Asociación de librepensadores finlandeses ha criticado el respaldo oficial de las dos iglesias por parte del estado finlandés y ha hecho campaña por la separación de la iglesia y el estado.

Francia

La versión francesa de la separación de la iglesia y el estado, llamada laïcité, es un producto de la historia y la filosofía francesas. Se formalizó en una ley de 1905 que preveía la separación de la iglesia y el estado, es decir, la separación de la religión del poder político.

Este modelo de estado laico protege a las instituciones religiosas de la interferencia del estado, pero con la expresión religiosa pública hasta cierto punto desaprobada. Esto tiene como objetivo proteger el poder público de las influencias de las instituciones religiosas, especialmente en los cargos públicos. Las opiniones religiosas que no contienen ninguna idea de responsabilidad pública, o que consideran que la opinión religiosa es irrelevante para la política, no se ven afectadas por este tipo de secularización del discurso público.

El expresidente Nicolas Sarkozy criticó la "laicidad negativa" y habló de una "laicidad positiva" que reconoce la contribución de la fe a la cultura, la historia y la sociedad francesas, permite la fe en el discurso público y los subsidios gubernamentales para grupos religiosos. Visitó al Papa en diciembre de 2007 y enfatizó públicamente las raíces católicas de Francia, al tiempo que destacó la importancia de la libertad de pensamiento y defendió que la fe debería volver a la esfera pública. François Hollande tomó una posición muy diferente durante las elecciones presidenciales de 2012, prometiendo insertar el concepto de laicidad en la constitución. De hecho, la constitución francesa solo dice que la República francesa es "laïque", pero ningún artículo de la ley de 1905 o de la constitución define la laïcité.

Sin embargo, hay ciertos enredos en Francia que incluyen:

Alemania

La constitución alemana garantiza la libertad de religión, pero no existe una separación completa de iglesia y estado en Alemania. Los organismos religiosos oficialmente reconocidos operan como Körperschaften des öffentlichen Rechts (corporaciones de derecho público, a diferencia de las privadas). Para las comunidades religiosas reconocidas, algunos impuestos ( Kirchensteuer ) son recaudados por el estado; esto es a pedido de la comunidad religiosa y se cobra una tarifa por el servicio. La instrucción religiosa es una materia escolar optativa en Alemania. El Estado alemán se entiende a sí mismo como neutral en materia de creencias religiosas,por lo que ningún maestro puede ser obligado a enseñar religión. Pero, por otro lado, todos los que enseñan instrucción religiosa necesitan un permiso oficial de su comunidad religiosa. Los tratados con la Santa Sede se denominan concordatos, mientras que los tratados con las iglesias protestantes y los paraguas de las congregaciones judías se denominan "tratados estatales". Ambos son el marco legal para la cooperación entre los organismos religiosos y el Estado alemán tanto a nivel federal como estatal.

Grecia

En Grecia, existe una gran controversia acerca de la separación entre el Estado y la Iglesia, lo que genera muchos debates en la esfera pública sobre si habrá un cambio más radical en el artículo 3, que mantiene a la Iglesia de Cristo Ortodoxa Oriental como la principal religión del país. El debate actual sobre la separación de la Iglesia del Estado se convierte a menudo en una herramienta de polarización en la competencia política. Más específicamente, el artículo 3 de la constitución griega argumenta lo siguiente:

  1. “La religión predominante en Grecia es la de la Iglesia Ortodoxa Oriental de Cristo. La Iglesia Ortodoxa de Grecia, reconociendo a Nuestro Señor Jesucristo como su cabeza, está inseparablemente unida en doctrina con la Gran Iglesia de Cristo en Constantinopla y con todas las demás Iglesias de Cristo de la misma doctrina, observando inquebrantablemente, como lo hacen, los santos principios apostólicos y cánones sinodales y tradiciones sagradas. Es autocéfala y es administrada por el Santo Sínodo de los Obispos en servicio y el Santo Sínodo Permanente que se origina en él y reunidos según lo especificado por la Carta Estatutaria de la Iglesia en cumplimiento de las disposiciones del Tomo Patriarcal del 29 de junio de 1850 y el Acta Sinodal de 4 de septiembre de 1928.
  2. El régimen eclesiástico existente en ciertos distritos del Estado no se reputará contrario a lo dispuesto en el párrafo anterior.
  3. El texto de la Sagrada Escritura se mantendrá inalterado. Queda prohibida la traducción oficial del texto a cualquier otra forma de idioma, sin la aprobación previa de la Iglesia Autocéfala de Grecia y la Gran Iglesia de Cristo en Constantinopla.”

Además, la polémica situación sobre la no separación entre el Estado y la Iglesia parece afectar el reconocimiento de los grupos religiosos en el país ya que no parece existir un mecanismo oficial para este proceso.

India

A pesar de que el 80% de la población india es hindú, según la Constitución de India, India es un país secular y no existen disposiciones especiales que favorezcan religiones específicas en su constitución. Jawaharlal Nehru declaró que India es un estado laico para evitar el nacionalismo hindú y los conflictos religiosos entre el hinduismo, el islam, el sijismo y otras religiones. Las enseñanzas religiosas están prohibidas en las escuelas de propiedad total del Estado.

Como resultado de ese poder del gobierno sobre la religión, a veces se acusa a los políticos de jugar a la política del banco de votos, es decir, de dar apoyo político a cuestiones con el único propósito de obtener los votos de los miembros de una comunidad en particular, incluidas las comunidades religiosas. Tanto el Congreso Nacional Indio (INC) como el Partido Bharatiya Janata (BJP) han sido acusados ​​de explotar a la gente al permitirse la política del banco de votos. El caso Shah Bano, una demanda de divorcio, generó mucha controversia cuando se acusó al Congreso de apaciguar a la ortodoxia musulmana al presentar una enmienda parlamentaria para negar la decisión de la Corte Suprema. Después de la violencia de Gujarat en 2002, hubo denuncias de que los partidos políticos se entregaron a la política del banco de votos.

Italia

En Italia, el principio de separación de la Iglesia y el Estado está consagrado en el artículo 7 de la Constitución, que establece: "El Estado y la Iglesia Católica son independientes y soberanos, cada uno dentro de su propia esfera. Sus relaciones están reguladas por los pactos de Letrán. Enmiendas a tales Pactos que sean aceptados por ambas partes no requerirán el procedimiento de reformas constitucionales”.

Irlanda

Japón

El sintoísmo se convirtió en la religión del estado en Japón con la Restauración Meiji en 1868, y se produjo la supresión de otras religiones. Bajo la ocupación militar estadounidense (1945-1952), se consideró que el "estado sintoísta" se utilizó como herramienta de propaganda para impulsar al pueblo japonés a la guerra. La Directiva sintoísta emitida por el gobierno de ocupación requería que cesara todo el apoyo estatal y la participación en cualquier institución o doctrina religiosa o sintoísta, incluida la financiación, la cobertura en los libros de texto y los actos y ceremonias oficiales.

La nueva constitución adoptada en 1947, los artículos 20 y 89 de la Constitución japonesa protegen la libertad de religión y evitan que el gobierno obligue a las prácticas religiosas o utilice dinero público para beneficiar a las instituciones religiosas.

Corea del Sur

La libertad de religión en Corea del Sur está prevista en la Constitución de Corea del Sur, que ordena la separación de religión y estado y prohíbe la discriminación por motivos de creencias religiosas. A pesar de esto, las organizaciones religiosas juegan un papel importante y ejercen una fuerte influencia en la política.

México

El tema del papel de la Iglesia Católica en México ha sido muy divisivo desde la década de 1820. Sus grandes propiedades territoriales fueron especialmente un punto de discordia. México fue guiado hacia lo que se proclamó una separación de iglesia y estado por Benito Juárez quien, en 1859, intentó eliminar el papel de la Iglesia Católica Romana en la nación apropiándose de sus tierras y prerrogativas.

El presidente Benito Juárez confiscó la propiedad de la iglesia, disolvió las órdenes religiosas y también ordenó la separación de la iglesia y el estado . Su Ley de Juárez, formulada en 1855, que restringía los derechos legales de la iglesia, se agregó posteriormente a la Constitución de México en 1857. En 1859, la Ley Se emitió Lerdo, supuestamente separando la iglesia y el estado, pero en realidad involucraba la intervención del estado en asuntos de la Iglesia al abolir las órdenes monásticas y nacionalizar la propiedad de la iglesia.

En 1926, luego de varios años de Revolución Mexicana e inseguridad, el presidente Plutarco Elías Calles, líder del gobernante Partido Nacional Revolucionario, promulgó la Ley Calles, que erradicó todos los bienes muebles de las iglesias, clausuró las iglesias que no estuvieran registradas ante el Estado. y prohibía a los clérigos ocupar cargos públicos. La ley era impopular; y varios manifestantes de zonas rurales, lucharon contra las tropas federales en lo que se conoció como la Guerra Cristera. Después del final de la guerra en 1929, el presidente Emilio Portes Gil confirmó una tregua previa en la que la ley permanecería promulgada, pero no aplicada, a cambio del fin de las hostilidades.

Noruega

Una ley aprobada en 2016 creó la Iglesia de Noruega como entidad legal independiente, a partir del 1 de enero de 2017. Antes de 2017, todos los clérigos eran funcionarios (empleados del gobierno central). El 21 de mayo de 2012, el Parlamento noruego aprobó una enmienda constitucional que otorgaba a la Iglesia de Noruega una mayor autonomía y establece que "la Iglesia de Noruega, una iglesia evangélica-luterana, sigue siendo la iglesia del pueblo de Noruega y cuenta con el apoyo del Estado como tal". ("iglesia del pueblo" o folkekirke es también el nombre de la iglesia estatal danesa, Folkekirken), en sustitución de la expresión anterior que afirmaba que "la religión evangélica-luterana sigue siendo la religión pública del Estado". La enmienda final fue aprobada por una votación de 162-3. Los tres votos en contra fueron todos del Partido del Centro.

La constitución también dice que los valores de Noruega se basan en su herencia cristiana y humanista, y según la Constitución, se requiere que el rey sea luterano. El gobierno seguirá proporcionando fondos para la iglesia como lo hace con otras instituciones basadas en la fe, pero la responsabilidad de nombrar obispos y prebostes ahora recaerá en la iglesia en lugar del gobierno. Antes de 1997, los nombramientos de párrocos y capellanes residentes también eran responsabilidad del gobierno, pero la iglesia tenía el derecho de contratar a dicho clero directamente con la nueva Ley de la Iglesia de 1997. La Iglesia de Noruega está regulada por su propia ley. ( Kirkeloven) y todos los municipios están obligados por ley a apoyar las actividades de la Iglesia de Noruega y las autoridades municipales están representadas en sus organismos locales.

Filipinas

En el Artículo II "Declaración de Principios y Políticas Estatales", Sección 6, la Constitución de Filipinas de 1987 declara: "La separación de la Iglesia y el Estado será inviolable". Esto reafirma, con pequeñas diferencias en la redacción y mayúsculas, una declaración hecha en el Artículo XV, Sección 15 de la Constitución de 1973.

De manera similar, el Artículo III, Sección 5 declara: "No se hará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión, o que prohíba el libre ejercicio de la misma. Se permitirá para siempre el libre ejercicio y disfrute de la profesión y el culto religioso, sin discriminación ni preferencia. No se requerirá prueba religiosa para el ejercicio de los derechos civiles o políticos.”; haciéndose eco del Artículo IV, Sección 8 de la Constitución de 1973 textualmente.

Rumania

Rumania es un estado secular y no tiene religión estatal. Sin embargo, el papel de la religión en la sociedad está regulado por varios artículos de la Constitución rumana.

Art. 29. Libertad de Conciencia. (1) La libertad de pensamiento y opinión, así como la libertad de religión, no pueden ser limitadas de ninguna manera. Nadie podrá ser coaccionado para adoptar una opinión o adherirse a una fe religiosa en contra de su voluntad. (5) Los cultos religiosos son autónomos en relación con el Estado, que proporciona apoyo, incluida la facilitación de la asistencia religiosa en el ejército, hospitales, penitenciarías, casas de retiro y orfanatos.

Art. 32. Derecho a la educación (7) El Estado asegura la libertad de educación religiosa, según las exigencias de cada culto específico. En las escuelas públicas, la educación religiosa está organizada y garantizada por la ley.

Arabia Saudita

El sistema legal de Arabia Saudita se basa en la Sharia, la ley islámica derivada del Corán y la Sunnah (las tradiciones) del profeta islámico Mahoma y, por lo tanto, no existe separación entre mezquita y estado.

Singapur

Singapur es el hogar de personas de muchas religiones y no tiene ninguna religión estatal. El gobierno de Singapur ha intentado evitar dar prioridad a religiones específicas sobre el resto.

En 1972, el gobierno de Singapur canceló el registro y prohibió las actividades de los testigos de Jehová en Singapur. El gobierno de Singapur afirmó que esto estaba justificado porque los miembros de los Testigos de Jehová se niegan a realizar el servicio militar (que es obligatorio para todos los ciudadanos varones), saludar a la bandera o jurar lealtad al estado. Singapur también ha prohibido todos los materiales escritos publicados por la Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia y la Sociedad Watchtower Bible and Tract, ambas ramas editoriales de los Testigos de Jehová. Una persona que posea una publicación prohibida puede ser multada con hasta $2,000 dólares de Singapur y encarcelada hasta 12 meses por una primera condena.

España

En España, los comentaristas han postulado que la forma de separación Iglesia-Estado promulgada en Francia en 1905 y que se encuentra en la Constitución española de 1931 son de una variedad "hostil", señalando que la hostilidad del Estado hacia la Iglesia fue una causa de la ruptura de la democracia y el inicio de la Guerra Civil Española. Tras el final de la guerra, la Iglesia Católica recuperó una posición predominante sancionada oficialmente con el general Franco. La libertad religiosa se garantizó recién en 1966, nueve años antes del final del régimen.

Desde 1978, según la Constitución Española (artículo 16.3) "Ninguna religión tendrá carácter estatal. Los poderes públicos tendrán en cuenta las creencias religiosas de la sociedad española y, en consecuencia, mantendrán las adecuadas relaciones de cooperación con la Iglesia Católica y las demás confesiones".

Suecia

La Iglesia de Suecia fue instigada por el rey Gustavo I (1523-1560) y en el medio siglo siguiente a su muerte se había establecido como una iglesia estatal luterana con un poder significativo en la sociedad sueca, bajo el control del aparato estatal. Bajo el gobierno de Gustav III (1771-1792), se logró cierto grado de libertad de culto (solo para residentes extranjeros), pero no fue hasta la aprobación de las Leyes de Disidentes de 1860 y 1874 que a los ciudadanos suecos se les permitió abandonar el estado. iglesia, y solo siempre que aquellos que deseen hacerlo registren primero su adhesión a otra denominación aprobada oficialmente. Después de años de discusiones que comenzaron en 1995, la Iglesia de Suecia finalmente se separó del estado el 1 de enero de 2000. Sin embargo, la separación no se completó por completo. Aunque el estatus de religión estatal llegó a su fin, la Iglesia de Suecia sigue siendo la iglesia nacional de Suecia y, como tal, todavía está regulada por el gobierno a través de la ley de la Iglesia de Suecia. Por tanto, sería más adecuado referirse a un cambio de relación entre Estado e Iglesia que a una separación. Además, la constitución sueca aún mantiene que el soberano y los miembros de la familia real deben confesar una fe evangélica luterana, lo que en la práctica significa que deben ser miembros de la Iglesia de Suecia para permanecer en la línea de sucesión. Así, de acuerdo con las ideas de cuius regio, eius religio, se podría argumentar que la conexión simbólica entre el estado y la iglesia aún permanece. y como tal todavía está regulado por el gobierno a través de la ley de la Iglesia de Suecia. Por tanto, sería más adecuado referirse a un cambio de relación entre Estado e Iglesia que a una separación. Además, la constitución sueca aún mantiene que el soberano y los miembros de la familia real deben confesar una fe evangélica luterana, lo que en la práctica significa que deben ser miembros de la Iglesia de Suecia para permanecer en la línea de sucesión. Así, de acuerdo con las ideas de cuius regio, eius religio, se podría argumentar que la conexión simbólica entre el estado y la iglesia aún permanece. y como tal todavía está regulado por el gobierno a través de la ley de la Iglesia de Suecia. Por tanto, sería más adecuado referirse a un cambio de relación entre Estado e Iglesia que a una separación. Además, la constitución sueca aún mantiene que el soberano y los miembros de la familia real deben confesar una fe evangélica luterana, lo que en la práctica significa que deben ser miembros de la Iglesia de Suecia para permanecer en la línea de sucesión. Así, de acuerdo con las ideas de cuius regio, eius religio, se podría argumentar que la conexión simbólica entre el estado y la iglesia aún permanece. la constitución sueca aún sostiene que el soberano y los miembros de la familia real deben confesar una fe evangélica luterana, lo que en la práctica significa que deben ser miembros de la Iglesia de Suecia para permanecer en la línea de sucesión. Así, de acuerdo con las ideas de cuius regio, eius religio, se podría argumentar que la conexión simbólica entre el estado y la iglesia aún permanece. la constitución sueca aún sostiene que el soberano y los miembros de la familia real deben confesar una fe evangélica luterana, lo que en la práctica significa que deben ser miembros de la Iglesia de Suecia para permanecer en la línea de sucesión. Así, de acuerdo con las ideas de cuius regio, eius religio, se podría argumentar que la conexión simbólica entre el estado y la iglesia aún permanece.

Suiza

Los artículos 8 ("Igualdad ante la ley") y 15 ("Libertad de religión y de conciencia") de la Constitución Federal de la Confederación Suiza garantizan la libertad individual de creencias. En particular, establece que "Nadie puede ser obligado a unirse o pertenecer a una comunidad religiosa, a participar en un acto religioso o a seguir enseñanzas religiosas".

Las iglesias y el estado están separados a nivel federal desde 1848. Sin embargo, el artículo 72 ("Iglesia y estado") de la constitución determina que "La regulación de la relación entre la iglesia y el estado es responsabilidad de los cantones". Algunos cantones de Suiza reconocen oficialmente algunas iglesias (Iglesia católica, Iglesia reformada suiza, Iglesia católica antigua y congregaciones judías). Otros cantones, como Ginebra y Neuchâtel, son laïques (es decir, laicos).

Taiwán

Turquía

Turquía, cuya población es mayoritariamente musulmana, también se considera que ha practicado la escuela de secularismo laicité desde 1928, que las políticas y teorías del padre fundador Mustafa Kemal Atatürk se conocieron como kemalismo.

A pesar de que Turquía es un país oficialmente laico, el Preámbulo de la Constitución establece que "no habrá interferencia alguna de los sagrados sentimientos religiosos en los asuntos y la política del Estado".Para controlar la forma en que los adherentes perciben la religión, el Estado paga los salarios de los imanes (solo para los musulmanes sunitas) y proporciona educación religiosa (de la variedad musulmana sunita) en las escuelas públicas. El Estado tiene una Dirección de Asuntos Religiosos, directamente bajo la autoridad burocrática del presidente, responsable de organizar la religión musulmana sunita, incluido lo que se mencionará y lo que no se mencionará en los sermones que se dan en las mezquitas, especialmente los viernes. Tal interpretación del laicismo, donde la religión está bajo estricto control del Estado, es muy diferente de la de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos, y es un buen ejemplo de cómo el laicismo puede aplicarse de diversas maneras en diferentes regiones de Estados Unidos. el mundo. El ejercicio de su religión en Turquía por parte de las comunidades ortodoxa griega y apostólica armenia está regulado en parte por los términos del Tratado de Lausana. Ningún reconocimiento oficial de este tipo se extiende a las comunidades siríacas.

Reino Unido

La Iglesia de Inglaterra, una parte de la Comunión Anglicana mundial, es una iglesia establecida, y el Soberano Británico es el Gobernador Supremo titular, y no puede ser católico romano. Hasta la Ley de Sucesión a la Corona de 2013, el monarca no podía estar casado con un católico.

En las escuelas públicas de Inglaterra, Gales e Irlanda del Norte (pero no en las escuelas privadas), existe el requisito de un acto de adoración diario que sea "total o principalmente de carácter cristiano", aunque las escuelas de fe no cristiana son exentos (en lugar de tener su propia forma de culto) y los alumnos de sexto curso (en Inglaterra y Gales) y los padres de alumnos más jóvenes pueden optar por no participar. Los informes oficiales han recomendado eliminar el requisito por completo. El Tribunal Superior del Reino Unido falló a favor de las impugnaciones, presentadas por familias de alumnos apoyadas por la Asociación Humanista Británica, a los programas de exámenes de estudios religiosos de nivel secundario que excluían las visiones del mundo no religiosas.

En Inglaterra, los nombramientos de altos cargos de la Iglesia son nombramientos de la Corona; la Iglesia cumple funciones de Estado como las coronaciones; Los representantes anglicanos tienen un papel automático en los Consejos Asesores Permanentes sobre Educación Religiosa; y 26 obispos diocesanos tienen escaños en la Cámara de los Lores, donde se les conoce como los Lores Espirituales en oposición a los Lores Temporales laicos. Los Lores Espirituales tienen una influencia significativa cuando votan en bloque sobre ciertos temas, en particular temas morales como el aborto y la eutanasia. La Iglesia Anglicana también tiene derechos y responsabilidades legales específicos en los matrimonios solemnizados que son diferentes de otras organizaciones religiosas. Las parejas no religiosas pueden tener una boda civil sin elementos religiosos, pero las bodas humanistas no religiosas aún no están reconocidas legalmente por derecho propio.

La Iglesia de Escocia (o Kirk) es la denominación religiosa más grande de Escocia; sin embargo, a diferencia de la Iglesia de Inglaterra, es presbiteriana y (desde 1921) no es una rama del estado, y el Soberano no tiene un papel formal en la Iglesia que no sea siendo un miembro ordinario. Sin embargo, aunque Kirk no está establecido, Escocia no es una entidad política secular. Kirk sigue siendo una iglesia nacional con la que el estado tiene obligaciones especiales; es convencional que el monarca, que es jefe de estado, debe asistir a la Iglesia cuando visita Escocia, y juran en su juramento de adhesión mantener y preservar la iglesia. El estado también otorga numerosas preferencias a la Iglesia de Escocia y la Iglesia Católica, particularmente en educación. La ley de la blasfemia no ha sido abolida en Escocia, aunque ha caído en desuso.

La Iglesia en Gales se disolvió en 1920 (aunque ciertas parroquias fronterizas siguen siendo parte de la Iglesia Establecida de Inglaterra). A diferencia del gobierno del Reino Unido y, en cierta medida, del gobierno escocés, el gobierno galés no tiene vínculos religiosos, aunque las escuelas religiosas financiadas por el estado se aprueban habitualmente en Gales. El culto colectivo hace que la oración y el culto de carácter cristiano sean obligatorios en todas las escuelas galesas.

La Iglesia de Irlanda se disolvió ya en 1871. Irlanda del Norte se considera el país con mayor tradición cristiana dentro del Reino Unido. Las escuelas financiadas con fondos públicos en Irlanda del Norte son escuelas estatales o católicas. Las escuelas públicas se pueden clasificar en: Escuelas Controladas (por la Autoridad Educativa), Gramática Voluntaria, Escuelas Integradas y Escuelas Especiales. Las Escuelas Intermedias Irlandesas son operadas tanto por el Estado como por la Iglesia Católica. A pesar de la noción común de escuelas 'protestantes' y 'católicas' entre muchos ciudadanos, todas las escuelas estatales aceptan todas las religiones sin prejuicios, con la excepción de las escuelas integradas que requieren una proporción fija de 40:40:20 protestantes, católicas y otras (mixtas). o religiosos no cristianos).Se busca una identificación con la comunidad "protestante" o "católica romana" en formularios de seguimiento de la igualdad de oportunidades, independientemente de las creencias religiosas personales reales; ya que el propósito principal es monitorear la discriminación cultural por parte de los empleadores. Los ateos deben seleccionar de qué comunidad provienen, sin embargo, la participación no es obligatoria. La educación religiosa es obligatoria para todos los niños hasta la edad de 16 años, y los cuatro principales organismos denominacionales de la Iglesia (la Iglesia Católica, la Iglesia Presbiteriana de Irlanda, la Iglesia de Irlanda y la Iglesia Metodista) acuerdan el contenido del programa de estudios, centrándose en sobre el cristianismo y la ética secular. Las religiones mundiales deben introducirse entre los 11 y los 14 años. Un acto de culto cristiano colectivo es obligatorio en todas las escuelas de Irlanda del Norte,

Estados Unidos

La Primera Enmienda, que fue ratificada en 1791, establece que "El Congreso no promulgará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión o que prohíba el libre ejercicio de la misma". Sin embargo, la frase "separación de la iglesia y el estado" en sí no aparece en la Constitución de los Estados Unidos. Los propios estados eran libres de establecer una religión oficial, y doce de los trece tenían religiones oficiales.

La frase de Jefferson (ver arriba) fue citada por la Corte Suprema de los Estados Unidos primero en 1878 y luego en una serie de casos a partir de 1947. La Corte Suprema no consideró la cuestión de cómo se aplicaba esto a los estados hasta 1947; cuando lo hicieron, en Everson v. Board of Education , el tribunal incorporó la cláusula de establecimiento, determinando que se aplicaba a los estados y que una ley que permitía el reembolso del transporte en autobús a todas las escuelas (incluidas las escuelas parroquiales) era constitucional.

Antes de su incorporación, se hicieron intentos fallidos de enmendar la constitución para aplicar explícitamente la cláusula de establecimiento a los estados en las décadas de 1870 y 1890.

Se argumentó que el concepto estaba implícito en la huida de Roger Williams de la opresión religiosa en la Colonia de la Bahía de Massachusetts para fundar la Colonia de Rhode Island y las Plantaciones de Providence sobre el principio de la neutralidad estatal en cuestiones de fe.

Williams estaba motivado por el abuso histórico del poder gubernamental y creía que el gobierno debe alejarse de todo lo que tocara la relación de los seres humanos con Dios, abogando por un "cerco o muro de separación entre el Jardín de la Iglesia y el Desierto del mundo". para mantener pura la religión.

A través de su trabajo, la carta de Rhode Island fue confirmada por el rey Carlos II de Inglaterra, que declaró explícitamente que nadie debía ser "molestado, castigado, inquietado o cuestionado, por diferencias de opinión, en materia de religión".

A Williams se le atribuye haber ayudado a dar forma al debate entre la iglesia y el estado en Inglaterra, y haber influido en hombres como John Milton y particularmente John Locke, cuyo trabajo fue estudiado de cerca por Thomas Jefferson, James Madison y otros diseñadores de la Constitución de los Estados Unidos. Williams derivó teológicamente sus puntos de vista principalmente de las Escrituras y su motivo se considera religioso, pero la defensa de la libertad religiosa de Jefferson se considera política y social. Aunque actualmente ningún estado tiene una religión establecida, casi todas las constituciones estatales invocan a Dios y algunos originalmente requerían que los funcionarios creyeran en la Santísima Trinidad.

Primeros tratados y decisiones judiciales

El Tratado de París

En 1783, Estados Unidos firmó un tratado con Gran Bretaña que fue promulgado "en nombre de la Santísima e Indivisa Trinidad". Estaba sumergido en lenguaje religioso, atribuyendo a la "'Divina Providencia' haber dispuesto a las dos partes a 'olvidar todos los malentendidos pasados', y está fechado 'en el año de nuestro Señor' 1783".

El Tratado de Trípoli

En 1797, el Senado de los Estados Unidos ratificó un tratado con Trípoli que establecía en el Artículo 11:

Como el Gobierno de los Estados Unidos de América no está, en ningún sentido, fundado en la religión cristiana; ya que no tiene en sí mismo ningún carácter de enemistad contra las leyes, la religión o la tranquilidad de los musulmanes; y, como dichos Estados nunca entraron en guerra o acto de hostilidad contra ninguna nación mahometana, las partes declaran que ningún pretexto que surja de opiniones religiosas producirá jamás una interrupción de la armonía existente entre los dos países.

Según Frank Lambert, profesor de historia en la Universidad de Purdue, las garantías del artículo 11 eran

tenía la intención de disipar los temores del estado musulmán al insistir en que la religión no gobernaría cómo se interpretaría y aplicaría el tratado. El presidente John Adams y el Senado dejaron claro que el pacto era entre dos estados soberanos, no entre dos poderes religiosos.

Los partidarios de la separación de la iglesia y el estado argumentan que este tratado, que fue ratificado por el Senado, confirma que el gobierno de los Estados Unidos tenía la intención específica de ser neutral desde el punto de vista religioso. El tratado fue presentado por el presidente Adams y ratificado por unanimidad por el Senado.

Iglesia de la Santísima Trinidad v. Estados Unidos

En el caso Church of the Holy Trinity v. United States de 1892 , el juez de la Corte Suprema David Brewer escribió por unanimidad que "ningún propósito de acción contra la religión puede imputarse a ninguna legislación, estatal o nacional, porque se trata de un pueblo religioso". ... [E]sta es una nación cristiana".

El historiador legal Paul Finkelman escribe que:

Brewer, hijo de un misionero congregacionalista en Asia Menor, citó varias cartas coloniales, constituciones estatales y decisiones judiciales que se referían a la importancia de la fe cristiana en los asuntos del pueblo estadounidense; citó la práctica de varios cuerpos legislativos de comenzar sus sesiones con oración, y señaló la gran cantidad de iglesias y organizaciones caritativas cristianas que existen en cada comunidad del país como evidencia de que esta es una nación cristiana. Al hacerlo, Brewer expresó la opinión protestante predominante en el siglo XIX de que Estados Unidos es una nación cristiana.

Uso de la frase

La frase "separación de la iglesia y el estado" se deriva de una carta escrita por el presidente Thomas Jefferson en 1802 a los bautistas de Danbury, Connecticut, y publicada poco después en un periódico de Massachusetts. En esa carta, haciendo referencia a la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos, Jefferson escribe:

Creyendo con vosotros que la religión es un asunto que recae únicamente entre el Hombre y su Dios, que él no debe cuenta a nadie más por su fe o su culto, que los poderes legítimos del gobierno alcanzan solo acciones, y no opiniones, contemplo con soberana reverencia. ese acto de todo el pueblo estadounidense que declaró que su legislatura no debería "hacer ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión, o prohibir el libre ejercicio de la misma", construyendo así un muro de separación entre la Iglesia y el Estado.

Otro de los primeros usuarios del término fue James Madison, el principal redactor de la Declaración de Derechos de los Estados Unidos. En un debate de 1789 en la Cámara de Representantes sobre el borrador de la Primera Enmienda, se dijo lo siguiente:

15 de agosto de 1789. El Sr. [Peter] Sylvester [de Nueva York] tenía algunas dudas. … Temía que se pensara que [la Primera Enmienda] tendía a abolir la religión por completo. … El Sr. [Elbridge] Gerry [de Massachusetts] dijo que se leería mejor si fuera que "ninguna doctrina religiosa será establecida por ley". … El Sr. [James] Madison [de Virginia] dijo que comprendió el significado de las palabras ser, que "el Congreso no debe establecer una religión y hacer cumplir la observancia legal de la misma por ley". … [E]l Estado[s]… parecía tener la opinión de que según la cláusula de la Constitución. … les permitió [al Congreso] hacer leyes de tal naturaleza que pudieran… establecer una religión nacional; Presumió que la intención de la enmienda era prevenir estos efectos. … El Sr. Madison pensó que si se insertaba la palabra "Nacional" antes de religión, satisfaría las mentes de los honorables caballeros. … Pensó que si se introducía la palabra "nacional", la enmienda apuntaría directamente al objeto que pretendía evitar.

Madison sostuvo: "Porque si la religión está exenta de la autoridad de la Sociedad en general, menos aún puede estar sujeta a la del Cuerpo Legislativo". Varios años después, escribió sobre la "separación total de la iglesia del estado". "Muy protegida como está la separación entre Religión y Gobierno en la Constitución de los Estados Unidos", escribió Madison, y declaró, "la distinción práctica entre Religión y Gobierno Civil es esencial para la pureza de ambos, y como lo garantiza la Constitución de Estados Unidos". los Estados Unidos." En una carta a Edward Livingston Madison ampliada aún más,

Estamos enseñando al mundo la gran verdad de que los gobiernos. hacerlo mejor sin Reyes y Nobles que con ellos. El mérito se duplicará con la otra lección de que la religión florece con mayor pureza, sin que con la ayuda del gobierno.

Esta actitud se refleja aún más en el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa, escrito originalmente por Jefferson y defendido por Madison, y que garantiza que nadie puede ser obligado a financiar ninguna religión o denominación.

... ningún hombre será obligado a frecuentar o apoyar ningún culto, lugar o ministerio religioso, ni será obligado, restringido, molestado o gravado en su cuerpo o bienes, ni sufrirá de otra manera a causa de sus opiniones o creencias religiosas; pero que todos los hombres serán libres de profesar y sostener por argumentos su opinión en materia de religión, y que en modo alguno disminuirán, aumentarán o afectarán sus capacidades civiles.

Según la Constitución de los Estados Unidos, el tratamiento de la religión por parte del gobierno se divide en dos cláusulas: la cláusula de establecimiento y la cláusula de libre ejercicio. Ambos se discuten con respecto a si ciertas acciones estatales equivaldrían a un establecimiento gubernamental inadmisible de la religión.

La frase también fue mencionada en una elocuente carta escrita por el presidente John Tyler el 10 de julio de 1843. Durante la campaña presidencial de 1960 se planteó la influencia potencial de la Iglesia Católica en la presidencia de John F. Kennedy. De ser elegido, sería la primera vez que un católico ocuparía el cargo más alto en los Estados Unidos. John F. Kennedy, en su Discurso ante la Asociación Ministerial del Gran Houston el 12 de septiembre de 1960, abordó la cuestión directamente, diciendo:

Creo en una América donde la separación de la iglesia y el estado sea absoluta, donde ningún prelado católico le diga al presidente (si es católico) cómo actuar, y ningún ministro protestante le diga a sus feligreses por quién votar, donde ninguna iglesia o a la escuela de la iglesia se le otorgan fondos públicos o preferencia política, y donde a ningún hombre se le niega un cargo público simplemente porque su religión difiere del presidente que podría nombrarlo o de las personas que podrían elegirlo. Creo en una América que no sea oficialmente católica, protestante ni judía, donde ningún funcionario público solicite o acepte instrucciones sobre políticas públicas del Papa, el Consejo Nacional de Iglesias o cualquier otra fuente eclesiástica, donde ningún cuerpo religioso busca imponer su voluntad directa o indirectamente sobre la población en general o los actos públicos de sus funcionarios, y donde la libertad religiosa es tan indivisible que un acto contra una iglesia se trata como un acto contra todos. […] No hablo por mi iglesia sobre asuntos públicos, y la iglesia no habla por mí. Cualquiera que sea el tema que se me presente como presidente, sobre el control de la natalidad, el divorcio, la censura, el juego o cualquier otro tema, tomaré mi decisión de acuerdo con estos puntos de vista, de acuerdo con lo que mi conciencia me dice que es el interés nacional, y sin respecto a presiones o dictados religiosos externos. Y ningún poder o amenaza de castigo podría hacerme decidir lo contrario. Pero si alguna vez llegara el momento, y no concedo que ningún conflicto sea ni remotamente posible, en que mi cargo requiera que viole mi conciencia o viole el interés nacional, entonces renunciaría al cargo; y espero que cualquier servidor público consciente haga lo mismo.

La Corte Suprema de los Estados Unidos ha hecho referencia a la metáfora de la separación de la iglesia y el estado más de 25 veces, aunque no siempre adoptando completamente el principio, diciendo que "la metáfora en sí misma no es una descripción totalmente precisa de los aspectos prácticos de la relación que de hecho existe entre Iglesia y Estado". En Reynolds , la Corte negó los reclamos de libre ejercicio de los mormones en el territorio de Utah que afirmaban que la poligamia era un aspecto de su libertad religiosa. La Corte usó la frase nuevamente por el juez Hugo Black en 1947 en Everson . En una opinión minoritaria en Wallace v. Jaffree, el juez Rehnquist presentó la opinión de que la cláusula de establecimiento tenía por objeto proteger los establecimientos religiosos locales de la interferencia federal. Rehnquist hizo numerosas citas de casos que refutan la idea de un muro total de separación entre Iglesia y Estado. Un resultado de tal razonamiento fue el apoyo de la Corte Suprema a los pagos del gobierno a proyectos comunitarios basados ​​en la fe. El juez Scalia ha criticado la metáfora como una excavadora que elimina la religión de la vida pública estadounidense.

Juramento de Lealtad

Los críticos del Juramento de Lealtad estadounidense han argumentado que el uso de la frase "bajo Dios" viola la separación de la iglesia y el estado. Si bien el compromiso fue creado por Francis Bellamy en 1891, en 1954, los Caballeros de Colón, una organización católica, hicieron campaña con otros grupos para que se agregaran las palabras "bajo Dios" al compromiso. El 14 de junio de 1954, el presidente Dwight Eisenhower firmó el proyecto de ley para realizar la adición.

Desde entonces, los críticos han cuestionado la existencia de la frase en el Juramento. En 2004, Michael Newdow, un ministro ateo ordenado de la Iglesia de Vida Universal desafió una ley de California que requería que los estudiantes recitaran el juramento. Dijo que la ley violaba el derecho de su hija a la libertad de expresión. La Corte Suprema falló a favor del sistema escolar en Elk Grove Unified School District v. Newdow , principalmente debido a que el padre no podía reclamar la custodia suficiente del niño sobre su ex esposa, quien era la tutora legal y se había opuesto a la demanda judicial. Además, la Corte Suprema declaró que los maestros que dirigían a los estudiantes en el juramento eran constitucionales y, por lo tanto, el juramento debería permanecer igual.

Puntos de vista religiososEditar | Comentar

Islam

La separación de mezquita y estado ocurrió muy temprano en la historia islámica. Los eruditos musulmanes estaban dotados y separados del estado, del que se volvieron muy críticos. El estado necesitaba a los eruditos para legitimar su gobierno, mientras que los eruditos no necesitaban al estado. Por lo tanto, los eruditos eran generalmente independientes, con algunos baches en la historia como la mihna siendo la excepción y no la regla. Richard Bulliet escribe que durante los períodos colonial y poscolonial del mundo musulmán, el objetivo principal de los tiranos políticos era eliminar la independencia de los eruditos mediante la eliminación de su independencia económica y social. El resultado es que se abrieron las puertas de la tiranía que todavía es visible hoy en día en muchas partes del mundo musulmán.La Constitución de Medina, que, en palabras del Dr. Craig Considine, fue una de las primeras formas de gobierno secular, al otorgar derechos religiosos y comunales iguales a musulmanes, judíos y paganos, reconociéndolos a todos como vinculados por la identidad de la ciudad-estado.

Ahmadía

De acuerdo con la comprensión del Islam de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya, los principios islámicos establecen que la política del gobierno debe estar separada de la doctrina de la religión. No se debe dar preferencia especial a un musulmán sobre un no musulmán.

Cristiandad

Históricamente, la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa Oriental han considerado deseable una estrecha relación entre la Iglesia y el Estado siempre que sea posible según el 2105 del Catecismo de la Iglesia Católica.Históricamente, las iglesias ortodoxas han formado a veces una "sinfonía" con el estado, ya sea de jure o de facto. Por otro lado, mientras que algunos protestantes tienen puntos de vista similares a los anteriores, algunos protestantes se niegan a votar, portar armas o participar en el gobierno civil de cualquier manera, lo que a menudo conduce a su persecución, como sucedió con los anabaptistas, sus descendientes, incluidos los amish. menonitas y cuáqueros en el siglo XX. Los protestantes anabautistas y los testigos de Jehová, en muchos países, creyendo que al no participar están más cerca del Reino de Dios, ya que “Jesús le contestó (Pilatos): 'Mi reino no es de este mundo: si mi reino fuera de este mundo, entonces mis sirvientes pelean (para defenderlo)'. "- Juan 18:36. Para ellos, el término "nación cristiana" no puede ser una posición gubernamental válida,

Metodismo

En su sección sobre Reforma Nacional, el Libro de Disciplina de la Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny establece, con respecto a las relaciones entre la Iglesia y el Estado:

Será deber de los ministros y miembros de la Conexión Metodista Wesleyana usar su influencia en toda forma posible a favor de un reconocimiento más completo de la autoridad de Dios Todopoderoso, en las relaciones seculares y civiles, tanto de la sociedad como del gobierno. , y la autoridad de nuestro Señor Jesucristo como Rey de las naciones así como Rey de los santos.

Como tal, la Iglesia Metodista Wesleyana de Allegheny aboga por la lectura de la Biblia en las escuelas públicas, las capellanías en las Fuerzas Armadas y en el Congreso, las leyes azules (que reflejan la creencia metodista histórica en el sábado dominical) y las enmiendas que promueven el reconocimiento de Dios.

Reformado

La tradición reformada del cristianismo (denominaciones congregacionalista, reformada continental, presbiteriana) también ha abordado el tema de la relación entre la Iglesia y el estado. En su Asamblea General de 1870, la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos declaró:

Deberíamos considerar el intento exitoso de expulsar toda instrucción e influencia religiosa de nuestras escuelas públicas como un mal de primera magnitud. Tampoco vemos cómo se puede hacer esto sin infligir una herida mortal en la vida moral e intelectual de la nación... Vemos al estado como una ordenanza de Dios, y no como una mera criatura de la voluntad popular; y, bajo su alta responsabilidad ante el Supremo Gobernante del mundo, consideramos que es tanto su derecho como su obligado deber educar a sus hijos en aquellos principios elementales de conocimiento y virtud que son esenciales para su propia seguridad y bienestar. La unión de la iglesia y el estado está ciertamente en contra de nuestra teoría y constituciones estadounidenses de gobierno; pero la unión más íntima del Estado con las fuerzas salvadoras y conservadoras del cristianismo es una de las costumbres más antiguas del país,

Catolicismo

La primera articulación completa de la doctrina católica sobre los principios de la relación de la Iglesia Católica con el estado (en ese momento, el Imperio Romano de Oriente) está contenida en el documento Famuli vestrae pietatis, escrito por el Papa Gelasio I al Emperador, que establece que la Iglesia y el estado deben trabajar juntos en la sociedad, que el estado debe reconocer el papel de la Iglesia en la sociedad, con la Iglesia teniendo superioridad en asuntos morales y el estado teniendo superioridad en asuntos temporales. Monseñor John A. Ryan habla de esta doctrina católica así: "Si sólo hay una religión verdadera, y si su posesión es el bien más importante en la vida, tanto para los estados como para los individuos, entonces la profesión pública, la protección y la promoción de esta religión, y la prohibición legal de todos los ataques directos contra ella, se convierte en uno de los deberes más evidentes y fundamentales del Estado. Porque es asunto del estado salvaguardar y promover el bienestar humano en todos los departamentos de la vida".

En el Syllabus of Errors de 1864, emitido por el Papa Pío IX, se condena la idea de que "la Iglesia debe estar separada del Estado y el Estado de la Iglesia".

En su encíclica de 1906, Vehementer Nos, el Papa Pío X condena la separación, escribiendo

Que el Estado debe estar separado de la Iglesia es una tesis absolutamente falsa, un error pernicioso. Basado, como está, en el principio de que el Estado no debe reconocer ningún culto religioso, es en primer lugar culpable de una gran injusticia hacia Dios; porque el Creador del hombre es también el Fundador de las sociedades humanas, y preserva su existencia como preserva la nuestra. Le debemos, pues, no sólo un culto privado, sino un culto público y social para honrarle.

Gaudium et spes ("Alegría y esperanza"), la Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno de 1965, señalaba que "... la Iglesia ha tenido siempre el deber de escudriñar los signos de los tiempos y de interpretarlos a la luz del Evangelio".La misión de la Iglesia reconoció que las realidades de la secularización y el pluralismo existen a pesar de la enseñanza tradicional sobre el estado confesional. Por esta realidad de secularización, también reconoció y alentó el papel de los laicos en la vida de la Iglesia en el mundo secular, considerando a los laicos como agentes de cambio muy necesarios para lograr una transformación de la sociedad más acorde con la enseñanza católica. "Este concilio exhorta a los cristianos, como ciudadanos de dos ciudades, a esforzarse por cumplir con conciencia y en respuesta al espíritu evangélico sus deberes terrenales". Esto se amplió aún más en Apostolicam Actuositatem , Decreto sobre el Apostolado de los Laicos, del 18 de noviembre de 1965.

Apostolicam Actuositatem , el "Decreto sobre el Apostolado de los Laicos" del Concilio Vaticano II, fue emitido el 18 de noviembre de 1965. El propósito de este documento era alentar y guiar a los laicos en su servicio cristiano. “Puesto que los laicos, según su estado de vida, viven en medio del mundo y de sus preocupaciones, son llamados por Dios a ejercer su apostolado en el mundo como levadura, con el ardor del Espíritu de Cristo”. El Cardenal Francisco Arinze explica que los laicos "... son llamados por el Bautismo a dar testimonio de Cristo en la esfera secular de la vida; es decir, en la familia, en el trabajo y el ocio, en la ciencia y la cultura, en la política y el gobierno, en el comercio y medios de comunicación y en las relaciones nacionales e internacionales".

La enseñanza católica en Dignitatis Humanae , la Declaración del Concilio Vaticano II sobre la libertad religiosa (1986), establece que todas las personas tienen derecho a un grado de libertad religiosa siempre que no se perturbe el orden público y que la ley constitucional debe reconocer tal libertad. "Si, en vista de las circunstancias peculiares que prevalecen entre los pueblos, se otorga un reconocimiento civil especial a una comunidad religiosa en el orden constitucional de la sociedad, es al mismo tiempo imperativo que se reconozca el derecho de todos los ciudadanos y comunidades religiosas a la libertad religiosa y hecho efectivo en la práctica.Al mismo tiempo, el documento reiteró que la Iglesia "deja intacta la doctrina católica tradicional sobre el deber moral de los hombres y las sociedades hacia la religión verdadera y hacia la única Iglesia de Cristo". La enseñanza tradicional del deber de la sociedad hacia la Iglesia se describe en la edición actual del Catecismo de la Iglesia Católica, número 2105.

La Iglesia Católica adopta la posición de que la Iglesia misma tiene un papel adecuado en la orientación e información de las conciencias, explicando la ley natural y juzgando la integridad moral del Estado, sirviendo así como freno al poder del Estado. La Iglesia enseña que el derecho de las personas a la libertad religiosa es una dignidad esencial.

Las democracias laicas occidentales, comprometidas con la libertad religiosa de todas las sectas, no encuentran contradicción en proscribir la poligamia, aunque algunas religiones la permitan, porque su práctica es contraria a las tradiciones y costumbres de estas naciones. Un país católico ciertamente puede mantener de manera similar su propia forma de vida".

Si, considerando las circunstancias históricas entre los pueblos, se otorga un reconocimiento civil especial a una comunidad religiosa en el orden constitucional de una sociedad, es necesario al mismo tiempo que se reconozca el derecho de todos los ciudadanos y comunidades religiosas a la libertad religiosa y mantenido

La Iglesia toma posiciones sobre temas de actualidad política, y trata de influir en la legislación en los asuntos que considera relevantes. Por ejemplo, los obispos católicos de los Estados Unidos adoptaron un plan en la década de 1970 que pedía esfuerzos encaminados a una enmienda constitucional que proporcionara "protección para el niño por nacer en la mayor medida posible".

Benedicto XVI considera la idea moderna de la libertad (lo que significa que la Iglesia debe estar libre de la coerción gubernamental y la influencia política abierta del estado) como un producto legítimo del entorno cristiano, de manera similar a Jacques Le Goff. Sin embargo, contrariamente al historiador francés, el Papa rechaza la concepción de la religión como un asunto privado.

Separación amistosa y hostilEditar | Comentar

Los eruditos han distinguido entre lo que se puede llamar separaciones "amistosas" y "hostiles" de iglesia y estado. El tipo amistoso limita la interferencia de la iglesia en los asuntos del estado pero también limita la interferencia del estado en los asuntos de la iglesia. La variedad hostil, por el contrario, busca confinar la religión únicamente al hogar o la iglesia y limita la educación religiosa, los ritos religiosos de iniciación y las demostraciones públicas de fe.

El modelo hostil de laicismo surgió con la Revolución Francesa y está tipificado en la Revolución Mexicana, su Constitución resultante, en la Primera República Portuguesa de 1910 y en la Constitución Española de 1931. El modelo hostil exhibido durante estos eventos puede verse como un acercamiento el tipo de religión política que se ve en los estados totalitarios.

La separación francesa de 1905 y la separación española de 1931 se han caracterizado como las dos más hostiles del siglo XX, aunque las actuales relaciones Iglesia-Estado en ambos países se consideran generalmente amistosas. Sin embargo, el ex presidente de Francia, Nicolas Sarkozy, al comienzo de su mandato, consideró que la situación actual de su país era una "laicidad negativa" y quería desarrollar una "laicidad positiva" más abierta a la religión. Algunos han visto las preocupaciones del estado hacia la religión como una de las causas de la guerra civil en España y México.

El filósofo católico francés y redactor de la Declaración Universal de los Derechos Humanos , Jacques Maritain, señaló la distinción entre los modelos encontrados en Francia y los de Estados Unidos a mediados del siglo XX. Consideró que el modelo de EE. UU. de esa época era más amigable porque tenía tanto "una marcada distinción como una cooperación real" entre la iglesia y el estado, lo que llamó un "tesoro histórico" y amonestó a los EE. UU. con cuidado, y no dejes que tu concepto de separación se desvíe hacia el europeo". Alexis de Tocqueville, otro observador francés, tendió a hacer la misma distinción: "En Estados Unidos, desde el principio, la política y la religión estaban de acuerdo, y no han dejado de estarlo desde entonces".

Iniciar con Google
Iniciar con Facebook
x