Separación del cristianismo primitivo del judaísmo

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La separación del cristianismo primitivo del judaísmo se llevó a cabo durante los primeros siglos después de Cristo. Se atribuye de forma común a una serie de eventos, incluyendo el rechazo y la crucifixión de Jesús (c.33), el Concilio de Jerusalén (c.50), la destrucción del Segundo Templo y la institución del impuesto judío en el año 70 d. C., lo postulado por el Concilio de Jamnia (c.90) y la revuelta de Bar Kokhebà (132-135). Si bien se cree que el apóstol Pablo estableció una iglesia principalmente gentil durante su vida, se necesitaron siglos para que se manifestara una ruptura total con el judaísmo; además, la relación entre Pablo y el judaísmo fue todavía muy estrecha.

La visión tradicional ha sido que el judaísmo existió antes del cristianismo, y que el cristianismo se separó del judaísmo en algún tiempo después de la destrucción del Segundo Templo. Recientemente, algunos investigadores han argumentado que había muchas sectas judías que competían entre ellas en Tierra Santa durante el período del Segundo Templo; y que quienes se convirtieron al judaísmo rabínico y al cristianismo proto-ortodoxo no eran más que otras dos. Algunos de estos estudiosos han propuesto un modelo que prevé un nacimiento simultáneo entre el judaísmo rabínico y el cristianismo proto-ortodoxo, en vez de una separación del segundo desde el primero. Por ejemplo,

Daniel Boyarin propone una comprensión revisada de las interacciones entre el cristianismo naciente y el judaísmo en la antigüedad tardía; la visualización de las dos «nuevas» religiones tan intensa y de forma compleja entrelazadas a lo largo de este período. Boyarin escribe: «por lo menos durante los primeros tres siglos de su vida común, el judaísmo en todas sus formas y el cristianismo en todas sus formas eran parte de una familia religiosa compleja, gemelos en el útero, en pugna entre sí por la identidad y la precedencia, pero que compartían con el resto el mismo alimento espiritual».

Sin el poder de la Iglesia Ortodoxa y los rabinos de declarar a personas herejes y fuera del sistema, seguía siendo imposible declarar fenomenológicamente quién era un judío y quien un cristiano. Al menos interesante y significativo, parece cada vez más claro que es con frecuencia imposible decir cuál es un texto judío a partir de un texto cristiano. Las fronteras son borrosas, y esto tiene consecuencias. Las ideas e innovaciones religiosas pueden cruzar las fronteras en ambas direcciones.

Philip S. Alexander describe a la pregunta de «¿cuándo el cristianismo y el judaísmo se separaron y fueron por caminos separados?» como «una de esas preguntas engañosamente simples que deben ser abordadas con mucho cuidado».

Robert M. Price afirma que el «clásico» y de tipo «ortodoxo» cristianismo no se ve demasiado como el judaísmo rabínico de Yavne:

Por tanto el cristianismo como lo conocemos y el judaísmo como lo conocemos de hecho nunca fueron separados el uno del otro en la forma de, por ejemplo, el cristianismo ortodoxo oriental y católico romano en el siglo xi. Más bien, cada uno es una forma finalmente dominante en el extremo de su propia rama del árbol de la evolución religiosa.

Se ha argumentado que pocos judíos se unieron al movimiento cristiano en el siglo I y que éste probablemente nunca tuvo más de 1.000 miembros judíos en cualquier momento durante el primer siglo. Por otra parte, hay quienes sostienen que el tamaño y la importancia del movimiento cristiano en general en el primer siglo pueden ser exagerados; el sociólogo R. Stark, suponiendo una población cristiana de 1.000 personas en el año 40 y una tasa de crecimiento de 40% por década hasta el año 300, llegó a la conclusión de que al final del primer siglo la población cristiana total fue de sólo 7.530 personas, aunque otros estudiosos no están de acuerdo con este análisis.

Compatibilidad del cristianismo con el judaísmo del Segundo Templo

El mesianismo judío

El judaísmo es conocido por permitir múltiples mesías, los dos más importantes son el Mesías bien Yosef y el tradicional Mesías ben David. Algunos estudiosos han argumentado en varios grados que el cristianismo y el judaísmo no se separaron tan de repente o tan dramáticamente como a veces se piensa, y que la idea de dos mesías, uno sufriendo y otro cumplidor de la función tradicional mesiánica, era normativo para el judaísmo antiguo, de hecho anterior a Jesús. Además, Jesús habría sido visto cumpliendo esa función.

Alan Segal ha escrito que «se puede hablar de un 'nacimiento simultáneo' de dos nuevos judaísmos, ambos marcadamente distintos de los sistemas religiosos que les precedieron. No sólo eran gemelos religiosos el judaísmo rabínico y el cristianismo; sino que, como Jacob y Esaú, los hijos gemelos de Isaac y Rebeca, lucharon en el útero, preparando el escenario para la vida después de la matriz».

Para Martin Buber, el judaísmo y el cristianismo eran variaciones sobre el tema del mesianismo. Buber hizo este tema a partir de una famosa definición de la tensión entre el judaísmo y el cristianismo:

Pre-mesiánicamente, nuestros destinos están divididos. Ahora, para el cristiano, el judío es un hombre incomprensiblemente obstinado que se niega a ver lo sucedido; y para el judío, el cristiano es un hombre incomprensiblemente atrevido que afirma en un mundo irredento que su redención se ha cumplido. Este es un abismo que ningún poder humano puede salvar.

El mesianismo judío tiene su raíz en la literatura apocalíptica del siglo segundo aC hasta el siglo primer aC, con la promesa de un futuro líder «ungido» o mesías para resucitar al pueblo de Israel, en vez de los época. Esto se correspondería con la rebelión de los macabeos dirigida contra los seléucidas. Después de la caída de los asmoneos, fue dirigido en contra de la administración romana de la provincia de Judea, que, según Flavio José, empezó con la formación de los celos durante el censo de Quirí (6 d. C.), aunque la rebelde lión abierta a gran escala no se produjo hasta la Primera Guerra Judeo-romana en el año 66 dC. El historiador HH Ben-Sasson ha propuesto que la "crisis bajo Calígula" (37-41) fue la "primera ruptura abierta entre Roma y los judíos",

El judaísmo en ese momento se dividió en facciones antagónicas. Las principales eran los fariseos, saduceos y los celotas, pero también se incluyen muchas otras sectas menos influyentes (como los esenios). Esto dio lugar a nuevos disturbios, y el siglo primero a. C. y el siglo primero d. C. fue un tiempo de muchos líderes religiosos carismáticos, contribuyendo a lo que sería la Mixná del judaísmo rabínico, como Yohanan ben Zakai y Hanina ben Dosa. El ministerio de Jesús, según el relato de los Evangelios, cae en ese patrón de predicadores sectarios con discípulos devotos.

Comprensión cristiana de Jesús como mesías

Paula Fredriksen, en De Jesús a Cristo, sugiere que el impacto de Jesús a sus seguidores fue tal que no podían aceptar el fracaso implícito de su muerte. Según el Nuevo Testamento, los seguidores de Jesús informaron de que encontraron a Jesús después de su crucifixión; argumentaron que había sido resucitado (la creencia de la resurrección de los muertos en la era mesiánica era el núcleo de la doctrina farisea), y que pronto volvería (Parusia) para marcar el inicio del Reino de Dios y cumplir con el resto de la profecía mesiánica como la resurrección de los fallecidos y el Juicio Final. Otros adaptaron el gnosticismo como una forma de mantener la vitalidad y la validez de las enseñanzas de Jesús. Los primeros cristianos ya creían que Jesús había sustituido al Templo como la expresión de un nuevo pacto, por lo que eran relativamente indiferentes a la destrucción del Templo,

Según muchos historiadores, la mayor parte de las enseñanzas de Jesús eran inteligibles y aceptables en términos de judaísmo del Segundo Templo; lo que configuró los cristianos como distinto a los judíos era su fe en Cristo como el Mesías resucitado. La creencia en un Mesías resucitado es inaceptable para los judíos hoy y para el judaísmo rabínico, y las autoridades judías han empleado durante mucho tiempo este hecho para explicar la ruptura entre el judaísmo y el cristianismo.

Un reciente trabajo de historiadores pinta un retrato más complejo de los últimos tiempos del judaísmo del Segundo Templo y el cristianismo primitivo. Algunos historiadores han sugerido que, antes de su muerte, Jesús creó entre sus creyentes tal certeza que el Reino de Dios y la resurrección de los muertos estaban al alcance de la mano, que, con pocas excepciones (Juan 20:24- 29) cuando lo vieron poco después de su ejecución, no tenían ninguna duda de que él había resucitado, y que la restauración del Reino y la resurrección de los muertos estaba cerca. Estas creencias específicas eran compatibles con el judaísmo del Segundo Templo.Los años posteriores a la restauración del Reino, que los judíos esperaban, no tuvieron lugar. Algunos cristianos creen en cambio que Cristo, en vez de ser el Mesías judío, era Dios hecho carne, quien murió por los pecados de la humanidad, y que la fe en Jesucristo ofreció la vida eterna (cristología).

Rechazo judío de Jesús como mesías

Los primeros cristianos (los discípulos de Jesús) eran esencialmente todos étnicamente judíos o judíos prosélitos. Dicho de otro modo, Jesús era judío, predicó al pueblo judío y llamó a sus primeros discípulos. Sin embargo, la Gran Comisión, emitida después de la Resurrección, se dirige específicamente a «todas las naciones». Los judeocristianos, como fieles judíos religiosos, consideraron al cristianismo como una afirmación de todos los aspectos del judaísmo contemporáneo, con la adición de una creencia extra de que Jesús era el Mesías.

Las doctrinas de los apóstoles de Jesús en la Iglesia primitiva estaban en conflicto con algunas autoridades religiosas judías (Hechos registra la disputa entre la resurrección de los muertos, que era rechazada por los saduceos), y que posiblemente más adelante llevaron a la expulsión de los cristianos de las sinagogas. Mientras el marcionismo rechazó toda influencia judía en el cristianismo, el cristianismo proto-ortodoxo conservó algunas de las doctrinas y prácticas del judaísmo del siglo primero, mientras que rechazó otras. Sostenieron que las escrituras judías eran autoritativas y sagradas, emplearon sobre todo las traducciones como la Septuaginta o los Tárgum, y añadieron otros textos revelados como los Nuevo Testamento. El bautismo cristiano era otra continuación de una práctica judía.

La conversión de Paz

Según los Hechos de los Apóstoles, Saúl de Tarso (c.5 - c.67) fue educado por el famoso fariseo Gamaliel en Jerusalén, pero los historiadores modernos todavía debaten la relación entre Pablo y el judaísmo y la fiabilidad histórica de los Hechos de los Apóstoles. Antes de su conversión, Pablo persiguió a los judeocristianos como una secta herética, tal y como lo demuestra el martirio de Esteban. Tras su conversión, asumió el título de «Apóstol de los gentiles» y activamente convirtió a los gentiles a sus creencias, conocidas como el cristianismo paulino. La influencia de Pablo en el pensamiento cristiano posiblemente ha sido más significativa que cualquier otro autor del Nuevo Testamento. Agustín de Hipona (354-430) desarrolló la idea de Pablo de que la salvación se basa en la fe, y no en las «obras de la ley».Martín Lutero (1483-1546) y su doctrina de la suela fide fueron fuertemente influenciados por Pablo. Los cristianos evangélicos se refieren al camino de los Romanos, una explicación del Evangelio de Jesucristo tomada únicamente de la Epístola a los Romanos.

Recientemente, el estudioso del Talmud Daniel Boyarin ha argumentado que la teología de Paz sobre el espíritu está más profundamente arraigada en el judaísmo helenístico de lo que generalmente se cree. En Un judío radical, Boyarin argumenta que Pablo combinó la vida de Jesús con la filosofía griega para reinterpretar la Biblia hebrea en términos de la oposición platónica entre lo ideal (que es real) y lo material (que es falso).

Posible conversión de Gamaliel

De acuerdo con la Enciclopedia Católica:

Los relatos judíos cuentan que murió como fariseo y establecen que: «Cuando él murió, el honor de la Torá cesó, y que la pureza y la piedad se extinguieron». En una fecha anterior, la tradición eclesiástica suponía que Gamaliel abrazó la fe cristiana, y que permaneció siendo miembro del Sanedrín con el propósito de ayudar secretamente a sus compañeros cristianos (cf. Reconocimientos de Clemente, I, LXV, LXVI). De acuerdo con Focio, él fue bautizado por San Pedro y San Juan, junto con su hijo y con San Nicodemo. Su cuerpo, milagrosamente descubierto en el siglo v, se dice que está conservado en Pisa, Italia.

Abandono cristiano de prácticas judías

Según el historiador Shaye JD Cohen, el cristianismo primitivo dejó de ser una secta judía cuando dejó de observar las prácticas judías. Entre las prácticas judías abandonadas por el cristianismo proto-ortodoxo está el rechazo a la circuncisión como un requisito en el Concilio de Jerusalén (c. 50). El establecimiento de un impuesto judío conocido como fiscus judaicus ayudó a ampliar la grieta entre los cristianos y los judíos, ya cualquier persona que parecía ser judía debía pagar el impuesto después del año 70 d. La observancia del sábado fue modificada, quizás tan pronto en la época de Ignacio de Antioquia (c. 110).El quartodecimanismo (observancia de la fiesta de la Pascua de Nissan, el día de la preparación para la Pascua, vinculado a Policarpo y, por tanto, a Juan el Apóstol) fue disputado por el papa Víctor I (189-199) y formalmente rechazado por el Primer Concilio de Nicea en 325.

Concilio de Jerusalén

Alrededor del año 50 d. C., los apóstoles convocaron el primer concilio de la Iglesia (aunque se pone en duda si se trataba de un concilio en el sentido que éste adquirió más adelante), conocido como el Concilio de Jerusalén, para conciliar las diferencias de las prácticas (y por consiguiente la doctrina) relativas a la misión a los gentiles.En el Concilio de Jerusalén se acordó que los gentiles podían ser aceptados como cristianos sin la plena adhesión a las leyes mosaicas, posiblemente una grieta importante entre el cristianismo y el judaísmo, aunque el decreto del concilio (Hch 15:19-29) parece paralelo a las siete leyes de los hijos de Noé del judaísmo, lo que haría un elemento común en vez de una diferencia. El Concilio de Jerusalén, de acuerdo con Hechos 15, determinó que la circuncisión no se requería a los gentiles conversos, sólo evitar las «contaminaciones de los ídolos, de fornicación, de ahogado y de sangre» (Hch 15:20), posibilitando establecer el cristianismo naciente como una atractiva alternativa al judaísmo para los posibles prosélitos. Alrededor del mismo período, el judaísmo hizo el Brit Milán aún más restrictivo.

De acuerdo con el obispo católico del siglo XIX Karl Josef von Hefele, el Derecho Apostólico del Concilio de Jerusalén «ha sido rechazado desde hace siglos en el Oeste», aunque todavía es reconocido y observado por la Iglesia Ortodoxa Griega. Los hiperdispensacionalistas de Hechos 28, como el anglicano EW Bullinger, serían otro ejemplo de un grupo que cree que el decreto (y todo lo anterior a Hechos 28) debe dejar de cumplirse.

Además, la edad apostólica es particularmente significativa para los cristianos restauracionistas, que afirman representar una forma más pura del cristianismo que debe ser restaurada en la Iglesia, tal y como existe hoy en día.

Aparición del judaísmo rabínico y el cristianismo

En el momento de la destrucción del Segundo Templo, el judaísmo se dividió en facciones antagónicas. Las principales eran los fariseos, los saduceos y los celotas, pero también se incluían otras sectas menos influyentes. Esto dio lugar a nuevos disturbios, y el siglo primero a. C. y el siglo primero d. C. fue un tiempo de muchos líderes religiosos carismáticos, contribuyendo a lo que sería la Mixná del judaísmo rabínico, como Yohanan ben Zakai y Hanina ben Dosa. Según la mayoría de los estudiosos, los seguidores de Jesús eran principalmente de sectas judías apocalípticas durante el período más tardío del Segundo Templo del siglo primero. Algunos de los grupos cristianos tempranos eran estrictamente judíos, como los ebionitas y los líderes de la Iglesia de Jerusalén, colectivamente llamados judeocristianos. Durante este período, fueron dirigidos por Jaume el Just. Paz de Tarso, conocido como San Pablo, persiguió a los primeros cristianos judíos, ya continuación se convirtió y adoptó el título de «Apóstol de los gentiles», y empezó a predicar entre los gentiles. Convenció a los líderes de la Iglesia de Jerusalén para que los gentiles conversos estuvieran exentos de la mayoría de los mandamientos judíos en el Concilio de Jerusalén, paralelo a las leyes de Noé al judaísmo rabínico.

La mayoría de los historiadores coinciden en que Jesús o sus seguidores establecieron una nueva secta judía, que atrajo tanto a judíos como a gentiles conversos. Los historiadores siguen debatiendo el momento preciso en que el cristianismo se estableció como una nueva religión, aparte y distinta del judaísmo. Algunos estudiosos consideran que tanto los cristianos como los fariseos competían dentro del judaísmo, y quebraron decisivamente sólo después de la revuelta de Bar Kokhebá, cuando los sucesores de los fariseos afirmaban su hegemonía sobre todo el judaísmo, y —por lo menos desde la perspectiva judía— el cristianismo surgió como una nueva religión. Algunos cristianos eran todavía parte de la comunidad judía en el momento de la revuelta de Bar Kokhebà en 130.

Según el historiador Shaye JD Cohen:

La separación del cristianismo del judaísmo fue un proceso, no un evento. La parte esencial de este proceso fue que la iglesia se estaba volviendo más y más gentil, y cada vez menos judía, pero la separación se manifestó de distintas formas en cada comunidad local, donde los judíos y los cristianos vivían juntos. En algunos lugares, los judíos expulsaron a los cristianos, a otros, los cristianos les dejaron por su propia voluntad.

Según Cohen, este proceso acabó en el 70, después de la gran revuelta en Judea, cuando varias sectas judías desaparecieron y el judaísmo farisaico evolucionó al judaísmo rabínico y el cristianismo surgió como una religión diferente.

La gran revuelta judía y la destrucción del Temple

Artículo principal: Primera Guerra Judeoromana

En 66 dC, el descontento judío hacia Roma se había intensificado. Al principio, los sacerdotes trataron de reprimir la rebelión, incluso pidiendo ayuda a los fariseos. Después de que la guarnición romana no pudo detener que los helenistas profanaran una sinagoga en Cesarea, el sumo sacerdote suspendió el pago del tributo, y empezó la Gran Revuelta Judía.

Después de la revuelta judía contra la dominación romana en el año 66 d. C., los romanos destruyeron prácticamente todo Jerusalén. Después de una segunda revuelta, a los judíos no se les permitió entrar en la ciudad, salvo el día de Tixà be-Av, y uno se prohibió en Roma un culto judío. El Imperio instituyó el fiscus judaicus, a quien pagaba el impuesto se le permitió continuar las prácticas judías. Después de la destrucción de Jerusalén y la expulsión de los judíos, el culto judío dejó de ser organizado centralmente alrededor del Templo, la oración tomó el lugar de sacrificio y el culto fue reconstruido en torno a rabinos que actuaron como maestros y líderes de las comunidades individuales (diáspora judía y concilio de Yavne).

En el año 70 d. C. el Templo fue totalmente destruido. Su destrucción fue una experiencia profundamente traumática para los judíos, que ahora se enfrentaban con preguntas difíciles y de mayor alcance:

¿Cómo conseguir la expiación sin el Templo?
¿Cómo explicarían el desastroso resultado de la rebelión?
¿Cómo vivirían en el mundo romanizado post-Templo?
¿Cómo podrían conectar tradiciones presentes y pasadas?

La forma en que respondieron la gente estas cuestiones dependía en gran medida de su posición ante la revuelta. Pero la destrucción del Segundo Templo por los romanos no sólo puso punto y final a la revuelta: marcó el final de una era. Los revolucionarios como los celos habían sido aplastados por los romanos, y tenía poca credibilidad (los últimos celos murieron en Massada el 73 d. C.). Los saduceos, cuyas enseñanzas fueron tan estrechamente conectadas con el culto del Templo, desaparecieron. Los esenios también desaparecieron, quizás porque sus enseñanzas de algún modo divergieron de los temas de los tiempos, dado que la destrucción del Templo no tenía ninguna consecuencia para ellos; precisamente por esta razón, eran de poca importancia en la gran mayoría de los judíos.

Dos grupos organizados se mantuvieron, sin embargo: los primeros cristianos y los fariseos. Algunos estudiosos, como Daniel Boyarin y Paula Fredricksen, sugieren que fue por aquel entonces, cuando los cristianos y los fariseos estaban compitiendo por el liderazgo del pueblo judío, que los escritos de los debates entre Jesús y los apóstoles con los fariseos y los pasajes anti-farisaicos se escribieron y se incorporaron al Nuevo Testamento.

El surgimiento del judaísmo rabínico

Durante el siglo primero dC hubo varias sectas judías: los fariseos, saduceos, celotas, esenios y los cristianos. Las enseñanzas de los fariseos, que vieron al halacano (ley judía) como un medio por el que la gente común podría relacionarse con lo sagrado a su vida cotidiana, les proporcionaron una posición desde la que dar respuesta a los cuatro desafíos de una forma significativa en la gran mayoría de los judíos. Los saduceos rechazaban la inspiración divina de los profetas y de los escritos, confiando sólo en la Torá como inspirada divinamente. En consecuencia, un número de otros principios básicos de sistema de creencias de los fariseos fueron desestimados por los saduceos.

Después de la destrucción del Segundo Templo el 70 d. C., el sectarismo empezó a terminar. El cristianismo sobrevivió, pero rompió con el judaísmo y se convirtió en una religión separada; los fariseos sobrevivieron en forma del judaísmo rabínico, hoy en día, conocido simplemente como «judaísmo». Durante ese período, Roma gobernó Judea a través de un procurador en Cesarea y un patriarca judío. Un ex líder fariseo, Yohanan ben Zakai, fue nombrado el primer patriarca y se restableció el Sanedrín en Yavne bajo el control farisaico. En vez de dar el diezmo a los sacerdotes y sacrificar ofrendas al Templo, los rabinos instruyeron a los judíos a dar dinero a organizaciones benéficas locales ya estudiar en las sinagogas, así como pagar el fiscus judaicus.

En 132 dC, el emperador Adriano amenazó con reconstruir Jerusalén como una ciudad pagana dedicada a Júpiter, llamada Aelia Capitolina. Algunos de los principales sabios del Sanedrín apoyaron una rebelión (y, por un breve tiempo, un estado independiente), dirigido por Ximon bar Kokhebà; algunos, como Akiva ben Iosef, creían que Bar Kokhebà era el mesías. Hasta entonces, un número de cristianos eran todavía parte de la comunidad judía. Sin embargo, ellos no apoyaron ni participaron en la revuelta. Ya sea porque no tenían ningún deseo de luchar, o porque no podían soportar un segundo mesías, más allá de Jesús, o por el duro trato dado por Bar Kokhebá durante su breve reinado, aquellos cristianos también dejaron a la comunidad judía en aquella época.

Esta sublevación termina en 135, cuando fueron derrotados Bar Kokhebà y su ejército. Según un almizcle, además de Bar Kokhebà, los romanos torturaron y ejecutaron a diez principales miembros del Sanedrín. La narración también afirma que ésta era la devolución tardía de la culpabilidad de los diez hermanos que secuestraron a José y lo vendieron como esclavo. Es posible que esta narración represente una respuesta farisaica a la narración cristiana de la crucifixión de Jesús; en ambos relatos, los romanos castigan brutalmente a los rebeldes, que aceptan su tortura como expiación por los crímenes de los demás.

Después de la represión de la revuelta la gran mayoría de los judíos fueron enviados al exilio; poco después (en el año 200 dC), Yehudà ha-Nassí editó conjuntamente juicios y tradiciones en un código de autoridad, la Mixnà. Esto marca la transformación del judaísmo fariseo en el judaísmo rabínico. Aunque los rabinos remontan sus orígenes a los fariseos, el judaísmo rabínico, sin embargo, implicaba un rechazo radical a ciertos elementos de fariseísmo, elementos que eran básicos para el judaísmo del Segundo Templo. Los fariseos habían sido partidarios. Los miembros de diferentes sectas sostuvieron entre sí discusiones por la exactitud de sus respectivas interpretaciones, sobre todo los sabios Hilel y Shamai. Después de la destrucción del Segundo Templo, aquellas divisiones sectarias terminaron. El término «fariseo» ya no se empleó, no sólo porque era un término más frecuentemente empleado por los no fariseos, sino porque el término era explícitamente sectario. Los rabinos afirmaban el liderazgo sobre todos los judíos, y se añadió al Amidà elBirkat ha-Minim, una oración que, en parte, clama: «Alabado sea usted, oh Señor, que destruya a los enemigos y derrote a los arrogantes», y que se entiende como un rechazo de los sectarios y del sectarismo. Este cambio en ningún caso resolvió los conflictos sobre la interpretación de la Torá; más bien, trasladó los debates entre sectas a los debates dentro del judaísmo rabínico.

A medida que los rabinos estaban obligados a enfrentarse a una nueva realidad, principalmente el judaísmo sin un Templo (para servir como centro de enseñanza y de estudio) y una Judea existente sin autonomía, hubo una ola de disertaciones jurídicas y el antiguo sistema de erudición roal no podía mantenerse. Es durante este período que el discurso rabínico empezó a registrarse por escrito. La teoría de que la destrucción del Templo y el posterior levantamiento llevaron a la comisión de la ley oral en la escritura se explicó por primera vez en la Epístola de Xrira Gaon.

La ley oral fue codificada posteriormente en la Mixná y en la Guemarà, y es interpretada en la literatura rabínica detallando las decisiones y los escritos rabínicos posteriores. La literatura judía rabínica se basa en la creencia de que la ley escrita no puede entenderse adecuadamente sin recurrir a la ley oral (la Mixná).

Muchas de las preocupaciones del judaísmo rabínico especifican qué comportamiento es sancionado por la ley; este cuerpo de interpretaciones se llama halacano.

El surgimiento del cristianismo

Según Shaye JD Cohen, el fracaso de Jesús por establecer un Israel independiente, y su muerte a manos de los romanos, causó que muchos judíos lo rechazaran como el Mesías (ver comparación: profeta y falso profeta). Entre los cristianos que profesan el Credo de Nicea, la mayoría creen que el "Reino de Dios" se establecerá plenamente en la Segunda Venida de Cristo. A raíz de la destrucción del Templo, y tras la revuelta de Bar Kokhebá, se afirma que más judíos continuaron atraídos por los rabinos fariseos que por el cristianismo, porque creían que éste era un modo de idolatría, y de ese modo, antitético a la unidad de Dios expresada en la tradición mosaica (Maimónidas, Leyes del Rey11:4). También, los judíos en ese momento estaban esperando a un líder militar como Mesías, como Bar Kokhebá. De acuerdo con la mayoría de los historiadores, las enseñanzas de Jesús eran inteligibles y aceptables en términos de judaísmo del Segundo Templo; lo que estableció los cristianos aparte de los judíos era su fe en Cristo como el Mesías resucitado.La creencia en un Mesías resucitado se dice que es inaceptable para los judíos que practican el judaísmo rabínico; las autoridades judías han empleado durante mucho tiempo este hecho para explicar la ruptura entre el judaísmo y el cristianismo. Un reciente trabajo de historiadores pinta un retrato más complejo en los últimos tiempos del judaísmo del Segundo Templo y el cristianismo primitivo. Algunos historiadores han sugerido que, antes de su muerte, Jesús creó entre sus creyentes tal certeza que el Reino de Dios y la resurrección de los muertos estaban al alcance de la mano, que, con pocas excepciones (Juan 20:24- 29) cuando le vieron poco después de su ejecución, no tenían ninguna duda de que él había resucitado, y que la restauración del Reino y la resurrección de los muertos estaban cerca, aunque sólo el Preterismo Total propone que todo esto sucedió en el primer siglo. Estas creencias específicas eran compatibles con el judaísmo del Segundo Templo.Los años posteriores a la restauración del Reino, que los judíos esperaban, no tuvo lugar. Algunos cristianos creen en cambio que Cristo, en vez de ser un Mesías judío, era Dios hecho carne, quien murió por los pecados de la humanidad, y que la fe en Jesucristo ofrece la vida eterna (cristología).

La base para esta nueva interpretación de la crucifixión y la resurrección de Jesús se encuentra en las epístolas de Pablo y en el Libro de los Hechos. Los adherentes a la forma moderna del judaísmo talmúdico, cuyo pensamiento está influenciado por categorías religiosas, tienden a ver a Pablo como el fundador de la «cristiandad». Sin embargo, recientemente, el estudioso del Talmud Daniel Boyarin ha argumentado que la teología de Paz sobre el espíritu está más profundamente arraigada en el judaísmo helenístico de lo que se cree generalmente. En su obra Un judío radical, Boyarin argumenta que Pablo combinó la vida de Jesús con la filosofía griega para reinterpretar la Biblia hebrea en términos de la oposición platónica entre lo ideal (que es real) y lo material (que es falso). El judaísmo es una religión corporal, en la que la membresía no se basa en la creencia sino más bien en ser descendientes de Abraham, marcado físicamente por la circuncisión, y se centra en la amanera de vivir esta vida correctamente. Según Boyarin, Pablo vio en el «símbolo» de un Jesús resucitado la posibilidad de un mesías espiritual más que uno corporal. Empleó esta noción de Mesías, según Boyarin, para argumentar a favor de una religión a través de la cual todas las personas, no sólo los descendientes de Abraham, podrían adorar al Dios de Abraham. A diferencia del judaísmo,

Dicho de otro modo, apelando a la distinción platónica entre lo material y lo ideal, Pablo mostró cómo el espíritu de Cristo podría proporcionar a todas las personas una manera de adorar a Dios, el Dios que previamente había sido adorado sólo por judíos y prosélitos judíos, aunque como ellos afirmó que Él era el único Dios de todos (véase, por ejemplo, Romanos 8:1-4; 2 Corintos 3:3; Gálatas 3:14; Filipenses 3:3). Boyarin intenta erradicar el trabajo de Pablo en el judaísmo helenístico e insiste en que Pablo era totalmente judío. Pero, Boyarin alega, la teología paulina hizo su versión del cristianismo tan atractivo para los gentiles. Sin embargo, Boyarin también ve esta llamada reelaboración platónica de las enseñanzas de Jesús y el judaísmo farisaico como esenciales para el surgimiento del cristianismo como una religión diferente,

Los acontecimientos y tendencias anteriores llevaron a una división paulatina entre el cristianismo y el judaísmo rabínico. Según el historiador Shaye JD Cohen, "el cristianismo primitivo dejó de ser una secta judía cuando dejó de observar las prácticas judías". Se ha argumentado que un factor significativo que contribuyó a la división eran las diferentes interpretaciones teológicas de ambos grupos de la destrucción del Templo. El judaísmo rabínico vio la destrucción como un castigo por no seguir a la Torá. Los primeros cristianos, sin embargo, lo vieron como un castigo de Dios por el rechazo judío de Jesús, lo que lleva a la afirmación de que el «verdadero» Israel era ahora la Iglesia (supersesionismo). Los judíos creían que esta afirmación era escandalosa.

Concilio de Yavne

En un hipotético Concilio de Yavne (c. 85), se afirma a menudo que se condenó a todos los que clamaban que el Mesías ya había venido, y el cristianismo en particular. La oración formulada en cuestión (birkat ha-mínimo), sin embargo, es considerada por otros estudiosos como nada especial en la historia de las relaciones entre judíos y cristianos. Existe una falta de pruebas de la persecución de los judíos contra los «herejes» en general, o los cristianos en particular, en el período comprendido entre el 70 y el 135 d. Es probable que la condena de Yavne incluyera a muchos grupos, de los cuales los cristianos no eran más que uno, y no significaba necesariamente la excomunión. Que algunos de los padres de la Iglesia posteriores sólo recomendaran en contra de la asistencia a las sinagogas hace que sea improbable que una oración anticristiana fuera una parte común de la liturgia de la sinagoga judía. Los judeocristianos siguieron orando en las sinagogas durante siglos.

Otras acciones, sin embargo, como el rechazo a la traducción de la Septuaginta, son atribuidos a la «Escuela de Yavne». Los maestros de la iglesia primitiva y escritores reaccionaron con una devoción aún más fuerte, citando la antigüedad de la Septuaginta y su uso por los evangelistas y apóstoles. Siendo el Antiguo Testamento citado por los evangelios canónicos (de acuerdo con la primacía griega) y los padres de la Iglesia griega, la Septuaginta tuvo un estatus esencialmente oficial en el mundo cristiano temprano, y todavía es considerado como el texto del Antiguo Testamento en la Iglesia Ortodoxa Griega.

Estatus en virtud del derecho romano

Durante el final del siglo primero, Roma considera al judaísmo una religión legítima, con protecciones y exenciones en virtud del derecho romano que habían sido negociadas durante dos siglos. Los judíos observantes tenían derechos especiales, entre ellos el privilegio de abstenerse de los ritos cívicos de la religión romana. Por el contrario, la carencia de apoyo a la religión pública podría ser visto como una traición, dado que los romanos consideraban su religión tradicional como necesaria para preservar la estabilidad y la prosperidad del estado.

El cristianismo en un principio había sido considerado por los romanos como una secta del judaísmo, pero con el tiempo fue aceptada como una religión distinta que requería de disposiciones jurídicas independientes. La distinción entre el cristianismo y el judaísmo rabínico fue reconocida por el emperador Nerva en torno al año 98 en un decreto concediendo a los cristianos una exención del pago del fiscus judaicus, el impuesto anual sobre los judíos. A partir de ese momento, las fuentes literarias romanas comienzan a distinguir entre los cristianos y los judíos.

En sus cartas a Trajano, Plinio asume que los cristianos no son judíos, pues no pagan el impuesto. Dado que el pago de impuestos había sido una de las formas en las que judíos demostraban su buena voluntad y la lealtad hacia el imperio, los cristianos fueron dejados a negociar sus propias alternativas en la participación del culto imperial; su incapacidad o negativa en hacerlo acabó a veces con martirios y persecuciones. El Padre de la Iglesia Tertuliano, por ejemplo, había intentado argumentar que el cristianismo no era intrínsecamente traidor, y que los cristianos podían ofrecer su propia forma de oración por el bienestar del emperador. El cristianismo fue reconocido oficialmente como una religión legítima por el Edicto de Milán en 313.

Marción de Sinop

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Marción, un obispo de Asia Menor que fue a Roma y más tarde fue excomulgado por sus puntos de vista, fue el primero en proponer un definitivo y exclusivo canon único de escrituras cristianas, compilado en algún momento entre el 130 y el 140 dC. En su libro Origen del Nuevo Testamento Adolf von Harnack argumentó que Marción vio a la Iglesia en ese momento como en gran parte una iglesia del Antiguo Testamento (una que «sigue el Testamento del Dios-Creador»), sin un canon del Nuevo Testamento firmemente establecido; por lo que la Iglesia formuló paulatinamente su canon del Nuevo Testamento en respuesta al desafío planteado por Marción.

Marción hizo suya una forma de cristianismo que excluía doctrinas judías y la Biblia hebrea, con Pablo como la única fuente fiable de la doctrina apostólica. Pablo era, según Marción, el único apóstol que había entendido correctamente el nuevo mensaje de la salvación como entregado por Cristo.

El canon y la teología de Marción fueron rechazados como heréticos por Tertuliano y Epifanio y el creciente movimiento del cristianismo proto-ortodoxo; sin embargo, obligó a otros cristianos a considerar qué textos eran canónicos y por qué.

Cronología de los eventos

De diversos acontecimientos en los siglos I y II contribuyeron a la división o diferenciación cada vez mayor entre el cristianismo y el judaísmo. El listado siguiente de estos eventos está en orden histórico, con algunas fechas en disputa.

Siglo I

Nuevo Testamento

Las acciones de Jesús como la «limpieza del templo» y el juicio por el Sanedrín de acuerdo con los Evangelios (c. 30), que son aceptados por la mayoría de los estudiosos modernos como acciones significativas por parte del Jesús histórico, pero rechazadas por los críticos más radicales.
El discurso de Pedro en el Templo de Jerusalén acusando a los hijos de Israel de matar a Jesús de acuerdo con Hechos 3:12-4:4 (c. 34).
Esteban ante el Sanedrín, su discurso y lapidación de acuerdo con Hechos 6:8-8:1 (c. 35).
El bautizo de Cornelio el Centurión por Pedro según Hechos 10, tradicionalmente considerado como el primer gentil convertido al cristianismo.
Martirio de Jaime el Mayor por Agripa I según Hechos 12:1-2 (c. 44).
Ministerio de Paz sobre los gentiles como el «Apóstol de los gentiles» (c. 45).
Incidente de Antioquia, donde Pablo acusó a Pedro de judaizante, pero hasta Bernabé se puso de lado de Pedro (c. 49).
Concilio de Jerusalén (c. 50), que permitió a los conversos gentiles no necesitar también «convertirse al judaísmo», u otra interpretación: decretó la ley proto-Noé.
Aje de los fariseos, lamento sobre Jerusalén y Gran Comisión en el Evangelio de Mateo y el Evangelio de Lucas (c. 50-80), más antes si fue realmente dicho por Jesús.
La Carta a los Hebreos y el Nuevo Pacto, controversia sobre su fecha: antes del 70, dado que el argumento de la carta presupone que el culto del templo y el sacrificio estaban en funcionamiento en el momento de la escritura. Si fue escrita después del 70, el escritor habría utilizado la destrucción del templo y la suspensión de los sacrificios como prueba del paso de la Antigua Alianza y de la institución y la superioridad de la Nueva. El término nuevo pacto también aparece en las cartas paulinas, algunas copias del Evangelio de Lucas, y la Septuaginta.
Juan 6:60-6:66 registra «muchos discípulos» (que en ese momento eran en gran parte judíos), dejando a Jesús después de que él dijo que quienes comen su cuerpo y beben su sangre permanecerán con él y tendrán la vida eterna (c. 90-100) más antes si fue realmente dicho por Jesús.

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