Sentimiento anti-turco

El sentimiento antiturco, también conocido como antiturquismo (en turco: Türk karşıtlığı), o turkofobia (en turco: Türkofobi) es la hostilidad, la intolerancia o el racismo contra el pueblo turco, la cultura turca y el idioma turco.

El término se refiere a la intolerancia, no solo contra los turcos en todas las regiones, sino también contra los súbditos del Imperio Otomano, así como los descendientes de turcos étnicos como los turcomanos sirios y los turcomanos iraquíes. También se aplica a grupos que se desarrollaron en parte bajo la influencia de la cultura y las tradiciones turcas mientras se convertían al Islam, especialmente durante la época del Imperio Otomano, como los albaneses, los bosnios y otros grupos étnicos más pequeños de los Balcanes.

Período moderno temprano

En el período moderno temprano, la caída de Constantinopla y las guerras otomanas en Europa, parte del esfuerzo de los cristianos europeos para detener la expansión del Imperio Otomano, el predecesor de Turquía, ayudaron a impulsar el desarrollo del anti-turquismo. A mediados del siglo XV, se celebraron misas especiales llamadas missa contra Turcos (en latín, "misa contra los turcos") en varios lugares de Europa para difundir el mensaje de que la victoria sobre los otomanos solo era posible con la ayuda de Dios y que un Por lo tanto, la comunidad cristiana era necesaria para resistir a los turcos.

Siglo 16

A medida que los otomanos expandieron su imperio hacia el oeste, Europa occidental entró en contacto más frecuente con los turcos, a menudo militarmente.

Durante la Cuarta Guerra Otomano-Veneciana, los otomanos conquistaron Chipre.

En el siglo XVI, se publicaron en Europa alrededor de 2.500 publicaciones sobre los turcos, incluidas más de 1.000 en alemán, difundiendo la imagen del "turco sediento de sangre". De 1480 a 1610 se publicaron el doble de libros sobre la amenaza turca a Europa que sobre el descubrimiento del Nuevo Mundo. El obispo Johann Faber de Viena afirmó: "No hay villanos más crueles y audaces bajo los cielos que los turcos, que no escatiman edad ni sexo y sin piedad matan a jóvenes y viejos por igual y arrancan frutos verdes del útero de las madres".

Durante este tiempo, el Imperio Otomano también invadió los Balcanes y sitió Viena, lo que provocó un temor generalizado en Europa, y especialmente en Alemania. Martín Lutero, el líder alemán de la Reforma protestante, se aprovechó de estos temores al afirmar que los turcos eran "los agentes del Diablo que, junto con el Anticristo ubicado en el corazón de la Iglesia Católica, Roma, darían paso a la Última Días y el Apocalipsis".

Lutero creía que la invasión otomana fue el castigo de Dios a los cristianos por permitir la corrupción en la Santa Sede y la Iglesia Católica. En 1518, cuando defendió sus 95 tesis, Lutero afirmó que Dios había enviado a los turcos para castigar a los cristianos tal como había enviado la guerra, la peste y los terremotos. (En respuesta, el Papa León X emitió una bula papal en la que amenazó a Lutero con la excomunión y lo describió como un alborotador que abogaba por la capitulación ante los turcos). En sus escritos Sobre la guerra contra los turcos y Sermón militar contra los turcos., Lutero fue "consistente en su concepción teológica de los turcos como una manifestación de la vara de castigo de Dios". Él y sus seguidores también defendieron la opinión de que las Guerras Otomano-Habsburgo fueron un conflicto "entre Cristo y el Anticristo" o "entre Dios y el diablo".

Estimulado por este argumento, el Imperio portugués, que buscaba capturar más tierras en el este de África y otras partes del mundo, utilizó cualquier encuentro con el "Turco Terrible" como "una excelente oportunidad para establecer credenciales como campeones de la fe a la par con otros". europeos".

Las historias del "perro-turco" reforzaron la imagen negativa. Se decía que el perro-turco era un ser devorador de hombres, mitad animal y mitad humano, con cabeza y cola de perro. Después de la Batalla de Viena en 1683, la imagen del perro-turco se convirtió en una figura utilizada para ridiculizar a los turcos en las procesiones y mascaradas de carnaval, donde los personajes de "perro-turco" comenzaron a aparecer junto a brujas y payasos.

Siglos XVII-XVIII

Según algunos autores orientalistas simpatizantes, los relatos negativos de las costumbres y personas turcas escritos durante los siglos XVII y XVIII "sirvieron como un 'arma ideológica' durante los argumentos de la Ilustración sobre la naturaleza del gobierno", creando una imagen de los turcos que era "inexacta". pero aceptado". Sin embargo, algunos informes contemporáneos documentaron la brutalidad y el gobierno corrupto contra los cristianos subyugados, incluida la práctica de Devshirme (en turco: devşirme, lit.  ' impuesto a los niños o impuesto de sangre ').'); donde los soldados otomanos llevarían a hombres cristianos europeos, de 8 a 20 años, reclutando por la fuerza a soldados de entre los hijos de sus súbditos cristianos balcánicos en el este y sureste de Europa, y los trasladarían a Estambul. Los lugareños estaban resentidos con el devshirme por el hecho de que los niños fueron separados por la fuerza de sus padres.

En Suecia, los turcos fueron retratados como los archienemigos del cristianismo. Un libro del párroco Erland Dryselius de Jönköping, publicado en 1694, se titulaba Luna Turcica eller Turkeske måne, anwissjandes lika som uti en spegel det mahometiske vanskelige regementet, fördelter uti fyra qvarter eller böcker ("Luna turca que muestra como en un espejo la peligrosa regla mahometana, dividida en cuatro cuartos o libros"). En los sermones, el clero sueco predicó sobre la crueldad y la sed de sangre de los turcos, y cómo quemaron y saquearon sistemáticamente las áreas que conquistaron. En un libro escolar sueco publicado en 1795, el Islam se describió como "la religión falsa que había sido inventada por el gran engañador Mahoma, a la que los turcos hasta el día de hoy confiesan universalmente" .

En 1718, James Puckle demostró dos versiones de su nuevo invento, la pistola Puckle: un arma de chispa de un solo cañón montada en un trípode equipada con un cilindro giratorio, diseñada para evitar que los intrusos aborden un barco. La primera versión, destinada a usarse contra enemigos cristianos, disparaba balas redondas convencionales. El segundo, destinado a ser utilizado contra los otomanos musulmanes, disparó balas cuadradas, diseñadas por Kyle Tunis, que se creía que eran más dañinas y, según la patente de Puckle, convencerían a los turcos de los "beneficios de la civilización cristiana".

Voltaire y otros escritores europeos describieron a los turcos como tiranos que destruyeron el patrimonio de Europa; con Voltaire caracterizando a los turcos como "tiranos de las mujeres y enemigos de las artes" y "usurpadores bárbaros que deben ser expulsados ​​​​de Europa". En su libro Orientalismo, Edward Said señaló: "Hasta finales del siglo XVII, el 'peligro otomano' acechaba junto a Europa para representar para toda la civilización cristiana un peligro constante, y con el tiempo la civilización europea incorporó ese peligro y su tradición, su grandes acontecimientos, figuras, virtudes y vicios, como algo entretejido en el tejido de la vida".

Antiturquismo de los otomanos

Dentro de la clase dominante, los otomanos se llamaban a sí mismos " Osmanlı ", para señalar a una persona de mayor intelecto y educación con dominio de la literatura persa y árabe, mientras que la palabra "turco" se usaba para discriminar a los nómadas turcomanos de las estepas y Khurasan. y el campesinado analfabeto de Anatolia, y se utilizaron insultos étnicos como Eşek Turk (turco burro) y Kaba Turk (turco grosero) para describirlos. Otras expresiones incluidas fueron "Turk-head" y "Turk-person". Dentro del Imperio Otomano, el término " Etrak-i bi-idrak " se usaba a veces para denotar a los Yörük backwoodsmen, paletos, nómadas turcomanos en Anatolia. " Etrak-i bi-idrak", un juego de palabras otomano, significaba "el turco ignorante". Otra frase similar era " Türk-i-bed-lika ", que significaba "el turco feo".

Özay Mehmet, un académico de ascendencia turcochipriota, escribió en su libro Islamic Identity and Development: Studies of the Islamic Periphery:

Los turcos ordinarios [turcomanos o yörüks] no tenían el sentido de pertenecer a un grupo étnico gobernante. En particular, tenían un sentido confuso de la propia imagen. ¿Quiénes eran: turcos, musulmanes u otomanos? Su literatura era a veces persa, a veces árabe, pero siempre cortesana y elitista. Siempre hubo una enorme distancia social y cultural entre el centro imperial y la periferia de Anatolia. Como lo expresó Bernard Lewis: "En la sociedad imperial de los otomanos, el término étnico turco se usaba poco, y entonces principalmente en un sentido más bien despectivo, para designar a los nómadas turcomanos o, más tarde, a los campesinos ignorantes y toscos de habla turca de la región". pueblos de Anatolia". (Lewis 1968: 1) En palabras de un observador británico de los valores e instituciones otomanas a principios del siglo XX: " La forma más segura de insultar a un caballero otomano es llamarlo "turco". Su rostro adoptará de inmediato la expresión que adopta un londinense cuando se oye llamar francamente cockney. No es turco, ni salvaje, os lo asegurará, sino un súbdito otomano del sultán, que de ningún modo debe confundirse con ciertos bárbaros llamados turcomanos, y de los que, por el lado masculino, es posible que descienda. (Davey 1907: 209)

Historia moderna

Antes de la década de 1960, Turquía tenía una tasa de emigración relativamente baja. Sin embargo, después de la adopción de una nueva constitución en 1961, los ciudadanos turcos comenzaron a emigrar a otros lugares. Gradualmente, los turcos se convirtieron en un "grupo étnico minoritario prominente" en algunos países occidentales. Pero desde el principio, fueron objeto de discriminación. A veces, cuando los países anfitriones adoptaron políticas más amigables con los inmigrantes, "solo los trabajadores turcos fueron excluidos" de ellas.

En varios idiomas europeos, la palabra "turco" ha adquirido un significado similar a "bárbaro" o "pagano", o se usa como un insulto o una maldición. Como resultado, la palabra también tiene algunas connotaciones negativas en los Estados Unidos.

Mundo árabe

El mundo árabe tiene una larga historia de relaciones mixtas con los turcos desde el Imperio Otomano. En el pasado, la conquista otomana había absorbido una gran cantidad de países árabes en su mapa, y finalmente abrió un capítulo de una relación complicada entre turcos y árabes. Si bien ambos son de mayoría musulmana, el conflicto de intereses posterior y la creciente turquificación y el movimiento nacionalista llevaron a un creciente antiarabismo entre los turcos, especialmente después de la revuelta árabe durante la Primera Guerra Mundial.

Egipto

Desde que obtuvo su independencia en 1956, Egipto siempre ha tenido una relación mixta con Turquía, en particular debido a la relación de Turquía con Israel y Egipto una vez se alió con Siria, lo que generó tensiones entre Turquía y Egipto.

Desde que Abdel Fattah el-Sisi llegó al poder en 2014, el antiturquismo se ha extendido en Egipto, como retribución por la creciente hostilidad de Erdogan hacia la administración egipcia. El gobierno egipcio ha criticado al estado turco al oponerse a él en temas que son extremadamente sensibles para él, como reconocer el genocidio armenio, la invasión militar turca en Siria como el-Sisi aliado con Bashar al-Assad. Existe un temor creciente a la interferencia turca en los asuntos egipcios, lo que contribuyó al crecimiento de la turcofobia en Egipto.

Irak

El miedo a la influencia turca siempre ha dominado Irak y, como tal, la relación entre Irak y Turquía siempre ha sido tensa.

La posición de los turcomanos iraquíes ha cambiado de ser clases administrativas y comerciales del Imperio Otomano a una minoría cada vez más discriminada. Desde la desaparición del Imperio Otomano, los turcomanos iraquíes han sido víctimas de varias masacres, como la Masacre de Kirkuk de 1959. Además, bajo el Partido Ba'ath, aumentó la discriminación contra los turcomanos iraquíes, y varios líderes fueron ejecutados en 1979 como así como que la comunidad turcomana iraquí es víctima de las políticas de arabización del estado y la kurdificación por parte de los kurdos que buscan expulsarlos a la fuerza de su tierra natal.Por lo tanto, han sufrido varios grados de represión y asimilación que van desde la persecución política y el exilio hasta el terror y la limpieza étnica. A pesar de ser reconocido en la constitución de 1925 como una entidad constitutiva, a los turcomanos iraquíes se les negó más tarde este estatus; por lo tanto, los derechos culturales fueron quitados gradualmente y los activistas fueron enviados al exilio.

En 1924, los turcomanos iraquíes eran vistos como un remanente desleal del Imperio Otomano, con un vínculo natural con la nueva ideología nacionalista turca de Mustafa Kemal Atatürk que emergía en la República de Turquía. Se percibía que los turcomanos iraquíes que vivían en la región de Kirkuk representaban una amenaza para la estabilidad de Irak, particularmente porque no apoyaban el ascenso del rey Faisal I al trono iraquí. El 4 de mayo, estas tensiones se convirtieron en violencia cuando los soldados de Iraq Levies, una fuerza reclutada por el gobierno británico después de la Primera Guerra Mundial y compuesta principalmente por asirios, se enfrentaron con turcomanos en una plaza del mercado de Kirkuk después de una disputa entre un asirio. soldado y un comerciante turcomano. En el altercado que siguió, 200 turcomanos fueron asesinados por soldados asirios.

Alrededor de 20 civiles turcomanos iraquíes fueron asesinados por la policía iraquí, incluidas mujeres y niños, el 12 de julio de 1946 en Gavurbağı, Kirkuk.

La masacre de Kirkuk de 1959 se produjo debido a que el gobierno iraquí permitió que el Partido Comunista Iraquí, que en Kirkuk era mayoritariamente kurdo, atacara a los turcomanos iraquíes. Con el nombramiento de Maarouf Barzinji, un kurdo, como alcalde de Kirkuk en julio de 1959, aumentaron las tensiones después de las celebraciones de la revolución del 14 de julio, y la animosidad en la ciudad se polarizó rápidamente entre los kurdos y los turcomanos iraquíes. El 14 de julio de 1959, estallaron luchas entre los turcomanos iraquíes y los kurdos, dejando unos 20 turcomanos iraquíes muertos. Además, el 15 de julio de 1959, soldados kurdos de la Cuarta Brigada del ejército iraquí atacaron con morteros zonas residenciales turcomanas iraquíes y destruyeron 120 casas. El orden fue restablecido el 17 de julio por unidades militares de Bagdad. El gobierno iraquí se refirió al incidente como una "masacre"y afirmó que entre 31 y 79 turcomanos iraquíes murieron y unos 130 resultaron heridos.

En 1980, el gobierno de Saddam Hussein adoptó una política de asimilación de sus minorías. Debido a los programas de reubicación del gobierno, miles de turcomanos iraquíes fueron reubicados de sus países de origen tradicionales en el norte de Irak y reemplazados por árabes, en un esfuerzo por arabizar la región. Además, los pueblos y ciudades turcomanos iraquíes fueron destruidos para dar paso a los inmigrantes árabes, a quienes se les prometió tierras gratis e incentivos financieros. Por ejemplo, el régimen Ba'ath reconoció que la ciudad de Kirkuk fue históricamente una ciudad árabe iraquí y se mantuvo firme en su orientación cultural.Por lo tanto, la primera ola de arabización vio a familias árabes mudarse del centro y sur de Irak a Kirkuk para trabajar en la industria petrolera en expansión. Aunque los turcomanos iraquíes no fueron expulsados ​​​​activamente, se establecieron nuevos barrios árabes en la ciudad y el equilibrio demográfico general de la ciudad cambió a medida que continuaban las migraciones árabes.

Varios decretos presidenciales y directivas de organizaciones de inteligencia y seguridad del estado indican que los turcomanos iraquíes fueron un foco particular de atención durante el proceso de asimilación durante el régimen Ba'th. Por ejemplo, la inteligencia militar iraquí emitió la directiva 1559 el 6 de mayo de 1980 que ordenaba la deportación de los funcionarios turcomanos iraquíes de Kirkuk, emitiendo las siguientes instrucciones: "identificar los lugares donde los funcionarios turcomanos están trabajando en las oficinas gubernamentales [para] deportarlos a otros gobernaciones para dispersarlos y evitar que se concentren en esta gobernación [Kirkuk]".Además, el 30 de octubre de 1981, el Consejo de Mando de la Revolución emitió el decreto 1391, que autorizó la deportación de los turcomanos iraquíes de Kirkuk y en el párrafo 13 se señala que "esta directiva está especialmente dirigida a los funcionarios y trabajadores turcomanos y kurdos que viven en Kirkuk".

Como principales víctimas de estas políticas de arabización, los turcomanos iraquíes sufrieron la expropiación de tierras y la discriminación laboral y, por lo tanto, se registrarían como "árabes" para evitar la discriminación. Por lo tanto, la limpieza étnica fue un elemento de la política baazista destinada a reducir la influencia de los turcomanos iraquíes en Kirkuk, en el norte de Irak. Los turcomanos iraquíes que permanecieron en ciudades como Kirkuk fueron objeto de continuas políticas de asimilación; nombres de escuelas, barrios, aldeas, calles, mercados e incluso mezquitas con nombres de origen túrquico fueron cambiados por nombres que emanaban del Partido Ba'th o de héroes árabes. Además, muchas aldeas y barrios turcomanos iraquíes en Kirkuk simplemente fueron demolidos, particularmente en la década de 1990.

Más de 135 turcomanos fueron masacrados en 1991 durante la Guerra del Golfo por el ejército iraquí.

Los kurdos reclamaron soberanía de facto sobre tierras que los turcomanos iraquíes consideran suyas. Para los turcomanos iraquíes, su identidad está profundamente inculcada como herederos legítimos de la región como legado del Imperio Otomano. Por lo tanto, se afirma que la región del Kurdistán y el gobierno iraquí han constituido una amenaza para la supervivencia de los turcomanos iraquíes a través de estrategias destinadas a erradicarlos o asimilarlos.La mayor concentración de turcomanos iraquíes tendía a estar en Tal Afar. La formación de la Región del Kurdistán en 1991 creó una gran animosidad entre los kurdos y los turcomanos iraquíes, lo que resultó en que algunos turcomanos iraquíes fueran víctimas de la kurdificación, según Liam Anderson. La mayor concentración de turcomanos iraquíes tendía a estar en la capital de facto de Erbil, una ciudad en la que habían asumido posiciones administrativas y económicas prominentes. Por lo tanto, entraron cada vez más en disputa y, a menudo, en conflicto con los poderes gobernantes de la ciudad, que después de 1996 era el Partido Democrático del Kurdistán de Massoud Barzani.

Según Anderson y Stansfield, en la década de 1990, la tensión entre los kurdos y los turcomanos iraquíes se encendió cuando el KDP y la Unión Patriótica de Kurdistán (PUK) se institucionalizaron como hegemonías políticas de la región y, desde la perspectiva de los turcomanos iraquíes, buscaban marginarlos de las posiciones de autoridad y subsumir su cultura con una identidad kurdistaní omnipresente. Con el apoyo de Ankara, el 24 de abril de 1995 se formó un nuevo frente político de partidos turcomanos, el Frente Turcomano Iraquí (ITF). La relación entre el Frente Turcomano Iraquí y el KDP fue tensa y se deterioró a medida que avanzaba la década. Los turcomanos iraquíes asociados con el Frente Turcomano Iraquí se quejaron del hostigamiento de las fuerzas de seguridad kurdas.En marzo de 2000, Human Rights Watch informó que la seguridad del KDP atacó las oficinas de la ITF en Erbil, matando a dos guardias, luego de un largo período de disputas entre las dos partes. En 2002, el KDP creó una organización política turcomana iraquí, la Asociación Nacional Turcomana, que apoyó una mayor institucionalización de la región del Kurdistán. Esto fue visto por los turcomanos iraquíes pro-ITF como un intento deliberado de "comprar" a la oposición turcomana iraquí y romper sus lazos con Ankara. Promovida por el KDP como la "verdadera voz" de los turcomanos iraquíes, la Asociación Nacional Turcomana tiene una postura pro-kurdistán y ha debilitado efectivamente a la ITF como la única voz representativa de los turcomanos iraquíes.A partir de 2003, hubo disturbios entre kurdos y turcomanos en Kirkuk, una ciudad que los turcomanos consideran históricamente suya. Según informes de las Naciones Unidas, el KRG y Peshmerga estaban "vigilando ilegalmente a Kirkurk, secuestrando turcomanos y árabes y sometiéndolos a tortura". Entre 2003 y 2006, 1.350 turcomanos en Tal A'far murieron y miles de casas resultaron dañadas o demolidas, lo que provocó el desplazamiento de 4.685 familias.

Libia

En cuanto al resultado del actual conflicto libio desde 2014, Libia quedó dividida en dos, donde el Gobierno de Acuerdo Nacional en Trípoli goza del apoyo militar de Turquía. Esto ha alimentado las tensiones entre Ankara y el gobierno con sede en Tobruk, y han seguido políticas anti-turcas. En 2019, el ejército con sede en Tobruk arrestó a ciudadanos turcos, acusándolos de patrocinar el terrorismo. En 2020, más de 15 ciudadanos turcos fueron detenidos por el mismo motivo. Haftar también había ordenado derribar cualquier barco e interés turco, prohibiendo los vuelos a Turquía.

Arabia Saudita

Arabia Saudita tiene una relación muy tensa con Turquía, debido a la guerra otomano-saudita cuando los saudíes fueron derrotados por los otomanos, lo que contribuyó al dominio turco durante otro siglo antes del colapso del Imperio Otomano y su alianza con Al- Familia Rashid contra Al-Saud. Las tensiones se reavivaron en el siglo XXI con el deseo de Erdogan de "revivir el Imperio Otomano", lo que lleva a Arabia Saudita a ser más antagónica con Turquía. Desde entonces, Arabia Saudita ha adoptado numerosas políticas, como etiquetar al Imperio Otomano como los ocupantes de Arabia, financiar películas que se consideran antiturcas y, recientemente, prohibir los sitios web turcos y liderar boicots contra Turquía.

Siria

Desde la era del mandato francés hasta el régimen de Assad, la cultura y el idioma turcos han perecido para una parte de la comunidad turcomana siria. Muchos turcomanos sirios se han arabizado y asimilado en áreas donde forman una minoría. En consecuencia, la arabización es principalmente una excepción en áreas donde los turcomanos sirios viven en áreas donde forman una población importante, donde han seguido manteniendo su identidad y lengua turcas a pesar de las políticas estatales discriminatorias.

Desde la anexión turca de Sanjak de Alexandretta, existe un fuerte sentimiento anti-turco entre la población siria. Para los sirios, la anexión de Alexandretta se convirtió en una herida nacional y un símbolo de la creciente intromisión turca en los asuntos sirios. Esto había llevado al comienzo de la discriminación anti-turca, intensificada bajo el gobierno de Hafez al-Assad y el proceso de arabización. Los turcomanos sirios sufrieron discriminación en el empleo y la educación y se les prohibió escribir y publicar en su dialecto turco nativo.

Los turcomanos sirios ocupaban un peldaño bajo en la escala social, según lo informado por Al Bawaba, se afirmó que Assad siempre buscó beneficiar a su minoría religiosa chiíta políticamente dominante. El informe citó a los turcomanos de Bayırbucak destacando: "Primero tomarían a los alauitas sin importar qué, incluso si tuvieran títulos, los turcomanos no podrían encontrar trabajo".

Con el comienzo de la Guerra Civil Siria, los turcomanos sirios se pusieron del lado de la oposición siria, lo que alimentó el crecimiento del antiturquismo en Siria. Las Fuerzas Armadas de Siria, con el apoyo de Rusia, a menudo bombardearon las posiciones de los turcomanos sirios y aumentaron los ataques xenófobos contra los turcomanos, acusándolos de ser títeres de Ankara.

Emiratos Árabes Unidos

En mayo de 2017, el embajador de los EAU en los Estados Unidos, Yousef Al Otaiba, describió a Turquía bajo Erdogan como una "amenaza a largo plazo" tanto para los EAU como para los Estados Unidos.

En diciembre de 2017, el ministro de Relaciones Exteriores de los Emiratos Árabes Unidos, Abdullah bin Zayed Al Nahyan, compartió un tuit que afirmaba que un general otomano había robado Medina durante el dominio otomano. El diplomático emiratí Anwar Gargash luego agregó: "La visión sectaria y partidista no es una alternativa aceptable, y el mundo árabe no será dirigido por Teherán o Ankara".

Otras políticas anti-turcas lideradas por los Emiratos, como armar a las Fuerzas Democráticas Sirias lideradas por los kurdos, el choque de influencias durante la Guerra Civil Siria, el problema de la crisis de Qatar y Egipto, y las secuelas del fallido golpe turco de 2016, llevaron a más deterioro de las relaciones y facilitar un tono anti-turco más fuerte en los Emiratos.

Kurdos

Un estudio de 2013 mostró que el 13,2% de los kurdos en Turquía tenían una visión negativa de los turcos. Otras cifras incluyen un 22,3 % que no aceptaría a un yerno/nuera turco y un 5 % que no querría vivir junto a un turco. El estudio también mostró que los kurdos de izquierda eran menos propensos a mostrar tolerancia hacia los turcos, mientras que la afiliación religiosa no tenía ninguna importancia.

Europa

Según Fatma Müge Göçek, las principales razones del sentimiento anti-turco en Europa occidental son la negación del genocidio armenio y el papel de los trabajadores inmigrantes turcos en la economía.

Albania

En la República Socialista Popular de Albania, la cultura y la vida islámicas fueron destruidas a través de políticas estatales y un grupo de historiadores albaneses, a menudo con perspectivas nacionalistas, promovieron en su literatura "el salvajismo turco" y la resistencia cristiana albanesa hacia el Imperio Otomano. Los eruditos que se opusieron a las narrativas anti-turcas y anti-musulmanas fueron objeto de ostracismo y castigos.

En la década de 2010, parte de la población se opone a que Turquía construya mezquitas en Albania o ejerza su influencia política. Ven a Turquía como un poder autocrático o entrometido y al Islam como un legado otomano impuesto negativamente.

Bulgaria

Antes de 1878, los turcos representaban aproximadamente un tercio de la población de Bulgaria. En 1876, aproximadamente el 70% de la tierra cultivable del país pertenecía a los turcos. Este número disminuyó de 1923 a 1949, cuando aproximadamente 220.000 turcos se mudaron de Bulgaria a Turquía, una migración alentada por el gobierno turco. Otra oleada de unos 155.000 abandonó Bulgaria entre 1949 y 1951, muchos de ellos expulsados ​​por la fuerza.

En 1984, el gobierno implementó políticas de bulgarización para asimilar culturalmente a los turcos búlgaros. Aproximadamente 800.000 turcos se vieron obligados a adoptar nombres búlgaros. Además, a los turcos búlgaros no se les permitía usar sus nombres musulmanes, hablar turco en lugares públicos o asistir a ceremonias musulmanas. Esta campaña de asimilación fue etiquetada como un intento de reactivación nacional y se denominó "El proceso de reactivación".

El 24 de diciembre de 1984, en la aldea de Mlechino, la policía y las fuerzas de seguridad búlgaras dispararon contra los manifestantes turcos cuando unos 200 aldeanos turcos de los pueblos cercanos más pequeños se reunieron para protestar por la devolución de sus pasaportes y el restablecimiento de sus nombres turcos.

En muchas áreas pobladas por turcos en Bulgaria, la gente de ciudades y pueblos más pequeños intentó reunirse en ciudades más grandes con un funcionario del gobierno con mayor jurisdicción, para protestar contra las políticas de asimilación. Estas ciudades a menudo estaban rodeadas de barricadas por las fuerzas de seguridad búlgaras.

El 25 de diciembre de 1984, cerca de la ciudad de Benkovski, unos 3.000 manifestantes turcos de los pueblos más pequeños cercanos se enfrentaron a las fuerzas de seguridad búlgaras y exigieron que les devolvieran sus documentos de identidad originales. Las fuerzas de seguridad búlgaras lograron dispersar a la multitud y les instaron a volver a sus aldeas y preguntar a los alcaldes locales. Después de regresar a sus pueblos y descubrir que el municipio local no tenía sus pasaportes ni documentos de identidad, la multitud marchó de regreso al pueblo de Benkovski al día siguiente (26 de diciembre de 1984). Unos 500 efectivos armados de las fuerzas de seguridad búlgaras estaban en posición. La presencia policial en la zona se incrementó previamente bajo la apariencia de "maniobras de ejercicio". Cuando la multitud de 2,Las víctimas eran de las aldeas de Kayaloba, Kitna y Mogiljane. Las heridas de bala sugieren que la fuerza de seguridad había estado apuntando a la parte media de los cuerpos. Los manifestantes capturados estuvieron boca abajo sobre la nieve durante 2 horas y fueron rociados con agua fría proveniente de los camiones de bomberos. En un informe de Atanas Kadirev, el jefe de las Fuerzas del Ministerio del Interior en Kardzhali declaró: "Fue interesante cómo soportaron toda el agua de las cisternas de los bomberos ". La temperatura ese día era de menos 15 grados centígrados.

El mismo día, 26 de diciembre de 1984, en la aldea de Gruevo, situada en el condado de Momchilgrad, la comunidad turca resistió temporalmente la entrada de vehículos de las fuerzas de seguridad en la aldea quemando neumáticos de camiones en la carretera principal, pero las fuerzas de seguridad regresaron por la noche. con refuerzos. Se cortó la electricidad del pueblo. Los aldeanos se organizaron en la entrada del pueblo, pero los camiones de bomberos los bombardearon con agua. Las fuerzas de seguridad abrieron fuego contra los aldeanos y varios civiles resultaron heridos y muertos. A los heridos se les negó tratamiento médico. Hay informes de turcos encarcelados que supuestamente se suicidaron mientras los interrogaba la policía. En las manifestaciones en Momchilgrad, al menos un joven de 16 años resultó muerto a tiros y también hay informes de víctimas en Dzhebel.

El Ministerio del Interior búlgaro afirmó que "durante estos pocos días de Navidad ha habido unas 11 manifestaciones en las que participaron aproximadamente 11.000 turcos". Un gran número de los manifestantes arrestados fueron enviados más tarde al campo de trabajo de Belene, en cuyas puertas está escrito " Todos los ciudadanos búlgaros son iguales bajo las leyes de la República Popular de Bulgaria".

Uno de los enfrentamientos más notables entre la población de etnia turca y el aparato y el ejército de Seguridad del Estado búlgaro tuvo lugar en la aldea de Yablanovo durante enero de 1985, donde la población turca resistió los tanques del 3.er ejército búlgaro durante 3 días. Cuando el pueblo fue invadido, el ayuntamiento se convirtió en un Centro de Comando temporal donde se torturaba a los turcos encarcelados. Posteriormente, la tortura y la violación continuaron en los sótanos subterráneos del Ministerio del Interior en la ciudad de Sliven. Se informa que más de 30 personas murieron durante los eventos en Yablanovo.

Estos eventos llevaron al comienzo del renacimiento de la identidad de la minoría turca en Bulgaria y se produjeron protestas en algunos de los asentamientos más grandes en los enclaves turcos del sur y del norte. Además, la comunidad turca recibió la solidaridad de intelectuales búlgaros y opositores al régimen.

Esto condujo, unos años más tarde, al mayor éxodo en Europa desde la Segunda Guerra Mundial: después de que se abriera la frontera entre Bulgaria y Turquía en junio de 1989, aproximadamente 350.000 turcos abandonaron Bulgaria con visas de turista en el lapso de tres meses. Finalmente, más de 150 000 turcos regresaron a Bulgaria, especialmente después de la destitución de Todor Zhivkov del poder, pero más de 200 000 optaron por permanecer en Turquía de forma permanente.

El ex primer ministro búlgaro, Boyko Borisov, ha sido acusado de tener tendencias anti-turcas. En diciembre de 2009, respaldó un referéndum, propuesto por el partido nacionalista Attack (búlgaro: Атака), sobre si permitir transmisiones diarias de noticias en idioma turco en la Televisión Nacional de Bulgaria, aunque luego retiró su apoyo. Recep Tayyip Erdoğan, entonces primer ministro turco, "expresó su preocupación por el aumento de los sentimientos anti-turcos en Bulgaria" al primer ministro búlgaro. El Ministerio de Relaciones Exteriores de Turquía también "expresó su preocupación por la creciente retórica acalorada en Bulgaria". Según un informe de Ivan Dikov, "no solo Атака, sino también un gran número de búlgaros han resentido las noticias en turco".

Borisov también se refirió a los turcos (y romaníes) como "mal material humano" en 2009. El vicepresidente del Partido de los Socialistas Europeos, Jan Marinus Wiersma, dijo que Borisov había "cruzado la línea invisible entre el populismo de derecha y el extremismo".

Algunos historiadores búlgaros consideran a los búlgaros, un pueblo túrquico seminómada, como iraníes. Según Raymond Detrez, la teoría iraní tiene sus raíces en los períodos de sentimiento anti-turco en Bulgaria y tiene motivaciones ideológicas. Desde 1989, la retórica antiturca se refleja ahora en las teorías que desafían la tesis del origen turco de los protobúlgaros. Junto a la teoría iraní o aria, aparecieron argumentos a favor de un origen autóctono.

Bélgica

Hay aproximadamente 290.000 ciudadanos turcos que viven en Bélgica, la mayoría de los cuales se fueron a Bélgica en la década de 1950. En los últimos años, muchos partidos políticos belgas de derecha e izquierda criticaron la política nacional turca y pidieron prohibir o deportar a los inmigrantes turcos.

En 2015, una empleada gritó " Dirty Turk" (en holandés: 'Vuile Turk') a un supervisor de origen turco en la fábrica de automóviles Volvo en Gante, lo que provocó una huelga de los trabajadores turcos en la fábrica.

Filip Dewinter, miembro del partido nacionalista flamenco de derecha, dijo en mayo de 2017 en el programa de televisión De Zevende Dag:

La solución es para las minorías turcas en la región flamenca, se debe aplicar otro método no solo para integrar a los turcos en la cultura flamenca sino también para asimilar a los turcos. Dejar atrás la identidad dejar atrás la cultura e integrarse plenamente en nuestra sociedad, si no es así volver al país de origen es la única solución.

Chipre

La isla de Chipre se convirtió en un estado independiente en 1960, con el poder compartido entre grecochipriotas y turcochipriotas en virtud de los Acuerdos de Londres-Zúrich. Pero en diciembre de 1963, en los acontecimientos que se conocieron como la Navidad sangrienta en la que murieron 364 turcos, los turcochipriotas fueron expulsados ​​de la república y los grecochipriotas iniciaron una campaña militar contra ellos, lo que condujo a 11 años de enfrentamientos étnicos. Los turcochipriotas soportaron el costo más alto en términos de bajas, y unos 25.000, aproximadamente una quinta parte de la población de turcochipriotas, fueron desplazados internamente. Miles de casas turcochipriotas que quedaron atrás fueron saqueadas o completamente destruidas. Vivieron como refugiados durante al menos diez años, hasta la invasión turca de 1974.A fines de la década de 1960, aproximadamente 60.000 turcochipriotas abandonaron sus hogares y se mudaron a enclaves. Esto resultó en un éxodo de turcochipriotas, la mayoría emigrando al Reino Unido y otros a Turquía, América del Norte y Australia.

El 13 de febrero de 1963, griegos y grecochipriotas atacaron el barrio turcochipriota de Limassol con tanques, matando a 16 e hiriendo a 35 turcos. Entre el 11 y el 13 de mayo de 1964, la policía chipriota ejecutó a 28 civiles turcochipriotas en Famagusta, Akrotiri y Dhekelia. Los días 14 y 15 de noviembre de 1967, los grecochipriotas asesinaron a 26 turcochipriotas durante su retirada de Kofinou.

Durante la invasión turca de Chipre se cometieron numerosas atrocidades contra la comunidad turcochipriota. En la masacre de Maratha, Santalaris y Aloda por EOKA B, 126 personas murieron el 14 de agosto de 1974. Las Naciones Unidas describieron la masacre como un crimen de lesa humanidad, diciendo que "constituye un nuevo crimen de lesa humanidad cometido por los pistoleros griegos y grecochipriotas".." En la masacre de Tochni, 85 habitantes turcochipriotas fueron masacrados.

El Washington Post cubrió otra atrocidad en la que está escrito que: "En una incursión griega en un pequeño pueblo turco cerca de Limassol, 36 personas de una población de 200 fueron asesinadas. Los griegos dijeron que habían recibido órdenes de matar a los habitantes. de las aldeas turcas antes de que llegaran las fuerzas turcas".

En Limassol, tras la caída del enclave turcochipriota ante la Guardia Nacional chipriota el 20 de julio de 1974, el barrio turcochipriota fue incendiado, las mujeres violadas y los niños fusilados según relatos de testigos oculares turcochipriotas y grecochipriotas. Luego, 1300 personas fueron conducidas a un campo de prisioneros.

El 12 de julio de 2020, el primado de la Iglesia de Chipre, el arzobispo Crisóstomos II, expresó su opinión sobre la reversión del museo de Santa Sofía a una mezquita y afirmó que "los turcos han permanecido incivilizados, son groseros y permanecerán [este camino]." Agregó que “Turquía ha aprendido a destruir, ha aprendido a apropiarse de las culturas de los demás y a veces, cuando no le beneficia, las destruye y presenta falsamente las culturas como propias”.

Alemania

Los turcos son "el grupo minoritario étnico más destacado de la Alemania contemporánea", y la discriminación y la violencia contra ellos son comunes. En el discurso público y los chistes populares, a menudo se los presenta como "ridículamente diferentes en sus gustos alimentarios, vestimenta, nombres e incluso en su capacidad para desarrollar técnicas de supervivencia".

El número de actos violentos de extremistas de derecha en Alemania aumentó drásticamente entre 1990 y 1992. El 25 de noviembre de 1992, tres residentes turcos murieron en un bombardeo en Mölln, una ciudad del norte de Alemania. Y el 29 de mayo de 1993, en un incendio provocado en Solingen, cinco miembros de una familia turca que había residido en Alemania durante 23 años murieron calcinados. Varios vecinos escucharon a alguien gritar "¡Heil Hitler!" antes de rociar el porche delantero y la puerta con gasolina y prender fuego a la casa. La mayoría de los alemanes condenaron estos ataques y muchos marcharon en procesiones a la luz de las velas.

Según Greg Nees, "dado que los turcos son musulmanes y de piel más oscura, los alemanes conservadores están en gran medida en contra de otorgarles la ciudadanía".

Grecia

Un miembro del Parlamento Europeo del partido griego de extrema derecha Amanecer Dorado, el ex teniente general del ejército Eleftherios Synadinos ha sido expulsado de una sesión plenaria del Parlamento Europeo después de un comentario racista, afirmando que "como se ha expresado en la literatura científica, los turcos están sucios y contaminados. Los turcos son como perros salvajes cuando juegan, pero cuando tienen que luchar contra sus enemigos huyen. La única forma efectiva de tratar con los turcos es con actitudes decisivas y resueltas".

Ioannis Lagos, que ha sido un legislador griego que ejercía como eurodiputado, ha hecho pedazos una bandera turca hecha de papel en enero de 2020 durante una sesión de debate sobre la situación humanitaria en las islas griegas a causa de la inmigración ilegal.

El exministro griego de Asuntos Exteriores Theodoros Pangalos declaró en 2002 que a los turcos se les ha permitido "arrastrar sus botas manchadas de sangre por la alfombra" en las capitales de la Unión Europea y ha etiquetado a los turcos como "bandidos, asesinos y violadores".

Países Bajos

Los turcos son el grupo étnico minoritario más grande de los Países Bajos. Aunque las políticas hacia los turcos en los Países Bajos son más progresistas que las de muchos otros países europeos, como Alemania, en un informe sobre los Países Bajos de 2008, la Comisión Europea contra el Racismo y la Intolerancia escribió que la minoría turca se había visto particularmente afectada por la "estigmatización y discriminación contra miembros de grupos minoritarios". El informe también señaló que "el tono del debate público y político holandés sobre la integración y otros temas relevantes para las minorías étnicas ha experimentado un deterioro dramático".

Según la Red Europea contra el Racismo, una organización internacional respaldada por la Comisión Europea, la mitad de todos los turcos en los Países Bajos informan haber sufrido discriminación racial. La red también notó un "crecimiento dramático" de la islamofobia. En 2001, otra organización internacional, el Observatorio Europeo del Racismo y la Xenofobia, destacó una tendencia negativa en las actitudes holandesas hacia las minorías, en comparación con los resultados promedio de la Unión Europea. Ese análisis también señaló que, en comparación con otros europeos, los holandeses estaban "más a favor de la asimilación cultural de las minorías" que del "enriquecimiento cultural de los grupos minoritarios".

Malta

Los malteses tienen un vocabulario colorido que surge de su lucha contra el Imperio Otomano durante el Gran Asedio de Malta en 1565. Por ejemplo, la expresión tghammed tork se usa cuando el sol es visible durante la lluvia; significa "un turco ha sido bautizado", lo que se consideró un evento raro. También se utiliza la frase twieled tork ("nació un turco"). Otra expresión es haqq ghat-torok ("maldición sobre los turcos"), que se usa cuando algo sale mal.

Antigua Unión Soviética

Armenia

Según una encuesta de 2007, el 78% de los armenios ven a Turquía como una amenaza.

Georgia

Los georgianos miran con recelo el creciente neootomanismo de Turquía y el aumento de la popularidad de los mapas irredentistas que muestran a Turquía con fronteras expandidas hacia el antiguo Imperio Otomano, que generalmente incluye a Adjara.

Aunque desde entonces algunos turcos han regresado a Meskheti (que está cerca de la frontera turco-georgiana), los georgianos y armenios que se establecieron en sus hogares han prometido tomar las armas contra cualquiera que regrese. Muchos georgianos también han argumentado que los turcos mesjetianos deberían ser enviados a Turquía, "donde pertenecen".

Rusia

Según el profesor de historia de la Universidad de Stanford, Robert D. Crews, históricamente Rusia ha sido más tolerante con los turcos que cualquier otra administración europea, y muchos turcos (tártaros del Volga, bashkires, karachays, nogais, kazakhs, chuvash, por ejemplo), la mayoría de ellos ellos musulmanes, fueron tratados justamente bajo la Rusia zarista. Sin embargo, no todos los pueblos túrquicos recibieron un trato tan generoso, por ejemplo, los tártaros de Crimea bajo la administración zarista rusa se vieron obligados a abandonar sus hogares para irse a Turquía debido a la política colonial rusa en la península de Crimea. Muchos turcos musulmanes también formaron una parte importante de la administración imperial rusa y una parte importante del ejército ruso en su expansión.

En la Unión Soviética, la NKVD y el Ejército Rojo llevaron a cabo una limpieza étnica durante la Segunda Guerra Mundial mediante deportaciones masivas de turcos. En junio de 1945, Vyacheslav Molotov, el ministro de Relaciones Exteriores soviético, exigió formalmente que Turquía entregara tres provincias armenias (Kars, Ardahan y Artvin), y Moscú también se estaba preparando para apoyar los reclamos armenios sobre varias otras provincias. La guerra contra Turquía parecía posible y Joseph Stalin quería expulsar a los turcos (especialmente en Meskheti) que probablemente serían hostiles a las intenciones soviéticas. La campaña está relativamente mal documentada, pero fuentes soviéticas sugieren que 115.000 turcos fueron deportados, principalmente a Asia Central. La mayoría de ellos se establecieron en Uzbekistán, pero muchos otros murieron en el camino.

Más recientemente, algunos turcos en Rusia, especialmente los turcos mesjetianos en Krasnodar, se han enfrentado a violaciones de derechos humanos, incluida la privación de la ciudadanía y prohibiciones de empleo y propiedad. Desde 2004, muchos turcos han dejado la región de Krasnodar hacia Estados Unidos como refugiados. Todavía se les prohíbe la repatriación total a Georgia.

Uzbekistán

Si bien Turquía y Uzbekistán tienen una relación justa por ser comúnmente turcos, se observaron algunas tensiones.

En 1989, 103 personas murieron y más de 1.000 resultaron heridas en enfrentamientos étnicos entre turcos y uzbekos. Unas 700 casas fueron destruidas y más de 90.000 turcos meskhetianos fueron expulsados ​​de Uzbekistán. Muchos turcos ven estos hechos como su "segunda deportación". Los que permanecieron en Uzbekistán se quejaron de discriminación étnica.

Ex yugoslavia

Después de la caída del Imperio Otomano a principios del siglo XX, muchos turcos huyeron como muhacirs (refugiados). Otros se casaron o simplemente se identificaron como yugoslavos o albaneses para evitar el estigma y la persecución.

Históricamente, desde la conquista otomana hasta el siglo XIX, muchos grupos étnicos no turcos, especialmente los musulmanes eslavos de los Balcanes, fueron denominados turcos en los idiomas locales. Este uso es común en la literatura, incluso en las obras de Ivan Mažuranić y Petar II Petrović-Njegoš. La ideología religiosa del cristoslavismo, acuñada por Michael Sells, sostiene que "los eslavos son cristianos por naturaleza y que cualquier conversión del cristianismo es una traición a la raza eslava". Según esta ideología, como se ve en el nacionalismo croata y serbio, los musulmanes eslavos del sur no se consideran parte de su parentesco étnico; en virtud de su fe musulmana, se convierten en "turcos".

Kosovo

El antiturquismo ha ido en aumento en Kosovo, ya que un número pequeño pero creciente de kosovares, principalmente de etnia albanesa y de fe católica, participó cada vez más en protestas antiturcas y se refirió a los turcos como un pueblo bárbaro, inhumano e incivilizado que destruyó la cultura albanesa y herencia.

Macedonia del norte

Cuando Macedonia del Norte proclamó su independencia en 1991, el estado macedonio implementó una política nacionalista, cuyo objetivo era asimilar a los musulmanes macedonios en una categoría más amplia de "macedonios". El gobierno prohibió la educación en turco en todas las regiones para "prevenir la turquificación". Esto, sin embargo, encontró resistencia por parte de los musulmanes que no apoyaban a la asociación y querían aprender turco y continuar su educación en turco. Las protestas fracasaron, aunque una persona acudió al Tribunal Europeo de Derechos Humanos. El caso giró en torno al derecho a la educación en la lengua materna.

Guerra de Bosnia

Ratko Mladić, jefe militar de Radovan Karadžić y compañero criminal condenado por genocidio, crímenes de lesa humanidad y crímenes de guerra, describió la conquista de la masacre de Srebrenica como una oportunidad para que "los serbios se vengaran de los turcos".

El 11 de julio de 1995, la ciudad de Srebrenica cayó en manos del ejército serbobosnio. Su comandante Ratko Mladić hizo su infame declaración ese mismo día, que ha sido utilizada en su contra durante el Tribunal Penal Internacional para la ex Yugoslavia, mientras él y su séquito posaban para las cámaras con la ciudad de fondo:

Aquí estamos, el 11 de julio de 1995, en Serbia Srebrenica. En la víspera de otra gran festividad serbia, le damos esta ciudad al pueblo serbio como regalo. Finalmente, después de la Rebelión contra los Dahis, ha llegado el momento de vengarse de los turcos en esta región.

Otros países

Estados Unidos

El anti-turquismo apareció por primera vez en los Estados Unidos durante la Primera Guerra Mundial, cuando comenzó el genocidio armenio y fue informado por los periódicos estadounidenses. Estos informes habían reforzado un sentido de solidaridad con los armenios y una retórica cada vez más anti-turca en los Estados Unidos, con los turcos igualmente vistos como un pueblo bárbaro.

Israel

Como resultado del creciente sentimiento antisionista y antisemita del presidente turco, Recep Tayyip Erdoğan, las relaciones turco-israelíes se han visto gravemente dañadas. Sin embargo, los israelíes generalmente han reservado las críticas solo para el gobierno turco.

En 2019, el hijo de Benjamin Netanyahu, Yair Netanyahu, publicó un tuit en el que comentaba que Estambul alguna vez se llamó Constantinopla, un centro del cristianismo ortodoxo antes de la "ocupación turca" de la ciudad, lo que provocó una crisis política entre Turquía e Israel.

El 12 de julio de 2020, un grupo de nueve israelíes compuestos por cristianos y judíos quemaron la bandera turca en la embajada turca en Tel Aviv en respuesta a la decisión de Erdogan de convertir a Hagia Sophia nuevamente en una mezquita. Más tarde fueron detenidos por la policía israelí.

Después de la incursión de la flotilla de Gaza en 2010, donde murieron 10 turcos, y la posterior crisis diplomática entre Israel y Turquía, el número de turistas israelíes en Turquía se redujo a 100.000, ya que los israelíes prefirieron "abstenerse de visitar el país que se consideraba hostil". a ellos".

Sin embargo, para 2019, 500.000 israelíes visitaron Turquía, lo que la convierte en uno de los destinos más populares para los israelíes.

Nueva Zelanda

Las armas y los cargadores usados ​​por Brenton Tarrant, autor del tiroteo en la mezquita de Christchurch, estaban cubiertos con escritura blanca que nombraba eventos históricos, personas y motivos relacionados con conflictos históricos, guerras y batallas entre musulmanes y cristianos europeos, así como los nombres de las víctimas de los recientes ataques terroristas islámicos y los nombres de los atacantes de extrema derecha.Las referencias notables de la historia otomana incluyeron a Skanderbeg (un noble albanés que lideró un levantamiento contra el Imperio Otomano), Antonio Bragadin (un oficial veneciano que rompió un acuerdo y mató a los cautivos turcos), 1683 (que es la fecha del Segundo Sitio de Viena), Miloš Obilić (de quien se dice que mató al emperador otomano Murat I en la batalla de Kosovo en 1389), János Hunyadi (que bloqueó los intentos otomanos de tomar Belgrado), Ernst Rüdiger von Starhemberg (que derrotó a los otomanos en 1683), el Batalla de Kahlenberg (que marcó el comienzo de la retirada otomana del asedio de Viena) y "Turkofagos" (devorador de turcos), el apodo del revolucionario Nikitaras de la Guerra de Independencia griega, con el que disparó a 91 personas, 51 fatales (uno turco) y 40 heridos.

Su 'manifiesto' se refiere específicamente a los turcos y pronuncia amenazas contra Turquía, que las mezquitas de Estambul serán destruidas y Hagia Sophia será cristianizada.

También se identifica como un "eliminador de kebabs", en referencia al meme antimusulmán "eliminar kebab" que suelen utilizar los ultranacionalistas de extrema derecha y los islamófobos, que se originó en Serbia y las Catorce Palabras. También estaba tocando una canción de propaganda asociada en su automóvil antes del tiroteo.

En los medios contemporáneos

Películas

Drácula no contado

La película ha sido acusada de islamofobia por el vilipendio de Mehmed II y por retratar la figura de Vlad el Empalador como un héroe a pesar de que, según el periodista turco Elest Ali Korkmaz, "mató indiscriminadamente a turcos y búlgaros" en la historia real.

El expreso de medianoche

Midnight Express es criticado por su descripción desfavorable del pueblo turco.

En su libro de 1991 Turkish Reflections: A Biography of Place, Mary Lee Settle escribió: "Los turcos que vi en Lawrence de Arabia y Midnight Express eran como caricaturas de dibujos animados, en comparación con las personas que había conocido y vivido durante tres de los años más felices". de mi vida.'

Pauline Kael, al reseñar la película para The New Yorker, comentó: "Esta historia podría haber sucedido en casi cualquier país, pero si Billy Hayes hubiera planeado ser arrestado para obtener el máximo beneficio comercial, ¿dónde más podría obtener las ventajas?". de una cárcel turca? ¿Quién quiere defender a los turcos? (Ni siquiera constituyen un mercado cinematográfico suficiente para que Columbia Pictures se preocupe por cómo se representan).

Un crítico, que escribió para World Film Directors, escribió: " Midnight Express es 'más violenta, como una película de odio nacional que cualquier cosa que pueda recordar', 'una forma cultural que estrecha horizontes, confirmando los miedos, prejuicios y resentimientos más mezquinos de la audiencia'."

David Denby de Nueva York criticó a Midnight Express como "simplemente anti-turco, y difícilmente una defensa de los derechos de los presos o una protesta contra las condiciones de la prisión". Denby también dijo que todos los turcos en la película, guardianes o prisioneros, fueron retratados como 'perdedores' y 'puercos', y que 'sin excepción [todos los turcos] se presentan como estúpidos degenerados y estúpidos'.

El director de cine turcochipriota Derviş Zaim escribió una tesis en la Universidad de Warwick sobre la representación de los turcos en la película, en la que concluyó que la representación unidimensional de los turcos como "aterradores" y "brutales" sirvió simplemente para reforzar el sensacional resultado, y probablemente fue influenciado por factores tales como el orientalismo y el capitalismo.

Sábado noche en directo

La actriz griega Nia Vardalos participó en un episodio de Saturday Night Live en el que se retrataba a los turcos como personajes sucios, fumadores, de habla árabe, harapientos, hurgándose la nariz y antiarmenios, lo que fue fuertemente criticado por el Foro Turco, una red de expatriados turcos que protestaron NBC y pidió una disculpa pública, y recibió fuertes críticas de los turcos en Internet.

Expresiones que contienen la palabra "turco" en varios idiomas

• Francia: En francés antiguo, se usaban términos como " C'est un vrai Turc" ("Como un turco") para definir a los individuos brutales y crueles.
• Italia: en italiano contemporáneo, a menudo se usan frases como " bestemmia come un Turco " ("Maldición como un turco") y " puzza come un Turco " ("Apestando como un turco"). La frase " Mamma li Turchi! " ("¡Mamá, vienen los turcos!") Se usa para negar el miedo y la agitación, se usa a menudo en los titulares de los medios. La frase "fumare come un turco" ("Fumar como un turco") se utiliza para indicar un consumo excesivo de tabaco.
• Países Bajos: algunas expresiones ofensivas son "Eruit zien als een Turk" ("parecer un turco"), que significa "parecer sucio", "repulsivo" o "Rijden als een Turk" ("conducir como un turco"), que significa "conducir imprudentemente".
• Noruega: En noruego se usa la expresión "Sint som en tyrker" que significa "enojado como un turco".
• Rumania: En idioma rumano es común llamar "turco" a alguien que es terco, que no es capaz de entender.
• España: Los españoles solían decir "turco" cuando querían insultar a otra persona.