Sentimiento anti-iraní

El sentimiento anti-iraní, también conocido como sentimiento anti-persa, persofobia o iranofobia, es un sentimiento y expresión de hostilidad, odio, discriminación o prejuicio hacia Irán (históricamente conocido como Persia en el mundo occidental) y su cultura y hacia personas basadas sobre su asociación con Irán y la cultura iraní. Su opuesto es la persofilia.

Históricamente, el prejuicio contra el pueblo iraní (y los persas étnicos en particular) fue prominente en el mundo árabe, particularmente por parte de algunos árabes luego de la invasión árabe de Irán y el colapso del Imperio Sasánida en el siglo VII.

En el mundo árabe

"Ajam"

La palabra "ʻajam" se deriva de la raíz ʻ-JM y se refiere a "poco claro, vago y/o incomprensible" en oposición a "ʻarabi", que significa "claro, comprensible; con perfecta lengua árabe". ʻAjam vino a significar "alguien que murmura" o "tiene dificultad para hablar", similar al etnónimo eslavo y su uso de "mudos" para referirse a los alemanes. Llegó a "aplicarse especialmente a los persas", y la distinción de los dos términos ya se encuentra en la literatura islámica anterior y temprana (ʻAjam Temtemī). "En general, ajam era un término peyorativo, utilizado por los árabes debido a su superioridad social y política artificial en el Islam primitivo", como lo resume Clifford Bosworth., la designación se utilizó principalmente para los persas.

Otros insultos

Muchos árabes fundamentalistas sunitas usan insultos contra los persas llamándolos "adoradores del fuego" y "majus". Majus o majusi (ماجوس) es un término árabe para los magos en el zoroastrismo.

Anti-iranianismo en el período islámico temprano

Patrick Clawson afirma: "Los iraníes se irritaron bajo el gobierno omeya. Los omeyas surgieron de la aristocracia árabe tradicional. Solían casarse con otros árabes, creando una estratificación étnica que discriminaba a los iraníes. Incluso cuando los árabes adoptaron la burocracia iraní tradicional, el tribalismo árabe puso en desventaja a los iraníes".

Muchos musulmanes árabes creían que los conversos iraníes no deberían vestirse como árabes y muchas otras formas de discriminación que existían. Mu'awiyah, en una famosa carta dirigida a Ziyad ibn Abih, el entonces gobernador de Irak, escribió:

Y vigile a los Mawali (no árabes) y aquellos Ajam que han aceptado el Islam y eligen el estilo de Umar Ibn Khattab al tratar con ellos porque eso es humillación y degradación para ellos. Y que los árabes se casen con sus mujeres, pero sus mujeres no deben casarse con árabes. Que los árabes sean sus herederos, pero ellos no deberían ser herederos de los árabes. Reduzca su subsistencia y beneficios y hágalos ir al frente en las guerras y déjelos mantener los caminos, corte los árboles y no permita que sean el Imam de Arab en las oraciones congregacionales y no permita que ninguno de ellos esté en la primera fila de oración. cuando los árabes están presentes, a menos que la fila no se complete con árabes. No designéis a ninguno de ellos como gobernador en la frontera de los musulmanes y no designéis a nadie como gobernador en ninguna ciudad. Ninguno de ellos debería ser gobernador por hacer reglas y decisiones para los musulmanes porque este era el estilo y la costumbre de Umar. Que Allah, desde la Ummah de Muhammad (SAW), y particularmente desde Bani-Umayyah, lo recompense, lo recompense grandemente.—  Muawiyah

El maltrato de los iraníes y otros no árabes durante el período inicial del Islam está bien documentado. Bajo los omeyas, muchos mawlas (musulmanes no árabes) empleados por un patrón disfrutaban de posiciones favorables como iguales a los musulmanes árabes, pero generalmente eran víctimas de prejuicios culturales e incluso a veces se los consideraba en pie de igualdad con los esclavos. Según fuentes de la época, el maltrato a los mawlas era una regla general. Se les negó cualquier puesto en el gobierno bajo el dominio omeya.

Incluso se informa que los árabes omeyidas impidieron que los mawali tuvieran kunyahs, ya que un árabe solo se consideraba digno de un kunya. Estaban obligados a pagar impuestos por no ser árabes:

Durante los primeros siglos del Islam, cuando el imperio islámico era en realidad un reino árabe, los iraníes, los centroasiáticos y otros pueblos no árabes que se habían convertido al Islam en cantidades crecientes como mawali o 'clientes' de un señor o clan árabe, tenían en La práctica adquirió un estatus socioeconómico y racial inferior en comparación con los musulmanes árabes, aunque a los propios mawali les fue mejor que a los súbditos no musulmanes del imperio, los Ahl al-Dhimmah ('pueblo del pacto'). Los ةawali, por ejemplo, pagaban impuestos especiales, a menudo similares al jizyaا (impuesto de capitación) y al kharaj (impuesto territorial) que gravaban a los zoroastrianos y otros súbditos no musulmanes, impuestos que los musulmanes árabes nunca pagaban.—Farhad  Daftary,

Referencias en la literatura persa

Zarrinkoub presenta una extensa discusión sobre el gran flujo y la influencia de los árabes victoriosos en la literatura, el idioma, la cultura y la sociedad de Persia durante los dos siglos posteriores a la conquista islámica de Persia en su libro Two Centuries of Silence.

Supresión de las lenguas iraníes

Después de la conquista islámica del Imperio sasánida, durante el reinado de la dinastía omeya, los conquistadores árabes impusieron el árabe como lengua principal de los pueblos sometidos en todo su imperio. No contento con el predominio de los idiomas iraníes en el diván, Hajjāj ibn Yusuf ordenó que el idioma oficial de las tierras conquistadas fuera reemplazado por el árabe, a veces por la fuerza. Según Biruni

Cuando Qutaibah bin Muslim bajo el mando de Al-Hajjaj bin Yousef fue enviado a Khwarazmia con una expedición militar y la conquistó por segunda vez, rápidamente mató a cualquiera que escribiera el idioma nativo de Khwarazmian que conocía la historia, la ciencia y la cultura de Khwarazmian. Luego mató a todos sus sacerdotes zoroastrianos y quemó y desperdició sus libros, hasta que gradualmente solo quedaron los analfabetos, que no sabían nada de escritura y, por lo tanto, su historia fue olvidada en su mayoría.—  Biruni De Los signos restantes de los siglos pasados,

Es difícil imaginar que los árabes no implementen políticas antipersas a la luz de tales eventos, escribe Zarrinkoub en sus famosos Dos siglos de silencio, donde escribe exclusivamente sobre este tema. Los informes de hablantes de persa que fueron torturados también se dan en al-Aghānī.

Islam chiíta e iraníes

El Irán predominantemente chiíta islámico siempre ha mostrado un lado comprensivo con Ali (el primo y yerno de Mahoma) y su descendencia. Incluso cuando Persia era en gran parte sunita, eso era evidente, como se puede ver en los escritos que quedan de esa época. Rumi, por ejemplo, elogia a Ali en una sección titulada "Aprender de ʻAli". Cuenta la explicación de Ali de por qué se negó a matar a alguien que le había escupido en la cara mientras 'Ali lo estaba derrotando en la batalla. La literatura persa en alabanza de la descendencia de Ali es bastante ubicua y abundante. Todos estos se derivan de numerosas tradiciones con respecto al favor de Ali de que los persas sean iguales a los árabes.

Varias fuentes chiítas tempranas hablan de una disputa que surgió entre una mujer árabe y una iraní. Al remitir el caso a ʻAli para su arbitraje, ʻAli supuestamente no permitió que se produjera ninguna discriminación entre los dos. Su juicio invitó así a la protesta de la mujer árabe. Acto seguido, 'Ali respondió: "En el Corán, no encontré que la descendencia de Ismael (los árabes) fuera superior a los iraníes".

En otra tradición similar, Ali estaba una vez recitando un sermón en la ciudad de Kufah, cuando Ash'as ibn Qays, un comandante del ejército árabe protestó: "¡Amir-al-Momeneen! Estos iraníes están superando a los árabes justo en frente de sus ojos". ojos y no estás haciendo nada al respecto!" Luego rugió: "¡Les mostraré quiénes son los árabes!". Ali respondió de inmediato: "Mientras los árabes gordos descansan en camas blandas, los iraníes trabajan duro en los días más calurosos para complacer a Dios con sus esfuerzos. ¿Y qué quieren estos árabes de mí? ¡Expulsar a los iraníes y convertirme en un opresor! Lo juro por el Dios que divide el núcleo y crea al hombre, oí decir al profeta una vez, así como golpeas a los iraníes con tus espadas en nombre del Islam, los iraníes te devolverán un día el mismo golpe por el Islam".

Cuando la ciudad sasánida de Anbar cayó ante las fuerzas de Mu'awiyeh, llegaron noticias a Ali de que la ciudad había sido saqueada y saqueada, derramando mucha sangre inocente. Las primeras fuentes chiítas informan que Ali reunió a toda la gente de Kufa en la mezquita y pronunció un sermón ardiente. Después de describir la masacre, dijo: "Si alguien que escucha esta noticia ahora se desmaya y muere de dolor, ¡lo apruebo completamente!". Según Kasraie, es a partir de aquí que se dice que Ali tuvo más simpatía por los iraníes, mientras que el autor S. Nureddin Abtahi afirma que Umar estaba muy resentido con ellos. Sin embargo, un hadiz sobre la prohibición de Ali del juego de shatranj (ajedrez), narra que Ali dijo: "El ajedrez es el juego de apuestas del Ajam".

Tiempos modernos

Irak

Fue en Bagdad donde los primeros nacionalistas árabes, principalmente de ascendencia palestina y siria, formaron la base de sus filosofías generales. Entre ellos se destacaron personas como Mohammad Amin al-Husayni (el Mufti de Jerusalén) y nacionalistas sirios como Shukri al-Quwatli y Jamil Mardam. Sati' al-Husri, quien se desempeñó como asesor del Ministerio de Educación y más tarde como Director General de Educación y Decano de la Facultad de Derecho, fue particularmente instrumental en la configuración del sistema educativo iraquí. Otros panarabistas destacados fueron Michel Aflaq y Khairallah Talfah, así como Sati' al-Husri, Salah al-Din al-Bitar, Zaki al-Arsuzi y Sami Shwkat (hermano de Naji Shawkat). Estos individuos formaron el núcleo y la génesis del verdadero panarabismo.

Las campañas de Sati' al-Husri contra las escuelas sospechosas de ser positivas hacia Persia están bien documentadas. Un ejemplo dramático se encuentra en la década de 1920 cuando el Ministerio de Educación iraquí ordenó a Husri que nombrara a Muhammad Al-Jawahiri como maestro en una escuela de Bagdad. Un breve extracto de la entrevista de Husri con el maestro es revelador:"Husri: Primero, quiero saber tu nacionalidad.Jawahiri: Soy iraní.Husri: En ese caso no podemos designarte".

Saddam Hussein expulsó a decenas de miles de personas de origen persa de Irak en la década de 1970, luego de haber sido acusado de ser espías para Irán e Israel. Hoy, muchos de ellos viven en Irán.

Guerra Irán-Irak

Al principio de su carrera, Saddam Hussein y los ideólogos panárabes atacaron a los árabes del suroeste de Irán en un esfuerzo por separarlos y unirse a 'la nación árabe'. Hussein no hizo ningún esfuerzo por ocultar el nacionalismo árabe en su guerra contra Irán (a la que llamó "la segunda batalla de al-Qādisiyyah). Una intensa campaña de propaganda durante su reinado significó que a muchos escolares se les enseñara que Irán provocó la invasión de Irak y que la invasión estaba plenamente justificada.

"Revolución amarilla", "viento amarillo", "tormenta amarilla" fueron insultados por Saddam Hussein contra Irán debido al saqueo de Bagdad por parte de Hulagu en 1258 durante las guerras mongolas y los términos "persa" y "elamitas" también fueron utilizados por Saddam como insultos

El 2 de abril de 1980, medio año antes del estallido de la guerra, Saddam Hussein visitó la Universidad Al-Mustansiriya en Bagdad. Al trazar paralelos con la derrota de Persia en el siglo VII en la batalla de al-Qādisiyyah, anunció:"En su nombre, hermanos, y en nombre de los iraquíes y árabes de todo el mundo, les decimos a esos cobardes [persas] que intentan vengar a Al-Qadisiyah que el espíritu de Al-Qadisiyah, así como la sangre y el honor del pueblo de Al-Qadisiyah -Qadisiyah que llevaron el mensaje en sus puntas de lanza son más grandes que sus intentos".

Saddam también acusó a los iraníes de "asesinar al segundo (Umar), tercero (Uthman) y cuarto (Ali) califas del Islam", invadir las tres islas de Abu Musa y Greater y Lesser Tunbs en el Golfo Pérsico e intentar destruir el idioma árabe. y civilización.

En la guerra, Irak hizo un uso extensivo de armas químicas (como el gas mostaza) contra las tropas y civiles iraníes, así como contra los kurdos iraquíes. Irán esperaba una condena por parte de la ONU de este acto y envió una denuncia a la ONU. En ese momento (-1985) el Consejo de Seguridad de la ONU emitió declaraciones de que "se habían usado armas químicas en la guerra". Sin embargo, en estas declaraciones de la ONU, Irak no fue mencionado por su nombre, por lo que la situación se considera que "en cierto modo, la comunidad internacional permaneció en silencio mientras Irak usaba armas de destrucción masiva contra los kurdos iraníes e iraquíes" y se cree que que Estados Unidos había impedido que la ONU condenara a Irak.

En diciembre de 2006, Hussein dijo que asumiría la responsabilidad "con honor" de cualquier ataque contra Irán con armas convencionales o químicas durante la guerra de 1980-1988, pero discrepó con las acusaciones de que ordenó ataques contra iraquíes.

El día de la ejecución, Hussein dijo: "Pasé toda mi vida luchando contra los infieles y los intrusos, [...] destruí a los invasores ya los persas". También enfatizó que los iraquíes deberían luchar contra los estadounidenses y los persas. Mowaffak al Rubiae, asesor de Seguridad Nacional de Irak, que fue testigo de la ejecución de Hussein, lo describió gritando repetidamente "abajo con los persas".Hussein construyó un monumento anti-iraní llamado Hands of Victory en Bagdad en 1989 para conmemorar su declaración de victoria sobre Irán en la guerra Irán-Irak (aunque la guerra generalmente se considera un punto muerto). Después de su caída, se informó que el nuevo gobierno iraquí había organizado el Comité para Eliminar los Símbolos de la Era de Saddam y que el monumento Manos de la Victoria había comenzado a ser desmantelado. Sin embargo, la demolición se detuvo más tarde.

Protestas de 2019

Desde 2019, los disturbios anti-iraníes se han disparado en Irak, ya que se culpó a Irán por el sectarismo y las interferencias políticas. Esto ha trascendido al fútbol durante la clasificación para la Copa Mundial de la FIFA 2022, con Irán e Irak compartiendo cada victoria después de dos juegos.

Después del derrocamiento de Saddam Hussein, estos dos países chiítas han construido relaciones cercanas.

Emiratos Árabes Unidos

Disputa de nombre del Golfo Pérsico

El nombre del Golfo Pérsico ha sido cuestionado por algunos países árabes desde la década de 1960 en relación con el surgimiento del panarabismo y el nacionalismo árabe, lo que resultó en la invención del topónimo "Golfo Arábigo" (árabe: الخليج العربي) (usado en algunos países árabes), "el Golfo" y otras alternativas como el "Golfo de Basora", como se le conocía durante el dominio otomano de la región.

Arabia Saudita

La revista Al-Salafi, citada en The Times, afirma: "Irán se ha vuelto más peligroso que el propio Israel. La revolución iraní ha llegado para renovar la presencia persa en la región. Este es el verdadero choque de civilizaciones".

En respuesta a las acusaciones hechas por el líder supremo de Irán, el ayatolá Ali Khamenei, de que las autoridades sauditas fueron responsables de matar a los musulmanes heridos durante la estampida de Mina en 2015, Abdul-Aziz ibn Abdullah Al ash-Sheikh, Gran Mufti de Arabia Saudita, declaró en 2016 que los líderes iraníes están descendientes de zoroastrianos y "no musulmanes".

Baréin

Desde la Revolución Islámica, Bahrein e Irán siempre han estado tensos. En 1981, los fundamentalistas chiítas de Bahrein orquestaron un intento de golpe bajo los auspicios de una organización de fachada, el Frente Islámico para la Liberación de Bahrein, con la esperanza de instalar un clérigo con base en Irán para gobernar Bahrein. Desde entonces, dos países no disfrutan de relaciones sólidas. El apoyo de Irán a las protestas de marzo de 2011 en Bahrein aumentó las tensiones entre Bahrein e Irán, y Bahrein acusó a Irán de financiar las protestas para desestabilizar la isla. Eventualmente, Bahrein cortó los lazos con Irán en 2016 luego del ataque de 2016 a las misiones diplomáticas saudíes en Irán y la amenaza iraní a Bahrein.

Durante la clasificación para la Copa del Mundo de 2002 entre Bahrein e Irán, Bahrein venció a Irán 3-1, por lo que Irán perdió la oportunidad de clasificarse directamente para la Copa del Mundo para rivalizar con Arabia Saudita. Los bahreiníes ondearon la bandera de Arabia Saudita para demostrar su solidaridad con los sauditas y abrir el sentimiento anti-iraní. Lo mismo ocurrió 20 años después, con los bahreiníes silbando el himno iraní y abucheando al equipo iraní. El partido también terminó con una victoria de Bahrein.

Líbano

En las protestas libanesas de 2019-20, Irán y su aliado Hezbolá se enemistaron con los manifestantes libaneses por el creciente declive económico y la intromisión iraní en el sistema sectario libanés.

Jordán

El estallido de la revolución iraní y el posterior establecimiento de un régimen islámico en Irán cambiaron drásticamente la relación de positiva a negativa. Jordania inmediatamente respaldó a Saddam Hussein en la Guerra Irán-Irak de la década de 1980 e Irán rompió lazos diplomáticos con Jordania después. Debido al apoyo de Jordania a Irak, incluso durante la Guerra del Golfo, pasó una década antes de que Irán y Jordania pudieran normalizar sus relaciones.

Además, la solidaridad jordana con la mayoría de sus aliados del Golfo ha tensado aún más la relación con Irán y aumenta el sentimiento anti-iraní. Jordania se ha opuesto firmemente a la influencia iraní en Irak y Siria, y ha tratado de trabajar con Arabia Saudita, Israel y Rusia para eliminar la influencia iraní.

En 2017, Jordania convocó al enviado iraní por sus comentarios políticos llamando a levantamientos contra el reino entre los países árabes.

Al Qaeda

Ayman al-Zawahiri, líder de Al-Qaeda desde 2011, ha señalado cada vez más a Irán y a los musulmanes chiítas en sus mensajes a lo largo de los años, afirmando en 2008 que los "persas" son enemigos de los árabes y que Irán cooperó con Estados Unidos durante la ocupación. de Irak

En los Estados Unidos

La crisis de los rehenes iraníes de la embajada estadounidense en Teherán en noviembre de 1979 precipitó una ola de sentimiento anti-iraní en los Estados Unidos, contra el nuevo régimen islámico y los ciudadanos e inmigrantes iraníes. Aunque tales sentimientos disminuyeron gradualmente después de la liberación de los rehenes a principios de 1981. En respuesta, algunos inmigrantes iraníes en los EE. UU. se han distanciado de su nacionalidad y, en cambio, se identifican principalmente sobre la base de sus afiliaciones étnicas o religiosas.

Según la Alianza de Asuntos Públicos de Estadounidenses Iraníes (PAAIA), casi la mitad de los estadounidenses iraníes encuestados en 2008 por Zogby International han experimentado o conocen personalmente a otro estadounidense iraní que ha sufrido discriminación debido a su origen étnico o país de origen. Los tipos más comunes de discriminación denunciados son la seguridad en los aeropuertos, la discriminación social, la discriminación laboral o comercial, la discriminación por perfil racial y la discriminación a manos de los funcionarios de inmigración.

Durante tres décadas (a partir de 1979), un restaurante de barbacoa en Houston, Texas, colgó un cartel anti-iraní con una recreación del linchamiento. Este póster de restaurante atrajo tanto a manifestantes como a fanáticos al restaurante en 2011.

Neda Maghbouleh es una socióloga y autora canadiense nacida en Estados Unidos, con un enfoque en la racialización de los inmigrantes de Irán, así como de toda la región de Medio Oriente y África del Norte.

En enero de 2020, el temor a la “iranofobia” aumentó en la comunidad iraní-estadounidense por el asesinato por parte de Estados Unidos del principal comandante iraní Qassem Soliemani, lo que provocó una crisis cada vez más intensa entre Irán y Estados Unidos. Tras algunas reacciones de los Estados Unidos, incluidas las patrullas de las fuerzas del orden en las calles, Lily Tajaddini, una activista iraní-estadounidense en Washington, DC, declaró: “Publicaciones como esta insinúan que Irán es un país terrorista y, por lo tanto, los iraníes son terroristas. Hace que la gente tenga miedo de decir que son iraníes por temor a cómo podrían reaccionar los demás”. Las noticias le dicen a la gente que los iraníes son terroristas.

Una encuesta realizada por la Alianza de Asuntos Públicos de Estadounidenses Iraníes (una organización sin fines de lucro para estadounidenses iraníes) mencionó que "más del 50 por ciento de los estadounidenses iraníes se oponen a cualquier tipo de acción de Estados Unidos contra Irán". Mana Kharrazi, una organizadora de la comunidad iraní-estadounidense informó que algunas partes de la comunidad iraní-estadounidense no aceptaron las reacciones violentas contra Irán.

Representación cinematográfica de Hollywood

Desde la década de 1980 y especialmente desde la década de 1990, la representación de Hollywood de los iraníes ha vilipendiado a los iraníes en programas de televisión como 24, John Doe, On Wings of Eagles (1986) y Escape From Iran: The Canadian Caper (1981), que se basó en en una historia real. Los críticos sostienen que los "altos muros de exclusión y discriminación de Hollywood aún no se han derrumbado en lo que respecta a la persistente tergiversación de la industria cinematográfica sobre los iraníes y su identidad colectiva". En marzo de 2013, Irán se quejó ante Hollywood de varias películas, como Argo, de Ben Affleck, ganadora del Oscar, que retrata al país bajo una luz irrealmente negativa.

Durante décadas, las empresas de entretenimiento estadounidenses han tratado de ilustrar a Irán como un país sediento de sangre preocupado por "derribar a Estados Unidos".

No sin mi hija (1991)

La película de 1991 Not Without My Daughter fue criticada por su interpretación de la sociedad iraní. Filmada en Israel, se basó en la autobiografía de Betty Mahmoody. En el libro y la película, una mujer estadounidense (Mahmoody) viajó a Teherán con su hija pequeña para visitar a la familia de su esposo nacida en Irán. Luego, el esposo de Mahmoody sufre una extraña transformación en Irán, que pasa de ser un ciudadano educado y sofisticado a un campesino abusivo y atrasado, y finalmente decide que no regresará a los Estados Unidos. A Betty le dicen que puede divorciarse de él y irse, pero su hija debe quedarse en Teherán según la ley islámica. Finalmente, después de 18 meses en Irán, Betty y su hija escapan a la embajada estadounidense en Turquía.

Varios críticos occidentales, incluidos Roger Ebert del Chicago Sun Times y Caryn James de The New York Times, criticaron la película por estereotipar a los iraníes como misóginos y fanáticos. Según Ebert, la película describe la sociedad islámica "en términos estridentes", donde las mujeres son "cautivas voluntarias o involuntarias de sus hombres", privadas de "lo que en Occidente se consideraría derechos humanos básicos". Además, Ebert dice: "No se intenta, deliberadamente, supongo, explicar el punto de vista musulmán, excepto en conjuntos rígidos de comandos y declaraciones de memoria". Ebert luego sostiene: "Si se hiciera en Estados Unidos una película de una naturaleza tan vitriólica y rencorosa sobre cualquier otro grupo étnico, sería denunciada como racista y llena de prejuicios".

Según Jane Campbell, la película "solo sirve para reforzar el estereotipo mediático de los iraníes como terroristas que, si no bombardean edificios públicos o toman como rehenes a los pasajeros de las aerolíneas, son poco confiables, irracionales, crueles y bárbaros".

La película también fue criticada en Irán. Un artículo de la Agencia de Noticias de la República Islámica de 2002 afirmó que la película "[hizo] difamaciones... contra Irán" y "estereotipaba a los iraníes como personajes crueles y golpeadores de esposas". En un documental finlandés, Without My Daughter, el cineasta Alexis Kouros cuenta el lado de la historia del esposo de Mahmoody, mostrando a testigos oculares iraníes acusando a la película de Hollywood de difundir mentiras y "traiciones". Alice Sharif, una mujer estadounidense que vive con su marido iraní en Teherán, acusa a Mahmoody y a los cineastas de intentar deliberadamente fomentar el sentimiento antiiraní en Estados Unidos.

Alejandro (2004)

La película de 2004 Alexander del director estadounidense Oliver Stone ha sido acusada de una representación negativa e inexacta de los persas. En particular, según el historiador Kaveh Farrokh, los soldados persas que lucharon en la batalla de Gaugamela son retratados erróneamente como sucios, desorganizados y con turbantes, en contraste con el ejército griego bien disciplinado. La destrucción de Persépolis fue realizada por Alejandro, quien es una figura odiada a los ojos de los iraníes. Según Lloyd Llewellyn-Jones, profesor de historia antigua en la Universidad de Cardiff: "La película Alexander (2004) de Oliver Stone muestra todas las nociones orientalistas familiares sobre la inferioridad y el pintoresquismo de las sociedades orientales. Tanto es así, que en términos de su representación de las relaciones Este-Oeste,Alexander tiene que ser visto como una declaración cultural obsoleta y un reflejo desgastado de la continua preocupación occidental con un Oriente exótico imaginario".

300 (2007)

La película de 2007 300 de Zack Snyder, es una adaptación de la novela gráfica de Frank Miller de 1998, fue criticada por su interpretación de los combatientes, percibidos como racistas, en el ejército persa en la Batalla de las Termópilas. Los críticos en los Estados Unidos y en otros lugares "notaron las connotaciones políticas de la historia de Occidente contra Irán y la forma en que se describe a los persas como decadentes, sexualmente extravagantes y malvados en contraste con los nobles griegos". Con versiones piratas de la película ya disponibles en Teherán con el estreno internacional de la película y la noticia del sorprendente éxito de la película en la taquilla estadounidense, provocó una ira generalizada en Irán. Azadeh Moaveni del tiempoinformó: "Todo Teherán estaba indignado. Dondequiera que fui ayer, la conversación vibraba con indignación por la película". Los periódicos de Irán publicaron titulares como "Hollywood declara la guerra a los iraníes" y "300 CONTRA 70 MILLONES" (la población de Irán). Ayende-No, un periódico iraní independiente, dijo que "[l]a película muestra a los iraníes como demonios, sin cultura, sentimiento o humanidad, que no piensan en nada más que atacar a otras naciones y matar gente". Cuatro miembros del parlamento iraní han pedido a los países musulmanes que prohíban la película, y un grupo de cineastas iraníes presentó una carta de protesta a la UNESCO con respecto a la supuesta tergiversación de la historia y la cultura iraníes en la película.El asesor cultural de Irán del presidente Mahmoud Ahmadinejad calificó la película como un "intento estadounidense de guerra psicológica contra Irán".

Moaveni identificó dos factores que pueden haber contribuido a la intensidad de la indignación iraní por la película. Primero, describe el momento del estreno de la película, en la víspera de Norouz, el Año Nuevo persa, como "desfavorable". En segundo lugar, los iraníes tienden a ver la era representada en la película como "una página particularmente noble de su historia". Moaveni también sugiere que "el éxito de taquilla de 300, en comparación con el relativo fracaso de Alexander (otra epopeya de época espuria que trata sobre los persas), es motivo de alarma considerable, lo que indica las intenciones ominosas de Estados Unidos".

Según The Guardian, los críticos iraníes de 300, que van desde blogueros hasta funcionarios del gobierno, han descrito la película "como un intento calculado de demonizar a Irán en un momento de intensificación de la presión estadounidense sobre el programa nuclear del país". Un portavoz del gobierno iraní describió la película como "un comportamiento hostil que es el resultado de una guerra cultural y psicológica". Moaveni informó que los iraníes con los que interactuó estaban "inflexibles en que la película fue financiada en secreto por el gobierno de los Estados Unidos para preparar a los estadounidenses para ir a la guerra contra Irán".

Dana Stevens de Slate afirma: "Si 300, la nueva epopeya de batalla basada en la novela gráfica de Frank Miller y Lynn Varley, se hubiera realizado en Alemania a mediados de la década de 1930, hoy se estudiaría junto con El judío eterno como ejemplo de libro de texto. de cómo la fantasía racial y el mito nacionalista pueden servir como una incitación a la guerra total. Dado que es un producto del siglo XXI post-ideológico, post-Xbox, se hablará de 300 como un logro técnico, el próximo problema en la línea cada vez más borrosa entre películas y videojuegos.

Argó (2012)

Argo no se ha mostrado en público en Irán. Narra la historia de la crisis de los rehenes en Irán en 1979 y el rescate de seis diplomáticos estadounidenses por parte de la Agencia Central de Inteligencia. La película enfrentó varias reacciones de partidarios de la república islámica y opositores. La película fue criticada por una representación negativa de los iraníes, incluidos tanto revolucionarios como civiles.

En los Paises Bajos

En 2015, las solicitudes del Ministerio de Educación y Relaciones Exteriores de los Países Bajos para monitorear a los estudiantes iraníes llevaron a una situación en la que los estudiantes iraníes no pueden estudiar en la Universidad de Twente en la ciudad de Enschede y la Universidad Tecnológica de Eindhoven en la ciudad de Eindhoven.. Esta última universidad incluso había pedido al AIVD, el servicio de inteligencia holandés, que monitoreara a los estudiantes iraníes. AIVD declaró que no era su deber hacerlo, y la Universidad decidió dejar de admitir a solicitantes de Irán, independientemente del título buscado. El gobierno holandés dice que teme el robo de tecnología nuclear sensible que podría ayudar al gobierno iraní a construir armas nucleares. Después de que se presentaran las protestas,

Además, en 2008, varias otras universidades declararon que el gobierno les había prohibido admitir estudiantes de Irán y que las escuelas técnicas no podían brindar a los estudiantes iraníes acceso al conocimiento de la tecnología nuclear. Se señaló que era la primera vez después de la ocupación alemana durante la Segunda Guerra Mundial que se imponían restricciones étnicas, religiosas o raciales en los Países Bajos. Harry van Bommel, parlamentario del Partido Socialista Holandés (SP), condenó el berufsverbot, utilizando deliberadamente una palabra alemana asociada a la Segunda Guerra Mundial.

Aunque las autoridades holandesas afirman que la resolución 1737 (2006) del consejo de seguridad de la ONU las autoriza y obliga a todos los estados miembros de la ONU a tomar tal medida, sigue siendo el único país que lo ha hecho.

El 3 de febrero de 2010, un tribunal de La Haya dictaminó que la política del gobierno holandés de prohibir que estudiantes y científicos nacidos en Irán accedan a ciertas maestrías e instalaciones de investigación nuclear es demasiado amplia y una violación de un tratado internacional de derechos civiles.

En el mundo túrquico

Turquía

Según una encuesta de 2013, el 75 % de los turcos ven a Irán desfavorablemente frente al 14 % que tiene opiniones favorables. La politóloga Shireen Hunter escribe que hay dos grupos significativos en Turquía que son hostiles hacia Irán: "el establecimiento militar y la élite ultrakemalista" y los "ultranacionalistas con aspiraciones pan-turcas" (como los Lobos Grises). El autor canadiense Kaveh Farrokh también sugiere que los grupos pan-turquistas (los Lobos Grises en particular) han alentado los sentimientos anti-iraníes.

Históricamente, los musulmanes chiítas fueron discriminados en el Imperio Otomano porque estaban asociados con sus vecinos iraníes/persas. En Turquía, comunidades relativamente grandes de turcos, kurdos y zazas son alevi chiítas, mientras que algunas áreas en el este de Anatolia, en particular Kars y Ağrı, son duodécimas chiítas.

Azerbaiyán

Las falsificaciones históricas en la República de Azerbaiyán, en relación con Irán y su historia, están "respaldadas por organismos estatales y organizaciones no gubernamentales respaldadas por el estado", que van "desde la escuela primaria hasta el nivel más alto de las universidades".

Como resultado de las dos guerras ruso-persas del siglo XIX, se formó la frontera entre lo que hoy es Irán y la República de Azerbaiyán. Aunque no ha habido un estado azerbaiyano histórico del que hablar en la historia, la demarcación, establecida en el río Aras, dejó un número significativo de lo que más tarde se acuñó como "azerbaiyanos" al norte del río Aras. Durante la existencia de la RSS de Azerbaiyán, como resultado del revisionismo histórico y la construcción de mitos de la era soviética, se formuló y difundió por toda la Unión Soviética la noción de un Azerbaiyán "del norte" y "del sur". Esta "comunidad imaginaria" fue apreciada, promovida e institucionalizada en los libros de historia formales del sistema educativo de la República Socialista Soviética de Azerbaiyán y la República postsoviética de Azerbaiyán.Como la Unión Soviética era una sociedad cerrada y su gente desconocía las realidades reales con respecto a Irán y sus ciudadanos azeríes, las élites en el Azerbaiyán soviético siguieron apreciando y promoviendo la idea de un "Azerbaiyán unido" en sus actividades. Este pensamiento romántico dio lugar a la fundación de obras literarias nostálgicas, conocidas como la "literatura de la añoranza"; ejemplos de este género son, por ejemplo, Foggy Tabriz de Mammed Said Ordubadi y The Coming Day de Mirza Ibrahimov.Por regla general, las obras pertenecientes al género de la "literatura del anhelo" se caracterizaron por representar la vida de los azeríes iraníes como una miseria debido a la represión de los "Fars" (persas), y por narrar historias ficticias sobre los azeríes iraníes que esperan el día. cuando vendrían sus "hermanos" del "norte" y los liberarían. Obras que pertenecían a este género, como explica el historiador y politólogo Zaur Gasimov, “eran ejemplos del nacionalismo azerbaiyano descarado estigmatizando la “división” de la nación a lo largo del río Araxes, así como denuncias de la explotación económica y cultural de los azerbaiyanos iraníes, etc."Gasimov agrega: "un subproducto importante de este género literario fue la retórica anti-iraní fuertemente articulada. La tolerancia e incluso el apoyo de esta retórica anti-iraní por parte de las autoridades comunistas era obvia".

Durante la campaña de construcción de la nación soviética, cualquier evento, tanto pasado como presente, que haya ocurrido en lo que es la actual República de Azerbaiyán y el Azerbaiyán iraní fue rebautizado como fenómeno de la "cultura azerbaiyana". Cualquier gobernante o poeta iraní que hubiera vivido en la zona fue asignado a la identidad recién renombrada de los turcofonos transcaucásicos, en otras palabras, "azerbaiyanos". Según Michael P. Croissant: "Se acusó de que los "dos Azerbaiyán", una vez unidos, fueron separados artificialmente por una conspiración entre la Rusia imperial e Irán".Esta noción basada en un revisionismo histórico ilegítimo encajaba bien con los propósitos políticos soviéticos (basada en el "antiimperialismo") y se convirtió en la base del irredentismo entre los nacionalistas azerbaiyanos en los últimos años de la Unión Soviética, poco antes del establecimiento de la República de Azerbaiyán en 1991.

En la República de Azerbaiyán, los períodos y aspectos de la historia iraní generalmente se afirman como un producto "azerbaiyano" en una distorsión de la historia, y las figuras históricas iraníes, como el poeta persa Nizami Ganjavi, se denominan "azerbaiyanos", contrariamente a lo universalmente reconocido. hecho. En la República Socialista Soviética de Azerbaiyán, se publicaron falsificaciones como un supuesto " diván turco " y versos falsificados con el fin de "turkificar" a Nizami Ganjavi. Aunque este tipo de irredentismo fue inicialmente el resultado de la política de construcción nacional de los soviéticos, se convirtió en un instrumento para "enfoques sesgados, pseudoacadémicos y especulaciones políticas" en las aspiraciones nacionalistas de la joven República de Azerbaiyán.En la República de Azerbaiyán moderna, la historiografía se escribe con el objetivo de turquificar retroactivamente a muchos de los pueblos y reinos que existían antes de la llegada de los turcos a la región, incluidos los medos iraníes.

Según el profesor de historia George Bournoutian:

Otros académicos rusos fueron aún más lejos y afirmaron que una nación azerí había existido desde la antigüedad y había continuado hasta el presente. Dado que todas las encuestas rusas y casi todas las fuentes primarias rusas del siglo XIX se referían a los musulmanes que residían en el sur del Cáucaso como "tártaros" y no como "azerbaiyanos", los historiadores soviéticos simplemente sustituyeron a los tártaros por azerbaiyanos. Los historiadores y escritores azeríes, a partir de 1937, hicieron lo mismo y comenzaron a ver la historia de tres mil años de la región como la de Azerbaiyán. Las eras pre-iraní, iraní y árabe fueron borradas. Cualquiera que viviera en el territorio del Azerbaiyán soviético se clasificaba como azerí; por lo tanto, el gran poeta iraní Nezami, que había escrito solo en persa, se convirtió en el poeta nacional de Azerbaiyán".

Bournoutian agrega:

Aunque después de la muerte de Stalin surgieron discusiones entre los historiadores azerbaiyanos y los iranólogos soviéticos que se ocupaban de la historia de la región en la antigüedad (específicamente la era de los medos), ningún historiador soviético se atrevió a cuestionar el uso del término Azerbaiyán o Azerbaiyán en los tiempos modernos. Todavía en 1991, el Instituto de Historia de la Academia de Ciencias de la URSS publicó un libro de un historiador azerí, en el que no solo equiparaba a los "tártaros" con los azeríes actuales, sino que el autor, hablando de la población números en 1842, también incluían Nakhichevan y Ordubad en "Azerbaiyán". El autor, al igual que Petrushevskii, ignoró totalmente el hecho de que entre 1828 y 1921,geográfico y políticoentidades, los historiadores y geógrafos azeríes modernos lo ven como un solo estado que se ha separado en sectores "norte" y "sur" y que se unirá en el futuro. (...) Desde el colapso de la Unión Soviética, los historiadores azeríes actuales no solo han seguido usando los términos "norte" y "sur" de Azerbaiyán, sino que también afirman que la actual República de Armenia era parte del norte de Azerbaiyán. En su furia por lo que ven como la "ocupación armenia" de Nagorno-Karabaj [que, por cierto, era una región armenia autónoma dentro del Azerbaiyán soviético],

Desde 1918, las élites políticas con sentimientos panturquistas en el área que comprende la actual República de Azerbaiyán han dependido del concepto de nacionalismo étnico para crear un sentido de etnicidad antiiraní entre los azeríes iraníes. Según el asesor político Eldar Mamedov, "las políticas anti-iraníes [han sido] llevadas a cabo por varios gobiernos azerbaiyanos desde la década de 1990". Se ha descrito ampliamente que el segundo presidente de Azerbaiyán, Abulfaz Elchibey (1992-1993), y su gobierno siguen políticas panturcas y antiiraníes.

En Israel

El sentimiento anti-iraní en Israel ha sido principalmente el resultado directo del establecimiento de la teocracia islámica en Irán desde 1979. Sin embargo, la mayoría de los israelíes señalan su abierta hostilidad contra el gobierno islámico en lugar de contra los ciudadanos iraníes normales. Por lo tanto, las políticas anti-iraníes en Israel han sido en su mayoría propiedad del conflicto entre el gobierno islámico de Irán e Israel, en lugar de la población normal.

Imperio ruso

En el siglo XIX, durante la existencia del Imperio Ruso, los rusos trataban a Irán como un "Oriente" inferior y despreciaban a su gente mientras ridiculizaban todos los aspectos de la cultura iraní.Sin embargo, la versión rusa de las actitudes occidentales contemporáneas de superioridad difería. Como la identidad nacional rusa estaba dividida entre Oriente y Occidente y la cultura rusa contenía muchos elementos asiáticos, los rusos, en consecuencia, se sentían equívocos e incluso inferiores a los europeos occidentales. Con el fin de detener la ola de este particular complejo de inferioridad, intentaron compensar en exceso a las potencias de Europa occidental enfatizando demasiado su propia europeidad y fe cristiana, y expresando con desdén su baja opinión de los iraníes. La historiadora Elena Andreeva agrega que esta tendencia no solo fue muy evidente en más de 200 relatos de viajes rusos escritos sobre Irán y publicados a lo largo del siglo XIX y principios del XX, sino también en documentos diplomáticos y otros documentos oficiales.