Sentimiento anti-hindú

sentimiento anti-hindú , a veces también conocido como hinduphobia , es una percepción, sentimiento o acciones negativas contra los practicantes o la religión del hinduismo. Existe en muchos contextos en muchos países, a menudo debido al conflicto histórico. También hay un debate académico sobre lo que constituye la hinduphobia en el mundo occidental.

Scholar Jeffery D. Long define el término " hinduphobia " como una aversión irracional de hindúes o hinduismo. Vamsee Juluri, profesora de estudios de medios de la Universidad de San Francisco está de acuerdo.

Según el activista del diálogo religioso P. N. Benjamin, algunos evangelistas cristianos denigran a los dioses hindúes y consideran a los rituales hindúes bárbaros, y tales actitudes han causado tensiones entre las comunidades religiosas.

Akbaruddin Owaisi, un líder del partido All India Majlis-e-Ittehadul Muslimeen en Hyderabad, ha sido acusado varias veces por discursos de odio que denigran a los dioses hindúes e incitan a la violencia contra los hindúes.

Un predicador musulmán se disculpó por insultar el hinduismo en 2014, después de un alboroto. Históricamente, los hindúes han sido y siguen siendo considerados kafirs por algunos musulmanes y paganos, satánicos o demoníacos por algunos cristianos.

El gobierno talibán de Afganistán, que aplicaba una estricta sharia (ley islámica), anunció en mayo de 2001 planes para exigir a todos los hindúes (y sikhs) que llevaran distintivos de identificación en público como parte de la campaña de los talibanes para segregar y reprimir a los "segmentos no islámicos e idólatras" de la sociedad afgana. En ese momento, unos 500 hindúes y 2.000 sikhs permanecían en Afganistán.

Muchos consideraron que el decreto antihindú recordaba a la ley nazi que obligaba a todos los judíos a llevar una insignia amarilla de identificación. La orden provocó indignación internacional y fue denunciada por los gobiernos de la India y de los Estados Unidos, así como por Abraham Foxman, de la ADL. Tras la presión internacional, el régimen talibán abandonó los planes de la insignia en junio de 2001.

La persecución religiosa, la discriminación y la conversión forzada de los hindúes han provocado la disminución de la población hindú en Afganistán.

A partir de julio de 2020, los sijs y los hindúes siguen huyendo de Afganistán.

En Bangladesh, los líderes políticos frecuentemente enfrentan controversia para difundir el sentimiento anti-hindú en un intento de atraer a los extremistas religiosos e incitar a la indignación comunitaria. Uno de los casos más conocidos de esto ocurrió en 1996 cuando Khaleda Zia, primer ministro anterior, y luego líder de la oposición, declaró que el país estaba en riesgo de escuchar "Uludhhwani " (una costumbre hindú bengalí que involucra a la ululación de las mujeres) de las mezquitas, reemplazando el Azaan (llamado musulmán a la oración).

más partidos seculares, como la Liga Awami de Bangladesh, también han enfrentado críticas por expresar el sentimiento anti-hindú. El actual primer ministro Sheikh Hasina, supuestamente acusó a los líderes hindúes de Bangladesh en Nueva York de haber dividido lealtades con " un pie en India y otro en Bangladesh ".

Los fundamentalistas y los partidos de derecha, como el Partido Nacionalista de Bangladesh, y el Partido Jatiya a menudo retratan a los hindúes como que simpatizan con la India, lo que hace acusaciones de lealtad dual y acusaciones de transferir recursos económicos a la India, contribuyendo a una percepción generalizada de que los hindus de Bangladeshi de Bangladeshi son desleales al estado. Además, las fiestas de derecha afirman que los hindúes están respaldando la Liga Awami.

El 28 de febrero de 2013, el Tribunal de Delitos Internacionales condenó a Delwar Hossain Sayeedi, vicepresidente del Jamaat-e-Islami hasta la muerte por los crímenes de guerra cometidos durante la Guerra de Liberación de Bangladesh de 1971. Después de la oración, los activistas de Jamaat-e-Islami atacaron a las comunidades hindúes en todo el país. Las propiedades hindúes se saquearon y quemaron, y las templos fueron profanadas y prendidas. Si bien el gobierno ha responsabilizado al Jamaat-e-Islami de los ataques contra las minorías, el liderazgo de Jamaat-e-Islami ha negado cualquier participación. Los líderes minoritarios han protestado los ataques y han apelado a la justicia. La Corte Suprema de Bangladesh ha ordenado a la policía que inicie suo motu Investigación sobre los ataques. El embajador de los Estados Unidos en Bangladesh expresa preocupación por el ataque de Jamaat en la comunidad hindú bengalí. La violencia incluyó el saqueo de las propiedades y las empresas hindúes, la quema de casas hindúes, la violación de las mujeres hindúes y la profanación y la destrucción de los templos hindúes. Según los líderes de la comunidad, más de 50 templos hindúes y 1.500 casas hindúes fueron destruidas en 20 distritos. El 5 de mayo de 2014, una multitud de casi 3.000 hogares hindú atacados y un templo en el este de Bangladesh después de que dos jóvenes de la comunidad supuestamente insultaron al profeta islámico, Muhammad en Facebook.

En 2023, mientras hablaba en una conferencia organizada por los artistas de escritores progresivos de Tamil Nadu, productor de cine y político Udhayanidhi Stalin dijo que Sanatana tenía que ser erradicado " Porque fue regresivo y contra la igualdad.

En marzo-abril de 2024, una iglesia cristiana en Andhra Pradesh llamó la atención cuando un video que muestra que las baldosas de la iglesia consistían en símbolos sagrados hindú de OM y Swastika se volvieron virales en las redes sociales y provocó indignación. Siguiendo la reacción, los mosaicos que contienen esos símbolos fueron eliminados por la Iglesia.

En abril de 2006, las autoridades locales demolieron varios templos hindú para dar paso a proyectos de desarrollo. Su razón era que estos templos estaban sin licencia y en cuclillas en tierras del gobierno. En abril y mayo de 2006, las autoridades del Ayuntamiento demolieron varios templos hindúes en el país, acompañados de violencia contra los hindúes. El 21 de abril de 2006, el templo Malaimel Sri Selva Kaliamman en Kuala Lumpur se redujo a los escombros después de que el Ayuntamiento envió excavadoras.

El presidente de la Asociación de Consumidores de Subang y Shah Alam en Selangor había estado ayudando a organizar los esfuerzos para evitar que las autoridades locales en la ciudad de Shah Alam dominaran a los musulmanes de un templo hindú de 107 años. La creciente islamización en Malasia es motivo de preocupación para muchos malayos que siguen religiones minoritarias como el hinduismo.

El 11 de mayo de 2006, los oficiales armados del Ayuntamiento de Kuala Lumpur demolieron con fuerza parte de un templo suburbano de 60 años que sirve a más de 1,000 hindúes. La Fuerza de Acción de Derechos Hindúes ", una coalición de varias ONG y#39; s, han protestado estas demoliciones al presentar quejas con el primer ministro de Malasia. Muchos grupos de defensa hindú han protestado por lo que alegan que es un plan sistemático de limpieza del templo en Malasia. La razón oficial dada por el gobierno de Malasia ha sido que los templos fueron construidos " ilegalmente ". Sin embargo, varios de los templos tienen siglos de antigüedad. Según un abogado de la Fuerza de Tarea de Acción de Derechos Hindú, un templo hindú es demolido en Malasia una vez cada tres semanas.

Los musulmanes malayos también han crecido más anti-hindú a lo largo de los años. En respuesta a la construcción propuesta de un templo en Selangor, los musulmanes cortaron la cabeza de una vaca para protestar, y los líderes dicen que habría sangre si se construyera un templo en Shah Alam.

Las leyes en el país, especialmente las relacionadas con la identidad religiosa, generalmente están inclinadas hacia la compulsión de la conversión al Islam.

En Pakistán, los sentimientos y creencias antihindúes están muy extendidos entre muchos sectores de la población. Existe un estereotipo general contra los hindúes en Pakistán. Se los considera "tacaños". Además, a menudo se los considera kafirs (incrédulos) y se los culpa de "causar todos los problemas de Pakistán". Los grupos fundamentalistas islámicos que operan en Pakistán y en el vecino Afganistán han difundido propaganda antihindú entre las masas, refiriéndose a los hindúes como "hanood" (hindú es singular y hanood es plural en urdu) y los culpan de "colaborar con los extranjeros" contra la gente de la región. En el momento de la creación de Pakistán se había defendido la "teoría de los rehenes". Según esta teoría, la minoría hindú de Pakistán debía recibir un trato justo para garantizar la protección de la minoría musulmana de la India. Sin embargo, Khawaja Nazimuddin, el segundo primer ministro de Pakistán, afirmó: "No estoy de acuerdo con que la religión sea un asunto privado del individuo ni tampoco con que en un estado islámico todos los ciudadanos tengan los mismos derechos, sin importar su casta, credo o fe".

En 1985 se establecieron distritos electorales separados para hindúes y cristianos, una política que originalmente propuso el líder islamista Abul A'la Maududi. Los líderes cristianos e hindúes se quejaron de que se sentían excluidos del proceso político del condado, pero la política contó con un fuerte apoyo de los islamistas.

La Muttahida Majlis-i-Amal (MMA), una coalición de partidos políticos islamistas de Pakistán, pide una mayor islamización del gobierno y de la sociedad, y en particular adopta una postura antihindú. La MMA lidera la oposición en la Asamblea Nacional, obtuvo la mayoría en la Asamblea Provincial de la Frontera Noroeste y formó parte de la coalición gobernante en Baluchistán. Sin embargo, algunos miembros de la MMA hicieron esfuerzos por eliminar su retórica contra los hindúes.

El currículo de las escuelas públicas de Pakistán se islamizó durante la década de 1980. El gobierno de Pakistán afirma que está llevando a cabo una importante revisión para eliminar esas enseñanzas y eliminar la enseñanza islámica de las materias seculares. Y. Rosser (2003) también documentó el sesgo en los libros de texto paquistaníes. Ella escribió que

"en las últimas décadas, los libros de texto de estudios sociales en Pakistán han sido utilizados como lugares para articular el odio que los responsables políticos paquistaníes han intentado inculcar hacia sus vecinos hindúes", y que como resultado "en las mentes de generaciones de paquistaníes, indoctrinados por la "Ideología de Pakistán" se presentan fragmentos de odio y sospecha".

Rubina Saigol, K. K. Aziz, I. A. Rahman, Mubarak Ali, A. H. Nayyar, Ahmed Saleem, Y. Rosser y otros estudiaron el sesgo en los libros de texto paquistaníes.

Un estudio realizado por Nayyar y Salim (2003) con 30 expertos del sistema educativo de Pakistán concluyó que los libros de texto contienen afirmaciones que buscan crear odio contra los hindúes. También se hace hincapié en la Jihad, la Shahadat, las guerras y los héroes militares. El estudio reveló que los libros de texto también contienen muchos estereotipos con sesgo de género. Algunos de los problemas de los libros de texto paquistaníes citados en el informe son:

"Insensibilidad a la diversidad religiosa existente de la nación"; "Incitación a la militancia y la violencia, incluyendo el aliento de Jihad y Shahadat"; una "glorificación de la guerra y el uso de la fuerza"; "Inexactitudes de hecho y omisiones que sirven para distorsionar sustancialmente la naturaleza y la significación de los acontecimientos reales en nuestra historia"; "Perspectivas que fomentan los prejuicios, intolerancia y discriminación hacia las minorías religiosas. (Nayyar " Salim 2003). En el documento del programa de estudios paquistaní para las clases K-V se afirmaba en 1995 que "en la terminación de la clase V, el niño debería ser capaz de "abordar las diferencias hindú-musulmana y la consiguiente necesidad de Pakistán. [pág. 154]

Un libro de texto más reciente, publicado en Pakistán y titulado Una breve historia de Pakistán, editado por Ishtiaq Hussain Qureshi, ha sido duramente criticado por los revisores académicos por sus sesgos y prejuicios antihindúes que son coherentes con el nacionalismo paquistaní, en el que se retrata a los hindúes como "villanos" y a los musulmanes como "víctimas" que viven bajo el "desastroso régimen hindú" y "traicionan a los musulmanes ante los británicos", caracterizaciones que los revisores académicos encontraron "inquietantes" y con una "subjetividad distorsionada".

Ameer Hamza, líder del grupo terrorista Lashkar-e-Taiba, escribió en 1999 un libro sumamente despectivo sobre el hinduismo titulado "Hindu Ki Haqeeqat" ("La realidad de un hindú"); el gobierno no lo procesó.

Según el informe del Instituto de Políticas para el Desarrollo Sostenible, "la insistencia en la ideología de Pakistán ha sido un componente esencial del odio contra la India y los hindúes. Para los defensores de la ideología de Pakistán, la existencia de Pakistán se define sólo en relación con los hindúes, y por lo tanto, los hindúes deben ser retratados de la forma más negativa posible". Un informe de 2005 de la Comisión Nacional para la Justicia y la Paz, una organización sin fines de lucro de Pakistán, concluyó que los libros de texto de Estudios de Pakistán en Pakistán se han utilizado para articular el odio que los responsables políticos paquistaníes han intentado inculcar hacia los hindúes. "Las animosidades vituperantes legitiman el gobierno militar y autocrático, alimentando una mentalidad de asedio. Los libros de texto de Estudios de Pakistán son un sitio activo para presentar a la India como un vecino hostil", afirmaba el informe. "La historia del pasado de Pakistán está escrita intencionalmente para diferenciarse de las interpretaciones de la historia que se encuentran en la India y, a menudo, contrastarlas directamente con ellas. En los libros de texto emitidos por el gobierno, se enseña a los estudiantes que los hindúes son retrógrados y supersticiosos". Además, el informe afirma que "los libros de texto reflejan una ofuscación intencional. Los estudiantes de hoy, los ciudadanos de Pakistán y sus futuros líderes son víctimas de estas verdades parciales".

Un editorial del periódico más antiguo de Pakistán, Dawn, en el que se comentaba un artículo del periódico The Guardian sobre los libros de texto paquistaníes, señalaba que "al propagar conceptos como la yihad, la inferioridad de los no musulmanes, la arraigada enemistad de la India con Pakistán, etc., los libros de texto impresos en papel que se utilizan en todas las escuelas públicas promueven una mentalidad intolerante y oscurantista. Como en estas escuelas estudian más niños que en las madrasas, el daño causado es mayor". Según un estudio de una comisión del gobierno estadounidense, los libros de texto de las escuelas paquistaníes fomentan el prejuicio y la intolerancia hacia los hindúes y otras minorías religiosas, y la mayoría de los profesores consideran a los no musulmanes enemigos del Islam. Según el historiador Profesor Mubarak Ali, la reforma de los libros de texto en Pakistán comenzó con la introducción de los estudios paquistaníes y los estudios islámicos por Zulfiqar Ali Bhutto en 1971 en el currículo nacional como asignatura obligatoria. El ex dictador militar general Zia-ul-Haq, en su afán general de islamización, inició en serio el proceso de revisionismo histórico y explotó esta iniciativa. "El establishment paquistaní enseñó a sus hijos desde el principio que este Estado se construyó sobre la base de la religión; por eso no tolera otras religiones y quiere acabar con todas ellas".

En abril de 2024, a una mujer hindú llamada Swastika Chandra de Sídney se le prohibió usar la aplicación Uber porque consideraba que su nombre de pila (Swastika) era ofensivo y estaba relacionado con el nazismo. La esvástica es un símbolo hindú de divinidad y espiritualidad, sin embargo, su percepción en otras partes del mundo es diferente debido a la adopción del símbolo por parte del Partido Nazi a principios del siglo XX. Después de un período de seis meses, Uber eximió la prohibición y se disculpó por el malentendido.

Cuando Fiji obtuvo su independencia del régimen colonial, los hindúes y otros indofiyianos constituían casi el cincuenta por ciento de la población total del país. Sin embargo, las leyes de la época colonial y la primera constitución de Fiji otorgaron derechos especiales a los nativos fiyianos. Estas leyes relegaron a los hindúes a ciudadanos de segunda clase de Fiji sin plenos derechos. Por ejemplo, les negaron derechos de propiedad, como la capacidad de comprar o poseer tierras. Desde entonces, los hindúes y otros indofiyianos no han disfrutado de los mismos derechos humanos que el resto de los fiyianos. Sólo pueden trabajar como agricultores arrendatarios para terratenientes fiyianos. La diferencia en materia de derechos humanos ha sido una fuente constante de conflicto entre los fiyianos "nativos" y los indofiyianos, ya que los primeros creen que Fiji es su tierra ancestral y que sólo ellos pueden poseerla, mientras que los indofiyianos exigen la igualdad de derechos para todos los seres humanos.

Más allá de la propiedad de la tierra, los hindúes han sido perseguidos en la estructura comunal de Fiji. Spike Boydell afirma que "las [autoridades coloniales] introdujeron el sistema divisivo e inviable de representación comunal y de listas electorales comunales. De este modo, las diferentes comunidades estaban representadas por sus propias clases. Esto todavía se extiende a la escolarización en un sistema educativo cuasi apartheid prevaleciente".

A finales de los años 90, Fiji fue testigo de una serie de disturbios protagonizados por fiyianos nativos radicales contra los hindúes (y otros indofiyianos). En la primavera de 2000, el gobierno fiyiano elegido democráticamente y dirigido por el primer ministro Mahendra Chaudhry, que era hindú, fue tomado como rehén por un grupo encabezado por George Speight. Exigían un estado segregado exclusivamente para los fiyianos nativos, aboliendo así legalmente todos los derechos humanos que los habitantes hindúes habían tenido hasta entonces. Los comercios, las escuelas y los templos de los hindúes fueron destruidos, vandalizados y saqueados.

La Iglesia Metodista de Fiji y Rotuma, y en particular Sitiveni Rabuka, que encabezó el golpe de Estado de 1987 en Fiji, pidió la creación de un Estado cristiano y apoyó la conversión forzosa de los hindúes tras el golpe de Estado de 1987. En 2012, el presidente de la Iglesia Metodista de Fiji, Tuikilakila Waqairatu, pidió que Fiji declarara oficialmente el cristianismo como religión del Estado; los líderes de la comunidad hindú exigieron que Fiji fuera un Estado secular donde la religión y el Estado estuvieran separados.

Después de los disturbios de Leicester en octubre de 2022, los grupos hindúes se dispusieron a boicotear una reseña de un hombre que, según ellos, era islamófilo.

Un informe nacional realizado en el Reino Unido concluyó que el 51% de los padres hindúes denunciaron que sus hijos se enfrentaban al odio antihindú en las escuelas y que las escuelas no habían hecho un seguimiento ni abordado estos problemas. También se denunciaron varios casos de agresión física y de arrojar carne de res a un estudiante.

En octubre de 2018, se informó que el candidato del Partido Conservador a la alcaldía de Londres, Shaun Bailey, había escrito un panfleto titulado Tierra de nadie, para el Centro de Estudios Políticos. En él, Bailey argumentaba que la acomodación de los hindúes "[roba] a Gran Bretaña de su comunidad" y también está convirtiendo al país en un "pozo negro plagado de delincuencia". También afirmaba que los asiáticos del sur "traen consigo su cultura, su país y cualquier problema que puedan tener" y que esto no era un problema dentro de la comunidad negra "porque hemos compartido una religión y, en muchos casos, un idioma". En el panfleto, Bailey confundía la religión hindú con el idioma hindi: "No sabes qué hacer. Llevas a tus hijos a la escuela y aprenden mucho más sobre Diwali que sobre Navidad". Hablo con gente de Brent que ha estado teniendo días libres sin hablar hindi."

El vicepresidente del Partido Conservador, James Cleverly, defendió a Bailey e insistió en que se le estaba malinterpretando, e insinuó que los chicos negros estaban cayendo en el delito como resultado de aprender más sobre otras religiones en lugar de aprender sobre "su propia cultura cristiana". Sin embargo, el grupo de campaña antirracista Hope Not Hate calificó los comentarios de Bailey de "grotescos".

El ascenso de la comunidad india americana en los Estados Unidos ha desencadenado algunos ataques aislados contra ellos, como ha sido el caso de muchos grupos minoritarios en los Estados Unidos. Los ataques dirigidos específicamente contra los hindúes en los Estados Unidos se derivan de lo que a menudo se denomina la "racialización de la religión" entre los estadounidenses, un proceso que comienza cuando ciertas características fenotípicas que se asocian con un grupo y se vinculan a la raza en el discurso popular se asocian con una religión o religiones en particular. La racialización del hinduismo en la percepción estadounidense ha llevado a los estadounidenses a percibir a los hindúes como pertenecientes a un grupo separado y esto contribuye a los prejuicios contra ellos.

En 2019, el templo Swaminarayan en Kentucky fue vandalizado. Rociaron pintura negra sobre la deidad y pintaron "Jesús es el único Dios" en las paredes. La cruz cristiana también fue pintada con aerosol en varias paredes. En abril de 2015, un templo hindú en el norte de Texas fue vandalizado cuando pintaron imágenes desagradables en sus paredes. En febrero de 2015, templos hindúes en Kent y el área metropolitana de Seattle también fueron vandalizados.

En julio de 2019, un sacerdote hindú que vestía su atuendo religioso fue golpeado físicamente en Queens, Nueva York, a dos cuadras del templo Shiv Shakti Peeth en Glen Oaks por Sergio Gouveia. Un senador y el fiscal general del estado de Nueva York lo calificaron de crimen de odio porque "si alguien es atacado por su vestimenta religiosa y a un par de cuadras del templo donde reside, es difícil creer que esto haya sido al azar". Sin embargo, la policía de Nueva York no lo ha registrado como un crimen de odio.

Además, se han expresado opiniones antihindúes que se basan específicamente en percepciones erróneas de la religión del hinduismo, así como en percepciones raciales equivocadas. En Estados Unidos, Pat Robertson ha denunciado el hinduismo como "demoníaco", creyendo que cuando los hindúes "sienten cualquier tipo de inspiración, ya sea junto a un río o bajo un árbol, en la cima de una colina, piensan que algún dios o espíritu es responsable de eso. Y entonces adorarán ese árbol, adorarán esa colina o adorarán cualquier cosa". Sus comentarios fueron ampliamente condenados y cuestionados por los indios estadounidenses y los miembros de muchos grupos de defensa no partidistas. El líder evangélico Albert Mohler defendió las declaraciones de Robertson, diciendo que "cualquier sistema de creencias, cualquier visión del mundo, ya sea el budismo zen o el hinduismo o el materialismo dialéctico, el marxismo, que mantiene a las personas cautivas y les impide llegar a la fe en el Señor Jesucristo, sí, es una demostración de poder satánico".

En julio de 2007, el Senado de los Estados Unidos celebró su servicio de oración matutino con una oración hindú, una primicia histórica. Durante el servicio, tres disruptores, llamados Ante Nedlko Pavkovic, Katherine Lynn Pavkovic y Christen Renee Sugar, del grupo activista cristiano fundamentalista Operation Save America, protestaron argumentando que la oración hindú era "una abominación" y también afirmaron que eran "cristianos y patriotas". Fueron rápidamente arrestados y acusados de perturbar el orden en el Congreso.

El evento generó una tormenta de protestas por parte de grupos de derecha cristiana en el país, con la Asociación de la Familia Americana (AFA) oponiéndose a la oración y llevando a cabo una campaña para presionar a los senadores para que protestaran en su contra. Su representante atacó los procedimientos como una "gran idolatría". La AFA envió una "Alerta de Acción" a sus miembros en la que les pedía que enviaran correos electrónicos, escribieran cartas o llamaran a sus senadores y les pidieran que se opusieran a la oración hindú, afirmando que está "buscando la invocación de un dios no monoteísta". La "alerta" afirmaba que "dado que los hindúes adoran a múltiples dioses, la oración estará completamente fuera del paradigma estadounidense, contradiciendo el lema estadounidense Una nación bajo Dios". La convocatoria de Zed fue de hecho interrumpida por tres manifestantes en la galería que supuestamente gritaban "esto es una abominación". y otras quejas.

Barry W. Lynn, director ejecutivo de Americans United for Separation of Church and State, dijo que la protesta "muestra la intolerancia de muchos activistas de la derecha religiosa. Dicen que quieren más religión en la plaza pública, pero está claro que sólo se refieren a su religión".

En 2005 se desató una controversia en el estado de California, Estados Unidos, en relación con la representación del hinduismo en los libros de texto de historia. La Fundación Védica (VF) y la Fundación Estadounidense de Educación Hindú (HEF) encabezaron una protesta quejándose ante la Comisión de Currículo de California, diciendo que la cobertura de la historia india y el hinduismo en los libros de texto de historia de sexto grado estaba sesgada contra el hinduismo; y los puntos de discordia incluyen la representación en un libro de texto del sistema de castas, la teoría de la migración indo-aria y el estatus de la mujer en la sociedad india como las principales características del hinduismo.

El Departamento de Educación de California (CDE) inicialmente intentó resolver la controversia nombrando a Shiva Bajpai, profesor emérito de la Universidad Estatal de California en Northridge, como un comité unipersonal para revisar las revisiones propuestas por los grupos. Michael Witzel y otros revisaron los cambios propuestos en nombre de la Junta Estatal de Educación y sugirieron revertir algunos de los cambios aprobados. A principios de 2006, la Fundación Hindú Americana demandó a la Junta Estatal por cuestiones de proceso; el caso se resolvió en 2009.

Los Dotbusters eran un grupo de odio de Jersey City, Nueva Jersey, que atacó y amenazó a los indios americanos en el otoño de 1987. El nombre proviene del bindi que las mujeres y niñas hindúes llevaban tradicionalmente en la frente. En julio de 1987, publicaron una carta en el Jersey Journal en la que afirmaban que tomarían todos los medios necesarios para expulsar a los indios de Jersey City:

Estoy escribiendo sobre su artículo durante el jugoso [sic] sobre el abuso de la gente india. Bueno, estoy aquí para declarar el otro lado. Los odio, si tuvieras que vivir cerca de ellos también lo harías. Somos una organización llamada busters de punto. Hemos estado por aquí durante 2 años. Iremos a cualquier extremo para que los indios salgan de Jersey City. Si estoy caminando por la calle y veo a un hindú y el escenario es correcto, lo golpearé. Planeamos algunos de nuestros ataques más extremos como romper ventanas, romper ventanas de coches, y chocar con fiestas familiares. Usamos los libros telefónicos y buscamos el nombre Patel. ¿Has visto cuántos de ellos hay? ¿Vives en Jersey City? Camina por la avenida central y experimenta lo que su [sic] gusta estar cerca de ellos: lo tenemos y simplemente no lo queremos más. Dijiste que tendrían que empezar a protegerse porque la policía no siempre puede estar allí. Nunca harán nada. Son una raza débil física y mentalmente. Vamos a continuar nuestro camino. Nunca nos detendrán.

Entre 2015 y 2024, en municipios del GTA como Richmond Hill, Vaughan, Scarborough y Brampton, las salas de cine como Cineplex denunciaron disparos contra las ventanas, cortes en las pantallas y rociados con sustancias nocivas, como gas pimienta y gas para osos, durante las proyecciones de películas del sur de Asia, como Malayalam, Malaikottai Vaaliban, Kurup y Telugu, Sye Raa Narasimha Reddy.

En julio de 2023, se subió a TikTok un video viral en el que aparecían varias mujeres vestidas con burka colocando compresas menstruales usadas y empapadas en orina sobre el Shiv Linga de su vecina hindú. También se las vio untando heces en la puerta de la familia hindú. Después de ser confrontadas, la familia presentó una denuncia falsa a la policía alegando que habían sido amenazadas con un arma, lo que resultó en la detención del padre de la familia hindú.

En abril de 2023, Georgia se convirtió en el primer estado de los Estados Unidos en aprobar una resolución que condena la hindufobia. Ese mismo mes, la ciudad de Fremont, California, emitió una proclamación en la que reconocía que "los estadounidenses hindúes han sido objeto de acoso, discriminación, discursos de odio, hostigamiento y delitos motivados por prejuicios".

Algunos académicos cuestionan el uso del término "hindufobia" en Occidente. Brian Collins descubrió que los tropos de la hindufobia eran un arma popular empleada por la diáspora hindú adinerada para sofocar los discursos académicos críticos sobre el hinduismo; se establecieron paralelos con los creacionistas de Kansas. Los académicos afiliados al South Asia Scholar Activist Collective (SASAC) rechazan la "hindufobia" como un neologismo ahistórico e inapropiado empleado por la derecha hindú para suprimir la investigación académica sobre temas relacionados con el hinduismo, la hindutva, las castas y el Estado indio. Si bien se han observado prejuicios racistas y antihindúes, en su opinión, los hindúes no han enfrentado ninguna opresión sistemática arraigada en la India o los Estados Unidos. Los que afirman ser hindufobia también fueron acusados de participar en la discriminación contra musulmanes, castas inferiores, dalits, cristianos e hindúes progresistas.

• Sentimiento anti-indio
• Antiziganismo
• Indomania
• Pat Robertson
• 2023 Motines Haryana

• Balagangadhara, S.N.; Claerhout, Sarah (Spring 2008). "¿Son los diálogos los antídotos a la violencia? Dos ejemplos recientes de estudios hinduistas" (PDF). Journal for the Study of Religions and Ideologies. 7 (19): 118–143. Archivado desde el original (PDF) el 20 de agosto de 2009. Retrieved 17 de enero 2009.
• Benkin, Richard L. (2014). Un caso tranquilo de limpieza étnica - El asesinato de los hindúes de Bangladesh (2a edición). Nueva Delhi: Akshaya Prakashan (publicado el 1 de enero de 2014). ISBN 978-8188643523.
• Kamra, A. J. (2000). La partición prolongada y sus pogromas: Testimonios sobre la violencia contra los hindúes en Bengala Oriental 1946-64. Voz de la India. ISBN 9788185990637. Retrieved 23 de enero 2023.
• Rosser, Yvette Claire (2003). Islamization of Pakistani Social Studies Textbooks. Monograph (Observer Research Foundation). Nueva Delhi: Rupa " Co. ISBN 9788129102218. Retrieved 23 de enero 2023..
• Chaturvedi, Vinayak (1 diciembre 2021). "El derecho hindú y los ataques a la libertad académica en los Estados Unidos". La Nación. Retrieved 23 de enero 2023.

• HYPERLINK TO HINDUPHOBIA: El odio en línea, el extremismo y la intolerancia contra los hindúes (PDF). Indian American Foundation. 2007. Retrieved 23 de enero 2023.