Sentimentalismo
Sentimentalismo originalmente indicaba la dependencia de los sentimientos como guía hacia la verdad, pero en el uso actual el término comúnmente connota una dependencia de emociones superficiales y sencillas a expensas de la razón.
El sentimentalismo en filosofía es una visión de la metaética según la cual la moralidad se basa de alguna manera en sentimientos o emociones morales. El sentimentalismo en la literatura se refiere a las técnicas que emplea un escritor para inducir una tierna respuesta emocional desproporcionada a la situación en cuestión (y así sustituir juicios éticos e intelectuales normales por sentimientos elevados y generalmente acríticos). El término también puede caracterizar la tendencia de algunos lectores a invertir emociones fuertes en situaciones ficticias trilladas o convencionales.
"Un sentimental", escribió Oscar Wilde, "es aquel que desea tener el lujo de una emoción sin pagar por ella." En Ulises de James Joyce, Stephen Dedalus envía a Buck Mulligan un telegrama que dice: "El sentimental es aquel que disfrutaría sin incurrir en una inmensa deuda por una cosa hecha". James Baldwin consideraba que “el sentimentalismo, la exhibición ostentosa de emociones excesivas y espurias, es la marca de la deshonestidad, la incapacidad de sentir... la máscara de la crueldad”. This Side of Paradise de F. Scott Fitzgerald contrasta a sentimentales y románticos, con Amory Blaine diciéndole a Rosalind: "No soy sentimental, soy tan romántico como tú". La idea, ya sabes, es que la persona sentimental piensa que las cosas durarán; la persona romántica tiene una confianza desesperada en que no será así.
Orígenes del siglo XVIII
A mediados del siglo XVIII, una dama quejumbrosa se había quejado a Richardson: "¿Cuál es, en tu opinión, el significado de la palabra sentimental, tan de moda entre la gente educada?" ...Todo lo inteligente y agradable está comprendido en esa palabra...tal es un hombre sentimental; éramos una fiesta sentimental". Lo que estaba observando era la forma en que el término se estaba convirtiendo en una obsesión europea, parte del impulso de la Ilustración para fomentar la capacidad del individuo para reconocer la virtud a un nivel visceral. En todas partes de la novela sentimental o de la comedia sentimental, "la emoción viva y efusiva se celebra como prueba de un buen corazón". Los filósofos morales vieron el sentimentalismo como una cura para el aislamiento social; y Adam Smith de hecho consideraba que "los poetas y escritores románticos que mejor pintan... los afectos domésticos, Racine y Voltaire; Richardson, Maurivaux y Riccoboni; son, en tales casos, mucho mejores instructores que Zenón" y los estoicos.
Sin embargo, a finales de siglo se había producido una reacción contra lo que se había llegado a considerar un exceso sentimental, que para entonces se consideraba falso y autoindulgente, especialmente después de que Schiller dividiera a los poetas en dos clases en 1795. , el "ingenuo" y lo “sentimental”, considerados respectivamente naturales y artificiales.
Tiempos modernos
En los tiempos modernos "sentimentales" es un término peyorativo que se ha aplicado casualmente a obras de arte y literatura que exceden el sentido del decoro del espectador o lector, el alcance de la emoción permisible, y los estándares de gusto: "excesividad" es el criterio; "Meretriious" y "contrivado" sham pathos son el sello de la sentimentalidad, donde la moralidad que subya el trabajo.
"El sentimentalismo a menudo implica situaciones que evocan sentimientos muy intensos: aventuras amorosas, parto, muerte", pero donde los sentimientos se expresan con "intensidad y duración reducidas de la experiencia emocional... diluidas a una fortaleza segura mediante la idealización y la simplificación".
Sin embargo, como fuerza social, el sentimentalismo es una planta perenne resistente que aparece, por ejemplo, como "'Sentimentalismo romántico... en la década de 1960 los lemas 'flower power' y 'haz el amor, no la guerra'". La manifestación pública de dolor por la muerte de Diana en la década de 1990, "cuando hablan de falso sentimentalismo en relación con la princesa Diana", también planteó cuestiones sobre la "poderosa vena de sentimentalismo en el carácter británico". 34;—la medida en que "el sentimentalismo era una gran tradición nacional antigua".
Baudrillard ha atacado cínicamente el sentimentalismo del humanitarismo occidental, sugiriendo que "en el Nuevo Orden Sentimental, los ricos se convierten en consumidores del "espectáculo cada vez más delicioso de la pobreza y la catástrofe, y del conmovedor espectáculo de la pobreza y la catástrofe". nuestros propios intentos de aliviarlo'". También está la cuestión de lo que se ha llamado "sentimentalismo indecente...[en] los pseudoclásicos pornográficos", de modo que se podría decir, por ejemplo, que "Fanny Hill es una novela muy sentimental, un falso Edén".
Sin embargo, en sociología es posible ver la "tradición sentimental" como algo que se extiende hasta la actualidad: ver, por ejemplo, a "Parsons como uno de los grandes filósofos sociales en la tradición sentimental de Adam Smith, Burke, McLuhan y Goffman... preocupado por la relación entre lo racional y lo racional". y sentimentales del orden social planteadas por la reorientación mercantil de la motivación". Francis Fukuyama aborda el tema mediante la exploración del acervo de valores compartidos de la “sociedad” como capital social".
En una "confesión subjetiva" de 1932, Ulises: un monólogo, el psicólogo analítico Carl Jung se anticipa a Baudrillard cuando escribe: "¡Piense en el lamentable papel del sentimiento popular en tiempos de guerra! ¡Piense en nuestro llamado humanitarismo! El psiquiatra sabe muy bien cómo cada uno de nosotros se convierte en víctima indefensa pero no digna de lástima de sus propios sentimientos. El sentimentalismo es la superestructura erigida sobre la brutalidad. La insensibilidad es la contraposición e inevitablemente sufre los mismos defectos." [Carl Jung: El espíritu en el hombre, arte y literatura, Londres: Routledge, 2003, p. 143]
Disensiones
Sin embargo, las complicaciones entran en la visión ordinaria del sentimentalismo cuando los cambios en la moda y el entorno (el "clima de pensamiento") se interponen entre la obra y el lector. La visión de que el sentimentalismo es relativo es inherente al "contrato de simpatía" de John Ciardi, en el que el lector acepta unirse al escritor cuando se acerca a un poema. El ejemplo de la muerte de la pequeña Nell en la novela de Charles Dickens. La antigua tienda de curiosidades (1840-1841), "una escena que para muchos lectores de hoy podría representar un ejemplo definitorio de sentimentalismo", hizo llorar a muchos lectores muy críticos de El dia. El lector de Dickens, observó Richard Holt Hutton, "tiene la dolorosa impresión de que el patetismo se alimenta de sí mismo".
La teoría feminista reciente ha aclarado el uso del término en su aplicación al género "de la novela sentimental", destacando la forma en que "los diferentes supuestos culturales que surgieron de la opresión de las mujeres dieron un significado liberador a la novela". funciona' piedad y poder mítico a los ideales de las heroínas".
Falacia sentimental
La falacia sentimental es un antiguo recurso retórico que atribuye las emociones humanas, como el dolor o la ira, a las fuerzas de la naturaleza. Esto también se conoce como la falacia patética, "un término acuñado por John Ruskin... para la práctica de atribuir emociones humanas al mundo inanimado o no inteligente", como en el "tropo poético sentimental de la 'falacia patética', amada por Teócrito, Virgilio y sus sucesores" en la tradición pastoral.
El término también se utiliza de forma más indiscriminada para desacreditar cualquier argumento por estar basado en una mala ponderación de la emoción: "falacias sentimentales... que los hombres, que nosotros, somos mejores (más nobles) de lo que sabemos que somos". 34;; "la 'falacia sentimental' de construir novelas u obras de teatro 'a partir de patrones puramente emocionales'".