Sentido común

Compartir Imprimir Citar

El sentido común (lógica común o simplemente lógica) es un juicio sólido y práctico sobre asuntos cotidianos, o una capacidad básica para percibir, comprender y juzgar de una manera compartida por (es decir, común a) casi todas las personas.

La comprensión cotidiana del sentido común se deriva de la discusión filosófica histórica que involucra varios idiomas europeos. Los términos relacionados en otros idiomas incluyen el latín sensus communis, el griego αἴσθησις κοινὴ (aísthēsis koinḕ) y el francés bon sens, pero estas no son traducciones sencillas en todos los contextos. De manera similar, en inglés, hay diferentes matices de significado, lo que implica más o menos educación y sabiduría: "buen sentido" a veces se considera equivalente a "sentido común" y otras veces no.

"Sentido común" tiene al menos dos significados filosóficos específicos. Uno es como una capacidad del alma animal (ψῡχή, psūkhḗ) propuesta por Aristóteles para explicar cómo los diferentes sentidos se unen y permiten la discriminación de objetos particulares por parte de personas y otros animales. Este sentido común es distinto de la percepción sensorial básica y del pensamiento racional humano, pero coopera con ambos.

Un segundo uso filosófico del término tiene influencia romana y se usa para la sensibilidad humana natural hacia otros humanos y la comunidad. Al igual que el significado cotidiano, ambos se refieren a un tipo de conciencia básica y capacidad de juzgar que se espera que la mayoría de las personas comparta de forma natural, incluso si no pueden explicar por qué. Todos estos significados de "sentido común", incluidos los cotidianos, están interconectados en una historia compleja y han evolucionado durante importantes debates políticos y filosóficos en la civilización occidental moderna, especialmente en lo que respecta a la ciencia, la política y la economía. La interacción entre los significados se ha vuelto particularmente notable en inglés, a diferencia de otros idiomas de Europa occidental, y el término inglés se ha vuelto internacional.

Desde el Siglo de las Luces, el término "sentido común" se ha utilizado con efectos retóricos tanto con aprobación, como norma del buen gusto y fuente de axiomas científicos y lógicos, como con desaprobación, como equivalente al prejuicio vulgar y la superstición. Fue a principios del siglo XVIII cuando este antiguo término filosófico adquirió por primera vez su significado en inglés moderno: "Aquellas verdades claras y evidentes o sabiduría convencional que uno no necesita sofisticación para captar y ninguna prueba para aceptar precisamente porque concuerdan tan bien con las capacidades intelectuales básicas (sentido común) y las experiencias de todo el cuerpo social”. Esto comenzó con la crítica de Descartes y lo que se conoció como la disputa entre "racionalismo" y "empirismo".En el Discurso del Método, Descartes estableció el significado moderno más común, y sus controversias, cuando afirmó que todos tienen una cantidad similar y suficiente de sentido común (bon sens), pero rara vez se usa bien. Por lo tanto, se debe seguir un método lógico escéptico descrito por Descartes y no se debe confiar demasiado en el sentido común. En la Ilustración del siglo XVIII que siguió, el sentido común llegó a ser visto de manera más positiva como la base del pensamiento moderno. Se contrastó con la metafísica, que estaba, como el cartesianismo, asociada con el Antiguo Régimen. El polémico panfleto de Thomas Paine Common Sense(1776) ha sido descrito como el panfleto político más influyente del siglo XVIII, que afectó tanto a la revolución americana como a la francesa. Hoy en día, el concepto de sentido común, y cómo se debe utilizar mejor, permanece vinculado a muchos de los temas más perennes de la epistemología y la ética, con un enfoque especial a menudo dirigido a la filosofía de las ciencias sociales modernas.

Aristotélico

El origen del término está en las obras de Aristóteles. El caso más conocido es De Anima Libro III, capítulo 1, especialmente en la línea 425a27. El pasaje trata sobre cómo la mente animal convierte las percepciones sensoriales en bruto de las cinco percepciones sensoriales especializadas en percepciones de cosas reales que se mueven y cambian, en las que se puede pensar. De acuerdo con la comprensión de la percepción de Aristóteles, cada uno de los cinco sentidos percibe un tipo de "perceptible" o "sensible" que es específico (ἴδια, idia) a ello. Por ejemplo, la vista puede ver el color. Pero Aristóteles estaba explicando cómo la mente animal, no solo la mente humana, vincula y categoriza diferentes sabores, colores, sentimientos, olores y sonidos para percibir cosas reales en términos de "sensibles comunes" (o "perceptibles comunes"). En esta discusión, "común" (κοινή, koiné) es un término opuesto a específico o particular (idia). El griego para estos sensibles comunes es tá koiná (τά κοινᾰ́), que significa cosas compartidas o comunes, y los ejemplos incluyen la unidad de cada cosa, con su forma y tamaño específicos, etc., y el cambio o movimiento de cada cosa. Distintas combinaciones de estas propiedades son comunes a todas las cosas percibidas.

En este pasaje, Aristóteles explicaba que respecto a estas koiná (como el movimiento) ya tenemos un sentido, un "sentido común" o sentido de las cosas comunes (aísthēsis koinḕ), que no obra por accidente (κᾰτᾰ́ σῠμβεβηκός, katá sumbebēkós). Y no hay una percepción sensorial específica (idéā) para el movimiento y otras koiná, porque entonces no percibiríamos la koináen absoluto, excepto por accidente. Como ejemplos de percepción por accidente, Aristóteles menciona el uso de la percepción sensorial específica de la visión por sí sola para ver que algo es dulce o para reconocer a un amigo por su color distintivo. Lee (2011, p. 31) explica que "cuando veo a Sócrates, no es en la medida en que es Sócrates que es visible a mis ojos, sino porque es de color". Entonces, los cinco sentidos individuales normales detectan los perceptibles comunes según Aristóteles (y Platón), pero no es algo que necesariamente interpreten correctamente por sí mismos. Aristóteles propone que la razón de tener varios sentidos es, de hecho, que aumenta las posibilidades de que podamos distinguir y reconocer las cosas correctamente, y no solo ocasionalmente o por accidente.Cada sentido se usa para identificar distinciones, como la vista que identifica la diferencia entre blanco y negro, pero, dice Aristóteles, todos los animales con percepción deben tener "algo único" que pueda distinguir el negro del dulce. El sentido común es donde ocurre esta comparación, y esto debe ocurrir comparando impresiones (o símbolos o marcadores; σημεῖον, sēmeîon, 'signo, marca') de lo que los sentidos especialistas han percibido. Por lo tanto, el sentido común también es donde se origina un tipo de conciencia, "porque nos hace conscientes de tener sensaciones". Y recibe impresiones de imágenes físicas de la facultad imaginativa, que luego son recuerdos que pueden recordarse.

Aparentemente, la discusión tenía la intención de mejorar el relato del amigo y maestro de Aristóteles, Platón, en su diálogo socrático, el Teeteto. Pero el diálogo de Platón presentó un argumento de que reconocer koiná es un proceso de pensamiento activo en la parte racional del alma humana, haciendo de los sentidos instrumentos de la parte pensante del hombre. El Sócrates de Platón dice que este tipo de pensamiento no es en absoluto un tipo de sentido. Aristóteles, tratando de dar una descripción más general de las almas de todos los animales, no solo de los humanos, trasladó el acto de percepción del alma pensante racional a este sensus communis, que es algo así como un sentido, y algo así como pensar, pero no racional.

El pasaje es difícil de interpretar y hay poco consenso sobre los detalles. Gregorić (2007, pp. 204-205) ha argumentado que esto puede deberse a que Aristóteles no usó el término como un término técnico estandarizado en absoluto. Por ejemplo, en algunos pasajes de sus obras, Aristóteles parece usar el término para referirse a las percepciones sensoriales individuales que simplemente son comunes a todas las personas, o comunes a varios tipos de animales. También hay dificultad al tratar de determinar si el sentido común es realmente separable de las percepciones individuales de los sentidos y de la imaginación, en algo que no sea una forma conceptual como una capacidad. Aristóteles nunca explica completamente la relación entre el sentido común y la facultad imaginativa (φᾰντᾰσῐ́ᾱ, phantasíā), aunque los dos claramente trabajan juntos en animales, y no solo en humanos, por ejemplo, para permitir una percepción del tiempo. Incluso pueden ser los mismos. A pesar de las insinuaciones del mismo Aristóteles de que estaban unidos, los primeros comentaristas como Alejandro de Afrodisias y Al-Farabi sintieron que eran distintos, pero más tarde, Avicena enfatizó el vínculo, lo que influyó en futuros autores, incluidos los filósofos cristianos. Gregorić (2007, p. 205) argumenta que Aristóteles usó el término "sentido común" tanto para discutir los sentidos individuales cuando estos actúan como una unidad, lo que Gregorić llama "la capacidad perceptiva del alma", o el nivel superior "capacidad sensorial". del alma" que representa los sentidos y la imaginación trabajando como una unidad. Según Gregoric,koinḕ aísthēsis como un término para la capacidad perceptiva (no la capacidad sensorial de nivel superior), que ocurrió a más tardar en la época de Alejandro de Afrodisias.

En comparación con Platón, la comprensión del alma de Aristóteles (psūkhḗ) tiene un nivel adicional de complejidad en la forma de noûs o "intelecto", que es algo que solo los humanos tienen y les permite percibir las cosas de manera diferente a otros animales. Trabaja con imágenes provenientes del sentido común y la imaginación, utilizando tanto el razonamiento (λόγος, lógos) como el intelecto activo. El noûs identifica las formas verdaderas de las cosas, mientras que el sentido común identifica los aspectos compartidos de las cosas. Aunque los eruditos tienen diversas interpretaciones de los detalles, el "sentido común" de Aristóteles en cualquier caso no era racional, en el sentido de que no implicaba capacidad para explicar la percepción.lógos) existe solo en el hombre según Aristóteles y, sin embargo, algunos animales pueden percibir "perceptibles comunes" como el cambio y la forma, y ​​algunos incluso tienen imaginación según Aristóteles. Los animales con imaginación se acercan más a tener algo como razonamiento y noûs. Platón, por otro lado, aparentemente estaba dispuesto a permitir que los animales pudieran tener cierto nivel de pensamiento, lo que significa que no tenía que explicar su comportamiento a veces complejo con una división estricta entre el procesamiento de percepción de alto nivel y el pensamiento humano como ser capaz de formar opiniones. Gregorić también argumenta que se puede interpretar que Aristóteles usa los verbos phroneîn y noeîndistinguir dos tipos de pensamiento o conciencia, el primero que se encuentra en los animales y el segundo exclusivo de los humanos e involucrando a la razón. Por tanto, en Aristóteles (y los aristotélicos medievales) los universales utilizados para identificar y categorizar las cosas se dividen en dos. En la terminología medieval, estas son las especies sensibilis utilizadas para la percepción y la imaginación en los animales, y las especies intelligibilis o formas aprehensibles utilizadas en el intelecto humano o noûs.

Aristóteles también llamó ocasionalmente a la koinḕ aísthēsis (o una versión de la misma) el prôton aisthētikón (πρῶτον αἰσθητῐκόν, lit.  ''primero de los sentidos''). (Según Gregorić, esto es específicamente en contextos donde se refiere al sentido común de orden superior que incluye la imaginación). Filósofos posteriores que desarrollaron esta línea de pensamiento, como Themistius, Galen y Al-Farabi, lo llamaron el gobernante de los sentidos. o sentido dominante, aparentemente una metáfora desarrollada a partir de una sección del Timeo de Platón (70b). Agustín y algunos de los escritores árabes, también lo llamaron el "sentido interior".El concepto de los sentidos internos, en plural, se desarrolló aún más en la Edad Media. Bajo la influencia de los grandes filósofos persas Al-Farabi y Avicena, se enumeraron varios sentidos internos. "Tomás de Aquino y Juan de Jandun reconocieron cuatro sentidos internos: el sentido común, la imaginación, la vis cogitativa y la memoria. Avicena, seguido de Roberto Grosseteste, Alberto el Grande y Roger Bacon, defendieron cinco sentidos internos: el sentido común, la imaginación., fantasía, vis aestimativa y memoria. En la época de Descartes y Hobbes, en el siglo XVII, los sentidos internos se habían estandarizado en cinco sentidos, que complementaban los cinco sentidos "externos" más conocidos.Bajo este esquema medieval se entendía que el sentido común no estaba asentado en el corazón, como había pensado Aristóteles, sino en el ventrículo galénico anterior del cerebro. Sin embargo, el gran anatomista Andreas Vesalius no encontró conexiones entre el ventrículo anterior y los nervios sensoriales, lo que llevó a especular sobre otras partes del cerebro hasta el siglo XVII.

Heller-Roazen (2008) escribe que "De diferentes maneras, los filósofos de la tradición latina y árabe medieval, desde Al-Farabi hasta Avicena, Averroës, Albert y Thomas, encontraron en el De Anima y la Parva Naturalia los elementos dispersos de una estructura coherente ". doctrina de la facultad "central" del alma sensible". Fue "una de las nociones aristotélicas más exitosas y resistentes".

Romano

" Sensus communis " es la traducción latina del griego koinḕ aísthēsis, que llegó a ser recuperada por los escolásticos medievales al discutir las teorías aristotélicas de la percepción. Sin embargo, en el latín anterior durante el imperio romano, el término había tomado un desvío ético distinto, desarrollando nuevos matices de significado. Estos significados especialmente romanos aparentemente fueron influenciados por varios términos griegos estoicos con la palabra koinḗ (κοινή, 'común, compartido'); no solo koinḕ aísthēsis, sino también términos como koinós noûs (κοινός νοῦς, 'mente común/pensamiento/razón'), koinḗ énnoia (κοινή ἔννοιᾰ) y koinonoēmosúnē, todo lo cual implica noûs —algo, al menos en Aristóteles, que no estaría presente en los animales "inferiores".

Otro vínculo entre el latín communis sensus y el griego de Aristóteles estaba en la retórica, tema que Aristóteles fue el primero en sistematizar. En retórica, un orador prudente debe tener en cuenta las opiniones (δόξαι, dóxai) que son ampliamente compartidas. Aristóteles se refirió a tales creencias comunes no como koinaí dóxai (κοιναί δόξαι, lit.  ''opiniones comunes''), que es un término que usó para los axiomas lógicos evidentes, sino con otros términos como éndóxa (ἔνδόξα).

En su Retórica por ejemplo Aristóteles menciona " koinōn [...] tàs písteis " o "creencias comunes", diciendo que "nuestras pruebas y argumentos deben descansar en principios generalmente aceptados, [...] cuando se habla de conversar con la multitud". En un pasaje similar de su propia obra sobre retórica, De Oratore, Cicerón escribió que "en la oratoria, el pecado capital es apartarse del lenguaje de la vida cotidiana y del uso aprobado por el sentido de la comunidad". El sentido de la comunidad es en este caso una traducción de " communis sensus " en el latín de Cicerón.

Si los escritores latinos como Cicerón usaron deliberadamente este término aristotélico en una nueva forma más peculiarmente romana, probablemente también influenciada por el estoicismo griego, sigue siendo un tema de discusión. Schaeffer (1990, p. 112) ha propuesto, por ejemplo, que la república romana mantuvo una cultura muy "oral", mientras que en la época de Aristóteles la retórica había sido objeto de fuertes críticas por parte de filósofos como Sócrates. Peters Agnew (2008) argumenta, de acuerdo con Shaftesbury en el siglo XVIII, que el concepto se desarrolló a partir del concepto estoico de virtud ética, influenciado por Aristóteles, pero enfatizando el papel tanto de la percepción individual como del entendimiento comunitario compartido. Pero, en cualquier caso, un complejo de ideas se unió al término, para ser casi olvidado en la Edad Media,

Como ocurre con otras acepciones del sentido común, para los romanos de la época clásica "designa una sensibilidad compartida por todos, de la que se pueden deducir una serie de juicios fundamentales, que no necesitan, o no pueden, ser cuestionados por la reflexión racional". Pero aunque Cicerón usó al menos una vez el término en un manuscrito sobre el Timeo de Platón (sobre un "sentido primordial, uno y común para todos [...] relacionado con la naturaleza"), él y otros autores romanos normalmente no lo usaban. como un término técnico limitado a la discusión sobre la percepción de los sentidos, como aparentemente lo hizo Aristóteles en De Anima, y ​​como lo harían más tarde los escolásticos en la Edad Media.En lugar de referirse a todos los juicios animales, se utilizó para describir creencias humanas prerracionales ampliamente compartidas y, por lo tanto, era casi equivalente al concepto de humanitas. Este era un término que los romanos podían usar para implicar no solo la naturaleza humana, sino también la conducta humana, la buena educación, los modales refinados, etc. Además de Cicerón, Quintiliano, Lucrecio, Séneca, Horacio y algunos de los autores romanos más influyentes influidos por la retórica y la filosofía de Aristóteles utilizaron el término latino " sensus communis " de diversas maneras. Como CS Lewis escribió:

Quintiliano dice que es mejor enviar a un niño a la escuela que tener un tutor particular para él en casa; porque si se le mantiene apartado del rebaño (congresus), ¿cómo aprenderá jamás ese sensus que llamamos communis ? (I, ii, 20). En el nivel más bajo significa tacto. En Horace, el hombre que te habla cuando obviamente no quieres hablar carece de communis sensus.

Comparados con Aristóteles y sus seguidores medievales más estrictos, estos autores romanos no eran tan estrictos con el límite entre el sentido común animal y el razonamiento especialmente humano. Como se discutió anteriormente, Aristóteles había intentado hacer una distinción clara entre, por un lado, la imaginación y la percepción de los sentidos que ambos usan la koiná sensible, y que también tienen los animales; y, por otro lado, el noûs (intelecto) y la razón, que percibe otro tipo de koiná, las formas inteligibles, que (según Aristóteles) sólo tienen los humanos. En otras palabras, estos romanos permitieron que las personas pudieran tener una comprensión compartida de la realidad como la de los animales, no solo en términos de recuerdos de percepciones sensoriales, sino en términos de la forma en que tenderían a explicar las cosas y en el lenguaje que usan.

Cartesiano

Uno de los últimos filósofos notables en aceptar algo como el "sentido común" aristotélico fue Descartes en el siglo XVII, pero también lo socavó. Describió esta facultad interna al escribir en latín en sus Meditaciones sobre la filosofía primera. El sentido común es el nexo entre el cuerpo y sus sentidos, y la verdadera mente humana, que según Descartes debe ser puramente inmaterial. A diferencia de Aristóteles, que la había situado en el corazón, en la época de Descartes se pensaba que esta facultad estaba en el cerebro, y él la localizó en la glándula pineal.El juicio de Descartes sobre este sentido común fue que era suficiente para persuadir a la conciencia humana de la existencia de las cosas físicas, pero a menudo de una manera muy indistinta. Para obtener una comprensión más clara de las cosas, es más importante ser metódico y matemático. Esta línea de pensamiento fue llevada más allá, si no por el mismo Descartes, sí por aquellos a quienes influyó, hasta que el concepto de una facultad u órgano del sentido común fue rechazado.

A René Descartes generalmente se le atribuye haber hecho obsoleta la noción de que había una facultad real dentro del cerebro humano que funcionaba como un sensus communis. El filósofo francés no rechazó del todo la idea de los sentidos internos, de la que se apropió de los escolásticos. Pero se distanció de la concepción aristotélica de una facultad del sentido común, abandonándola por completo en la época de sus Pasiones del alma (1649).

Contemporáneos como Gassendi y Hobbes fueron más allá de Descartes en algunos aspectos en su rechazo del aristotelismo, rechazando las explicaciones que involucran cualquier otra cosa que no sea la materia y el movimiento, incluida la distinción entre el juicio animal de la percepción de los sentidos, un sentido común separado especial, y el humano. mind o noûs, que Descartes había conservado del aristotelismo. En contraste con Descartes, quien "encontró inaceptable suponer que las representaciones sensoriales pueden entrar en el reino mental desde el exterior"...

Según Hobbes [...] el hombre no es diferente de los demás animales. […] La filosofía de Hobbes constituyó una ruptura más profunda con el pensamiento peripatético. Aceptó representaciones mentales, pero [...] "Todo sentido es fantasía", como dijo Hobbes, con la única excepción de la extensión y el movimiento.

Pero Descartes utiliza dos términos distintos en su obra, no sólo el término latino “ sensus communis ”, sino también el término francés bon sens, con el que abre su Discurso del método. Y este segundo concepto sobrevivió mejor. Este trabajo fue escrito en francés y no discute directamente la teoría técnica aristotélica de la percepción. Bon sens es el equivalente del inglés moderno "sentido común" o "buen sentido". A medida que el significado aristotélico del término latino comenzó a olvidarse después de Descartes, su discusión sobre bon sens proporcionó una nueva forma de definir sensus communis en varios idiomas europeos (incluido el latín, aunque Descartes mismo no tradujo bon sens).como sensus communis, pero los trató como dos cosas separadas).

Schaeffer (1990, p. 2) escribe que "Descartes es la fuente del significado más común del sentido común en la actualidad: el juicio práctico". Gilson señaló que Descartes en realidad le dio al bon sens dos significados relacionados, primero, la capacidad básica y ampliamente compartida de juzgar lo verdadero y lo falso, a la que también llama raison (literalmente  , "razón"); y segundo, sabiduría, la versión perfeccionada del primero. El término latino que usa Descartes, bona mens (literalmente  ''buena mente''), deriva del autor estoico Séneca, quien solo lo usó en el segundo sentido. Descartes estaba siendo original.

La idea que ahora se volvió influyente, desarrollada en las obras latinas y francesas de Descartes, aunque proviene de diferentes direcciones, es que el buen sentido común (y de hecho la percepción sensorial) no es lo suficientemente confiable para el nuevo método cartesiano de razonamiento escéptico.El proyecto cartesiano de reemplazar el buen sentido común por un razonamiento matemático claramente definido apuntaba a la certeza, y no a la mera probabilidad. Fue promovido aún más por personas como Hobbes, Spinoza y otros y continúa teniendo un impacto importante en la vida cotidiana. En Francia, los Países Bajos, Bélgica, España e Italia, estuvo en su florecimiento inicial asociado con la administración de los imperios católicos de las dinastías competidoras de los Borbones y los Habsburgo, ambas buscando centralizar su poder de una manera moderna, respondiendo al maquiavelismo y al protestantismo. como parte de la llamada contrarreforma.

La teoría cartesiana ofreció una justificación para el cambio social innovador logrado a través de los tribunales y la administración, la capacidad de adaptar la ley a las condiciones sociales cambiantes al hacer que la base de la legislación sea "racional" en lugar de "tradicional".

Entonces, después de Descartes, la atención crítica se desvió de Aristóteles y su teoría de la percepción, y más hacia el propio tratamiento de Descartes del buen sentido común, sobre el cual varios autores del siglo XVIII encontraron ayuda en la literatura romana.

La Ilustración después de Descartes

Epistemología: versus afirmaciones de certeza

Durante la Ilustración, la insistencia de Descartes en un método de pensamiento de estilo matemático que trataba el sentido común y las percepciones de los sentidos con escepticismo fue aceptada en algunos aspectos, pero también criticada. Por un lado, el enfoque de Descartes es y fue visto como radicalmente escéptico en algunos aspectos. Por otro lado, al igual que los escolásticos antes que él, aunque era cauteloso con el sentido común, se consideró que Descartes confiaba demasiado en supuestos metafísicos indemostrables para justificar su método, especialmente en su separación de mente y cuerpo (con el sensus communis enlazándolos). Cartesianos como Henricus Regius, Geraud de Cordemoy y Nicolas Malebranche se dieron cuenta de que la lógica de Descartes no podía dar ninguna evidencia del "mundo externo", lo que significaba que tenía que tomarse por fe.Aunque su propia solución propuesta fue aún más controvertida, Berkeley escribió que la iluminación requiere una "rebelión de las nociones metafísicas a los simples dictados de la naturaleza y el sentido común". Descartes y los "racionalistas" cartesianos rechazaron confiar en la experiencia, los sentidos y el razonamiento inductivo, y parecían insistir en que la certeza era posible. La alternativa a la inducción, el razonamiento deductivo, exigía un enfoque matemático, partiendo de supuestos simples y ciertos. Esto, a su vez, requirió que Descartes (y posteriores racionalistas como Kant) asumieran la existencia de un conocimiento innato o " a priori " en la mente humana, una propuesta controvertida.

A diferencia de los racionalistas, los "empiristas" tomaron su orientación de Francis Bacon, cuyos argumentos a favor de la ciencia metódica fueron anteriores a los de Descartes, y menos dirigidos hacia las matemáticas y la certeza. Bacon es conocido por su doctrina de los "ídolos de la mente", presentada en su Novum Organum, y en sus Ensayos describió el pensamiento humano normal como predispuesto a creer en mentiras.Pero también fue el oponente de todas las explicaciones metafísicas de la naturaleza, o la especulación de gran alcance en general, y un defensor de la ciencia basada en pequeños pasos de experiencia, experimentación e inducción metódica. Entonces, si bien coincidió en la necesidad de ayudar al sentido común con un enfoque metódico, también insistió en que partir del sentido común, incluyendo especialmente las percepciones del sentido común, era aceptable y correcto. Influyó en Locke y Pierre Bayle, en su crítica de la metafísica, y en 1733 Voltaire "lo presentó como el 'padre' del método científico" a una audiencia francesa, una comprensión que se generalizó en 1750. Junto con esto, las referencias a " sentido común" pasó a ser positivo y se asoció con la modernidad, en contraste con las referencias negativas a la metafísica, que se asoció con laAntiguo Régimen.

Como se mencionó anteriormente, en términos de las implicaciones epistemológicas más generales del sentido común, la filosofía moderna llegó a utilizar el término sentido común como Descartes, abandonando la teoría de Aristóteles. Mientras Descartes se había distanciado de él, John Locke lo abandonó más abiertamente, manteniendo aún la idea de "sensibles comunes" que se perciben. Pero entonces George Berkeley abandonó ambos.David Hume estuvo de acuerdo con Berkeley en esto y, al igual que Locke y Vico, se consideró más seguidor de Bacon que de Descartes. En su síntesis, que él vio como el primer análisis baconiano del hombre (algo que el menos conocido Vico había afirmado antes), el sentido común se construye enteramente a partir de la experiencia compartida y las emociones innatas compartidas, y por lo tanto es de hecho imperfecto como base para cualquier intentar conocer la verdad o tomar la mejor decisión. Pero defendió la posibilidad de la ciencia sin certeza absoluta, y consistentemente describió el sentido común como una respuesta válida al desafío del escepticismo extremo. Con respecto a tales escépticos, escribió:

Pero si estos razonadores prejuiciosos reflexionaran un momento, hay muchos ejemplos y argumentos obvios, suficientes para desengañarlos y hacer que amplíen sus máximas y principios. ¿No ven la gran variedad de inclinaciones y actividades entre nuestra especie; donde cada hombre parece plenamente satisfecho con su propio curso de vida, y consideraría la mayor infelicidad estar confinado a la de su prójimo? ¿No sienten en sí mismos que lo que agrada en un momento, desagrada en otro, por el cambio de inclinación; y que no está en su poder, mediante sus mayores esfuerzos, recordar ese gusto o apetito que antes otorgaba encantos a lo que ahora parece indiferente o desagradable? [...] ¿Vienes a un filósofo como a un hombre astuto, para aprender algo por magia o hechicería,

Ética: "humanista"

Una vez que Thomas Hobbes y Spinoza aplicaron los enfoques cartesianos a la filosofía política, aumentaron las preocupaciones sobre la inhumanidad del enfoque deductivo de Descartes. Con esto en mente, Shaftesbury y, mucho menos conocido en ese momento, Giambattista Vico, ambos presentaron nuevos argumentos sobre la importancia de la comprensión romana del sentido común, en lo que ahora se suele denominar, después de Hans-Georg Gadamer, como un humanista. interpretación del término. Su preocupación tenía varios aspectos interrelacionados. Una preocupación ética fue el método deliberadamente simplificado que trataba a las comunidades humanas como compuestas por individuos independientes y egoístas (individualismo metodológico), ignorando el sentido de comunidadque los romanos entendían como parte del sentido común. Otra preocupación epistemológica relacionada era que al considerar el buen sentido común como inherentemente inferior a las conclusiones cartesianas desarrolladas a partir de simples suposiciones, se estaba ignorando con arrogancia un tipo importante de sabiduría.

El ensayo seminal de Shaftesbury de 1709 Sensus Communis: An Essay on the Freedom of Wit and Humor fue una defensa muy erudita e influyente del uso de la ironía y el humor en discusiones serias, al menos entre hombres de "buena crianza". Se basó en autores como Séneca, Juvenal, Horace y Marcus Aurelius, para quienes, vio, el sentido común no era solo una referencia a opiniones vulgares ampliamente difundidas, sino algo cultivado entre personas educadas que vivían en mejores comunidades. Un aspecto de esto, retomado más tarde por autores como Kant, fue el buen gusto. Otro aspecto muy importante del sentido común, particularmente interesante para los filósofos políticos británicos posteriores, como Francis Hutcheson, fue lo que se denominó sentimiento moral., que es diferente de un sentimiento tribal o de facciones, pero un sentimiento más general de compañeros que es muy importante para comunidades más grandes:

Un Espíritu público sólo puede provenir de un Sentimiento social o Sentido de Asociación con la Humanidad. Ahora bien, no hay ninguno tan lejos de ser Socios en este Sentido, o partícipes en este Afecto común, como aquellos que apenas conocen un Igual, ni se consideran sujetos a ninguna ley de Fraternidad o Comunidad. Y así la Moralidad y el buen Gobierno van de la mano.

Hutcheson lo describió como "un Sentido Público, es decir, "nuestra Determinación de estar complacidos con la Felicidad de los demás, y estar inquietos por su Miseria". los Antiguos".

Una reacción a Shaftesbury en defensa del enfoque hobbesiano de tratar a las comunidades como impulsadas por el interés propio individual no se hizo esperar en las controvertidas obras de Bernard Mandeville. De hecho, este enfoque nunca fue completamente rechazado, al menos en economía. Y así, a pesar de las críticas acumuladas sobre Mandeville y Hobbes por parte de Adam Smith, estudiante y sucesor de Hutcheson en la Universidad de Glasgow, Smith hizo del interés propio una suposición central dentro de la naciente economía moderna, específicamente como parte de la justificación práctica para permitir el libre mercado.

A finales del período de la Ilustración en el siglo XVIII, el sentido comunal o empatía señalado por Shaftesbury y Hutcheson se había convertido en el "sentido moral" o "sentimiento moral" al que se refieren Hume y Adam Smith, este último escribiendo en plural el "sentido moral". sentimientos" siendo la clave la simpatía, que no era tanto un espíritu público como tal, sino una especie de extensión del interés propio. Jeremy Bentham ofrece un resumen de la plétora de términos utilizados en la filosofía británica del siglo XIX para describir el sentido común en las discusiones sobre ética:

Viene otro hombre y altera la frase: dejando fuera la moral, y poniendo en común, en la sala de la misma. Luego te dice que su sentido común le enseña lo que está bien y lo que está mal, tan seguramente como lo hizo el sentido moral del otro: es decir, por sentido común, un sentido de una u otra clase, que él dice, es poseído por toda la humanidad: el el sentido de aquellos, cuyo sentido no es el mismo que el del autor, siendo tachado de la cuenta como no digno de tomarse.

Esto se oponía, al menos hasta cierto punto, al enfoque hobbesiano, aún hoy normal en la teoría económica, de tratar de entender todo el comportamiento humano como fundamentalmente egoísta, y también sería un obstáculo para la nueva ética de Kant. Esta comprensión de un sentido moral o espíritu público sigue siendo un tema de discusión, aunque el término "sentido común" ya no se usa comúnmente para el sentimiento en sí. En varios idiomas europeos, se usa un término separado para este tipo de sentido común. Por ejemplo, el francés sens common y el alemán Gemeinsinn se utilizan para este sentimiento de solidaridad humana, mientras que bon sens (buen sentido) y gesunder Verstand (comprensión saludable) son los términos para el "sentido común" cotidiano.

Según Gadamer, al menos en la filosofía francesa y británica, un elemento moral en las apelaciones al sentido común (o bon sens), como el que se encuentra en Reid, sigue siendo normal hasta el día de hoy. Pero según Gadamer, la calidad cívica implícita en la discusión del sensus communis en otros países europeos no arraigó en la filosofía alemana de los siglos XVIII y XIX, a pesar de que imitaba conscientemente mucho a la filosofía inglesa y francesa. “ El sensus communis se entendía como un juicio puramente teórico, paralelo a la conciencia moral (conciencia) y al gusto”. El concepto de sensus communis "fue vaciado e intelectualizado por la ilustración alemana".Pero la filosofía alemana se estaba volviendo internacionalmente importante al mismo tiempo.

Gadamer señala una excepción menos conocida: el pietismo de Württemberg, inspirado por el eclesiástico suabo del siglo XVIII, M. Friedrich Christoph Oetinger, quien apeló a Shaftesbury y otras figuras de la Ilustración en su crítica del racionalismo cartesiano de Leibniz y Wolff, quienes fueron los más importantes filósofos alemanes anteriores a Kant.

Giambattista vico

Vico, que enseñó retórica clásica en Nápoles (donde murió Shaftesbury) bajo un gobierno español de influencia cartesiana, no fue muy leído hasta el siglo XX, pero sus escritos sobre el sentido común han sido una influencia importante para Hans-Georg Gadamer, Benedetto Croce y Antonio Gramsci. Vico unió los significados romano y griego del término communis sensus. El uso inicial del término por parte de Vico, que inspiró mucho a Gadamer, por ejemplo, aparece en su Sobre los métodos de estudio de nuestro tiempo., que fue en parte una defensa de su propia profesión, dada la presión reformista sobre su Universidad y el sistema legal en Nápoles. Presenta el sentido común como algo en lo que los adolescentes deben ser entrenados si no quieren "comportarse de manera extraña y arrogante cuando lleguen a la edad adulta", mientras que enseñar el método cartesiano por sí solo daña el sentido común y atrofia el desarrollo intelectual. La retórica y la elocución no son solo para el debate legal, sino también para educar a los jóvenes a usar sus percepciones sensoriales y sus percepciones de manera más amplia, construyendo un fondo de imágenes recordadas en su imaginación y luego usando el ingenio para crear metáforas de enlace, para hacer entimemas.. Los entimemas son razonamientos sobre verdades y probabilidades inciertas, a diferencia del método cartesiano, que era escéptico de todo lo que no podía tratarse como silogismos, incluidas las percepciones en bruto de los cuerpos físicos. Por lo tanto, el sentido común no es solo un "estándar rector de la elocuencia", sino también "el estándar del juicio práctico". La imaginación o fantasía, que bajo el aristotelismo tradicional a menudo se equiparaba con lakoinḕ aísthēsis, se construye bajo este entrenamiento, convirtiéndose en el "fondo" (para usar el término de Schaeffer) que acepta no solo recuerdos de cosas vistas por un individuo, sino también metáforas e imágenes conocidas en la comunidad, incluidas aquellas de las que el lenguaje mismo. está hecho.

En su versión madura, la concepción del sensus communis de Vico es definida por él como "un juicio sin reflexión, compartido por toda una clase, todo un pueblo y toda una nación, o toda la raza humana". Vico propuso su propia metodología anticartesiana para una nueva ciencia baconiana, inspirada, dijo, por Platón, Tácito,Francis Bacon y Grocio. En esto, fue más lejos que sus predecesores con respecto a las antiguas certezas disponibles dentro del sentido común vulgar. Lo que se requiere, según su nueva ciencia, es encontrar el sentido común compartido por diferentes pueblos y naciones. Hizo de esto una base para un enfoque nuevo y mejor fundado para discutir la Ley Natural, mejorando a Grotius, John Selden y Pufendorf, quienes, en su opinión, no habían logrado convencer, porque no podían reclamar autoridad de la naturaleza. A diferencia de Grotius, Vico fue más allá de buscar un solo conjunto de similitudes entre las naciones, sino que también estableció reglas sobre cómo la ley natural cambia adecuadamente a medida que cambian los pueblos, y debe juzgarse en relación con este estado de desarrollo. Así desarrolló una visión detallada de una sabiduría en evolución de los pueblos. Antiguas sabidurías olvidadas, afirmó,Esto es comparable tanto con el Espíritu de las leyes de Montesquieu como con mucho más tarde el historicismo hegeliano, los cuales aparentemente se desarrollaron sin ningún conocimiento del trabajo de Vico.

Thomas Reid y la escuela escocesa

Contemporáneo de Hume, pero crítico con el escepticismo de Hume, se formó la llamada escuela escocesa del sentido común, cuyo principio básico fue enunciado por su fundador y figura más importante, Thomas Reid:

Si hay ciertos principios, como creo que los hay, que la constitución de nuestra naturaleza nos lleva a creer, y que nos vemos en la necesidad de dar por supuestos en las preocupaciones comunes de la vida, sin poder dar razón de ellos — estos son lo que llamamos los principios del sentido común; y lo que les es manifiestamente contrario, es lo que llamamos absurdo.

Thomas Reid fue el sucesor de Francis Hutcheson y Adam Smith como profesor de filosofía moral en Glasgow. Si bien los intereses de Reid residían en la defensa del sentido común como un tipo de conocimiento evidente disponible para los individuos, esto también formaba parte de una defensa de la ley natural al estilo de Grotius. Creía que el término sentido común, tal como lo usaba, abarcaba tanto el sentido común social descrito por Shaftesbury y Hutcheson, como los poderes perceptivos descritos por los aristotélicos.

Reid fue criticado, en parte por su crítica a Hume, por Kant y JS Mill, quienes fueron dos de las influencias más importantes en la filosofía del siglo XIX. Se le culpó de exagerar el escepticismo de Hume sobre las creencias comunes y, lo que es más importante, de no percibir el problema con la afirmación de que el sentido común podría satisfacer las demandas cartesianas (o kantianas) de conocimiento absoluto. Reid además enfatizó el sentido común innato en oposición a solo la experiencia y la percepción sensorial. De esta manera, su sentido común tiene una similitud con la afirmación del conocimiento a priori afirmada por racionalistas como Descartes y Kant, a pesar de las críticas de Reid a Descartes en relación con su teoría de las ideas. Hume criticó a Reid en este punto.

A pesar de las críticas, la influencia de la escuela escocesa fue notable, por ejemplo, en el pragmatismo estadounidense y el tomismo moderno. La influencia ha sido particularmente importante en cuanto a la importancia epistemológica de un sensus communis para cualquier posibilidad de discusión racional entre las personas.

Kant: en el gusto estético

Immanuel Kant desarrolló una nueva variante de la idea de sensus communis, observando cómo tener sensibilidad para saber qué opiniones son ampliamente compartidas y comprensibles proporciona una especie de estándar para el juicio y la discusión objetiva, al menos en el campo de la estética y el gusto:

El Entendimiento común de los hombres [ gemeine Menschenverstand ], que, como mero Entendimiento sano (todavía no cultivado), consideramos como lo menos que se puede esperar de cualquiera que reclame el nombre de hombre, tiene por lo tanto el dudoso honor de recibir el nombre del sentido común [ Namen des Gemeinsinnes ] (sensus communis); y de tal manera que por el nombre común (no sólo en nuestra lengua, donde la palabra tiene realmente una doble acepción, sino en muchas otras) entendemos vulgar, lo que se encuentra por doquier, cuya posesión no indica ningún mérito en absoluto. o superioridad. Pero bajo el sensus communis debemos incluir la Idea de un sentido comunitario [eines gemeinschaftlichen Sinnes ], es decir, de una facultad de juzgar, que en su reflejo tiene en cuenta (a priori) el modo de representación de todos los demás hombres en el pensamiento; para, por así decirlo, comparar su juicio con la Razón colectiva de la humanidad, y así escapar de la ilusión que surge de las condiciones privadas que tan fácilmente podrían tomarse por objetivas, lo que afectaría perjudicialmente el juicio.

Kant vio que este concepto respondía a una necesidad particular de su sistema: "la cuestión de por qué los juicios estéticos son válidos: dado que los juicios estéticos son una función perfectamente normal de las mismas facultades de cognición involucradas en la cognición ordinaria, tendrán la misma validez universal que tales actos ordinarios de cognición".

Pero el enfoque general de Kant era muy diferente al de Hume o Vico. Al igual que Descartes, rechazó las apelaciones a la percepción sensorial incierta y al sentido común (excepto en la forma muy específica que describe sobre la estética), o los prejuicios de la " Weltanschauung " de uno, y trató de dar un nuevo camino a la certeza a través de la lógica metódica, y un supuesto de un tipo de conocimiento a priori. Tampoco estaba de acuerdo con Reid y la escuela escocesa, a quienes criticó en sus Prolegómenos a cualquier metafísica futura por usar "la varita mágica del sentido común", y no enfrentar adecuadamente el problema "metafísico" definido por Hume, que Kant quería. resolver científicamente: el problema de cómo usar la razón para considerar cómo se debe actuar.

Kant usó diferentes palabras para referirse a su sensus communis estético, para el cual usó el latín o alemán Gemeinsinn, y el significado más general en inglés que asoció con Reid y sus seguidores, para el cual usó varios términos como gemeinen Menscheverstand, gesunden Verstand, o gemeinen Verstand.

Según Gadamer, en contraste con la "riqueza de significado" que Vico y Shaftesbury trajeron de la tradición romana a su humanismo, Kant "desarrolló su filosofía moral en oposición explícita a la doctrina del "sentimiento moral" que había sido elaborada en inglés. filosofía". El imperativo moral "no puede basarse en el sentimiento, ni siquiera si no se entiende el sentimiento de un individuo sino la sensibilidad moral común". Para Kant, el sensus communis solo se aplicaba al gusto, y el significado del gusto también se acotó al dejar de entenderse como cualquier tipo de conocimiento.El gusto, para Kant, es universal solo en el sentido de que resulta del "juego libre de todos nuestros poderes cognitivos", y es comunitario solo en el sentido de que "se abstrae de todas las condiciones subjetivas y privadas, como el atractivo y la emoción".

El propio Kant no se veía a sí mismo como un relativista, y pretendía dar una base más sólida al conocimiento, pero como comenta Richard J. Bernstein, repasando esta misma crítica a Gadamer:

Una vez que comenzamos a cuestionar si existe una facultad común del gusto (un sensus communis), nos lleva fácilmente por el camino del relativismo. Y esto es lo que sucedió después de Kant, tanto que hoy es extraordinariamente difícil recuperar cualquier idea de gusto o juicio estético que sea más que la expresión de preferencias personales. Irónicamente (dadas las intenciones de Kant), la misma tendencia se ha desarrollado con fuerza con respecto a todos los juicios de valor, incluidos los juicios morales.

Filosofía contemporánea

Epistemología

Continuando con la tradición de Reid y la Ilustración en general, el sentido común de los individuos que intentan comprender la realidad sigue siendo un tema serio en la filosofía. En Estados Unidos, Reid influyó en CS Peirce, el fundador del movimiento filosófico ahora conocido como pragmatismo, que se ha vuelto internacionalmente influyente. Uno de los nombres que Peirce usó para el movimiento fue "Sensismo Común Crítico". Peirce, quien escribió después de Charles Darwin, sugirió que las ideas de Reid y Kant sobre el sentido común innato podrían explicarse por la evolución. Pero si bien tales creencias podrían adaptarse bien a las condiciones primitivas, no eran infalibles y no siempre se podía confiar en ellas.

Otro ejemplo que sigue siendo influyente hoy en día es el de GE Moore, varios de cuyos ensayos, como "A Defense of Common Sense" de 1925, argumentaron que las personas pueden hacer muchos tipos de declaraciones sobre lo que juzgan que es verdad, y que el individuo y todos otra cosa sabe que es verdad. Michael Huemer ha defendido una teoría epistémica que él llama conservadurismo fenoménico, que afirma estar de acuerdo con el sentido común a través de la intuición internalista.

Ética: lo que pensaría la comunidad

En la filosofía del siglo XX, el concepto de sensus communis discutido por Vico y especialmente Kant se convirtió en un tema importante de discusión filosófica. El tema de esta discusión cuestiona hasta qué punto la comprensión de la elocuente discusión retórica (en el caso de Vico), o los gustos estéticos comunalmente sensibles (en el caso de Kant) pueden dar un estándar o modelo para la discusión política, ética y legal en un mundo donde las formas de relativismo son comúnmente aceptadas, y el diálogo serio entre naciones muy diferentes es esencial. De hecho, algunos filósofos como Jacques Rancière toman la iniciativa de Jean-François Lyotard y se refieren a la condición "posmoderna" como aquella en la que existe un " dissensus communis ".

Hannah Arendt adaptó el concepto de sensus communis de Kant como una facultad de juicio estético que imagina los juicios de los demás, en algo relevante para el juicio político. Así creó una filosofía política "kantiana", que, como ella misma dijo, Kant no escribió. Argumentó que a menudo había una banalidad del mal en el mundo real, por ejemplo en el caso de alguien como Adolf Eichmann, que consistía en una falta de sensus communis y consideración en general. Lyotard criticó a Arendt y también a Jürgen Habermas, que adoptaron una posición similar con respecto al sensus communis de Kant, por su uso del sensus communis de Kant como estándar para el juicio político real. Lyotard también vio a Kant'como un concepto importante para entender el juicio político, no apuntando a ningún consenso, sino más bien a una posibilidad de "eufonía" en el "dis-sensus". Lyotard afirmó que cualquier intento de imponer cualquier sensus communis en la política real significaría una impostura por parte de una facción empoderada sobre otras.

En un desarrollo paralelo, Antonio Gramsci, Benedetto Croce y más tarde Hans-Georg Gadamer se inspiraron en la comprensión de Vico del sentido común como una especie de sabiduría de las naciones, yendo más allá del método cartesiano. Se ha sugerido que la obra más conocida de Gadamer, Verdad y método, puede leerse como una "meditación extendida sobre las implicaciones de la defensa de Vico de la tradición retórica en respuesta al metodologismo naciente que finalmente dominó la investigación académica". En el caso de Gadamer, esto contrastaba específicamente con el concepto de sensus communis de Kant, que él sentía (de acuerdo con Lyotard) no podía ser relevante para la política si se usaba en su sentido original.

Gadamer entró en debate directo con su contemporáneo Habermas, el llamado Hermeneutikstreit. Habermas, con un autoproclamado "prejuicio contra prejuicio" de la Ilustración, argumentó que si liberarse de las restricciones del lenguaje no es el objetivo de la dialéctica, entonces las ciencias sociales serán dominadas por quien gane los debates, y así la defensa de Gadamer del sensus communisdefiende eficazmente los prejuicios tradicionales. Gadamer argumentó que ser crítico requiere ser crítico con los prejuicios, incluido el prejuicio contra el prejuicio. Algunos prejuicios serán ciertos. Y Gadamer no compartía la aceptación de Habermas de que pretender ir más allá del lenguaje a través del método no era en sí mismo potencialmente peligroso. Además, insistió en que debido a que toda comprensión viene a través del lenguaje, la hermenéutica tiene pretensión de universalidad. Como escribió Gadamer en el "Epílogo" de Verdad y método, "Me parece terriblemente irreal cuando personas como Habermas atribuyen a la retórica una cualidad obligatoria que uno debe rechazar en favor de un diálogo racional y sin restricciones".

Paul Ricoeur argumentó que tanto Gadamer como Habermas tenían parte de razón. Como hermeneutista como Gadamer, coincidió con él en el problema de la falta de cualquier perspectiva fuera de la historia, señalando que el propio Habermas argumentaba como alguien proveniente de una tradición particular. También estuvo de acuerdo con Gadamer en que la hermenéutica es un "conocimiento básico sobre el que descansan los demás". Pero sintió que Gadamer subestimó la necesidad de una dialéctica crítica y distanciada, que pretendiera ir más allá del lenguaje.

Un comentarista reciente sobre Vico, John D. Schaeffer, ha argumentado que el enfoque de Gadamer sobre el sensus communis se expuso a la crítica de Habermas porque lo "privatizó", alejándolo de una comunidad oral y cambiante, siguiendo a los filósofos griegos al rechazar la verdadera retórica comunitaria., a favor de forzar el concepto dentro de una dialéctica socrática dirigida a la verdad. Schaeffer afirma que el concepto de Vico proporciona una tercera opción a los de Habermas y Gadamer y lo compara con los filósofos recientes Richard J. Bernstein, Bernard Williams, Richard Rorty y Alasdair MacIntyre, y el teórico reciente de la retórica, Richard Lanham.

"Sentido moral" en oposición a "racionalidad"

El otro debate de la Ilustración sobre el sentido común, sobre el sentido común como un término para una emoción o impulso que es desinteresado, también sigue siendo importante en la discusión de las ciencias sociales, y especialmente en la economía. El axioma de que las comunidades se pueden modelar de manera útil como una colección de individuos interesados ​​en sí mismos es un supuesto central en gran parte de la economía matemática moderna, y la economía matemática ahora se ha convertido en una herramienta influyente en la toma de decisiones políticas.

Si bien el término "sentido común" ya se había usado con menos frecuencia como término para los sentimientos morales empáticos en la época de Adam Smith, continúan los debates sobre el individualismo metodológico como algo supuestamente justificado filosóficamente por razones metodológicas (como argumentaron, por ejemplo, Milton Friedman y más recientemente por Gary S. Becker, ambos miembros de la llamada Escuela de Economía de Chicago).Al igual que en la Ilustración, este debate continúa combinando debates no solo sobre cuáles son las motivaciones individuales de las personas, sino también sobre qué se puede saber científicamente y qué se debe suponer útilmente por razones metodológicas, incluso si la verdad de los supuestos es fuertemente dudado. La economía y las ciencias sociales en general han sido criticadas como un refugio de la metodología cartesiana. Por lo tanto, entre los críticos del argumento metodológico para asumir el egocentrismo en la economía se encuentran autores como Deirdre McCloskey, quienes se han orientado de los debates filosóficos antes mencionados que involucran a Habermas, Gadamer, el anticartesiano Richard Rorty y otros, argumentando que tratar de obligar a la economía a seguir leyes metodológicas artificiales es malo, y es mejor reconocer que las ciencias sociales están impulsadas por la retórica.

Teología católica

Entre los teólogos católicos, escritores como el teólogo François Fénelon y el filósofo Claude Buffier (1661-1737) dieron una defensa anticartesiana del sentido común como base del conocimiento. Otros teólogos católicos adoptaron este enfoque e intentaron combinarlo con el tomismo más tradicional, por ejemplo, Jean-Marie de Lamennais. Esto fue similar al enfoque de Thomas Reid, quien, por ejemplo, fue una influencia directa en Théodore Jouffroy. Sin embargo, esto significaba basar el conocimiento en algo incierto e irracional. Matteo Liberatore, buscando un enfoque más acorde con Aristóteles y Tomás de Aquino, equiparó este sentido común fundacional con la koinaí dóxai de Aristóteles, que corresponde a las communes conceptes de Tomás de Aquino.En el siglo XX, este debate se asocia especialmente con Étienne Gilson y Reginald Garrigou-Lagrange. Gilson señaló que el enfoque de Liberatore significa categorizar creencias tan comunes como la existencia de Dios o la inmortalidad del alma, bajo el mismo título que (en Aristóteles y Tomás de Aquino) creencias lógicas tales como que es imposible que algo exista y no exista al mismo tiempo. al mismo tiempo. Esto, según Gilson, va más allá del significado original. Sobre Liberatore escribió:

Los esfuerzos de este tipo siempre terminan en derrota. Para conferir un valor filosófico técnico al sentido común de los oradores y moralistas, es necesario aceptar el sentido común de Reid como una especie de instinto injustificado e injustificable, que destruirá el tomismo, o reducirlo al intelecto y la razón tomistas. lo cual resultará en su supresión como una facultad de conocimiento específicamente distinta. En resumen, no puede haber término medio entre Reid y St. Thomas.

Gilson argumentó que el tomismo evitó el problema de tener que decidir entre las certezas innatas cartesianas y el incierto sentido común de Reid, y que "tan pronto como se presentó el problema de la existencia del mundo externo en términos de sentido común, se aceptó el cartesianismo".