Senpai and kōhai

Senpai y kōhai son términos japoneses utilizados para describir una relación interpersonal jerárquica informal que se encuentra en organizaciones, asociaciones, clubes, empresas y escuelas en Japón y en expresiones de la cultura japonesa en todo el mundo. El senpai (先輩, "senior") y < La relación i>kōhai (後輩, "junior") tiene sus raíces en el confucianismo, pero ha desarrollado un estilo japonés distintivo. El término senpai puede considerarse un término honorífico japonés.

Concepto

La relación es interdependiente, ya que un senpai requiere un kōhai y viceversa, y establece un vínculo determinado por la fecha de entrada a una organización. Senpai se refiere al miembro de mayor experiencia, jerarquía, nivel o edad en la organización que ofrece asistencia, amistad y consejo a un miembro nuevo o inexperto, conocido como kōhai. >, quien debe demostrar gratitud, respeto y ocasionalmente lealtad personal. El kōhai se remite a la antigüedad del senpai experiencia, y habla con el senpai usando lenguaje honorífico. El senpai actúa al mismo tiempo como un amigo. Esta relación es similar a la relación interpersonal entre tutor y tutorado en la cultura oriental, pero se diferencia en que el senpai y el kōhai deben trabajar en la misma organización.

La relación se origina en las enseñanzas confucianas, así como en la moral y la ética que llegaron a Japón desde la antigua China y se extendieron por diversos aspectos de la filosofía japonesa. La relación senpai-kōhai es una jerarquía vertical (como una relación padre-hijo) que enfatiza el respeto por la autoridad, por la cadena de mando y por los mayores, eliminando todas las formas de control interno. competencia y reforzar la unidad de la organización.

Con el tiempo este mecanismo ha permitido la transferencia de experiencias y conocimientos, así como la ampliación de conocidos y la construcción de memoria institucional. También permite el desarrollo de experiencias beneficiosas entre ambos, ya que el kōhai se beneficia del senpai' y el senpai aprende nuevas experiencias del kōhai a través del desarrollo de un sentido de responsabilidad. Esta camaradería no implica amistad; Un senpai y un kōhai pueden volverse amigos, pero eso no es una expectativa.

Los términos coreanos seonbae y hubae están escritos con los mismos caracteres chinos e indican una relación similar entre senior y junior. Tanto los términos japoneses como coreanos se basan en los honoríficos chinos xianbei (先輩/先辈) y houbei (後輩/后辈), escritos con los mismos caracteres chinos.

Existe un concepto similar en el mundo de habla china, aunque los términos varían según el contexto. En los negocios, los términos suelen ser qiánbèi (前輩/前辈) para personas mayores y hòubèi (後輩/后辈) para jóvenes. Para los estudiantes, el término suele ser xuézhǎng/xuéjiě (學長/姐, más común en Taiwán) o shīxiōng/shījiě (师兄/姐, China continental) para senpai masculino y femenino, respectivamente, y xuédì/xuémèi (學弟/妹, Taiwán) o shīdì/shīmèi (师弟/妹, China continental) para kohai masculino y femenino, respectivamente. Los términos estudiantiles también se utilizan en el sistema militar y policial de Taiwán, aunque se critica la existencia de este sistema de antigüedad en paralelo a los rangos.

Historia

El sistema senpai-kōhai está profundamente arraigado en la historia japonesa. Tres elementos han tenido un impacto significativo en su desarrollo: el confucianismo, el sistema familiar tradicional japonés y el Código Civil de 1898.

El confucianismo llegó de China entre los siglos VI y IX, pero la línea de pensamiento derivada que provocó profundos cambios sociales en Japón fue el neoconfucianismo, que se convirtió en la doctrina oficial del shogunato Tokugawa (1603–1867). Los preceptos de lealtad y piedad filial como tributo (朝貢 chōkō) dominaba a los japoneses en ese momento, ya que el respeto por los mayores y el culto a los antepasados que enseñaba el confucianismo chino eran bien aceptados por los japoneses. , y estas influencias se han extendido a lo largo de la vida diaria. Al igual que otras influencias chinas, los japoneses adoptaron estas ideas de forma selectiva y a su manera, de modo que la "lealtad" en el confucianismo se consideraba lealtad a un señor feudal o al emperador.

El sistema familiar japonés (家 ie) también estaba regulada por códigos de conducta confucianos y tuvo influencia en el establecimiento del senpai–kōhai relación. En este sistema familiar el padre, como cabeza de familia, tenía poder absoluto sobre la familia y el hijo mayor heredaba los bienes familiares. El padre tenía poder porque era él quien recibía una educación y se le consideraba que tenía un conocimiento ético superior. Dado que la reverencia a los superiores se consideraba una virtud en la sociedad japonesa, la esposa y los hijos debían obedecerla. Además del sistema hereditario, sólo el hijo mayor podía recibir las posesiones de su padre, y ni la hija mayor ni los hijos menores recibían nada de él.

El último factor que influyó en el sistema senpai-kōhai fue el Código Civil de 1898, que fortaleció las reglas de privilegio de antigüedad y reforzó el sistema familiar tradicional, dando definiciones claras de los valores jerárquicos dentro de la familia. . Esto se llamaba koshusei (戸主制, "sistema de cabeza de familia& #34;), en el que el cabeza de familia tenía derecho a mandar a su familia y el hijo mayor heredaba ese cargo. Estos estatutos fueron abolidos en 1947, tras la rendición de Japón al final de la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo, estos ideales permanecieron durante los años siguientes como una influencia psicológica en la sociedad japonesa.

Terminología

Las reglas de antigüedad se reflejan en varias reglas gramaticales del idioma japonés. Una persona que habla respetuosamente a un superior usa un lenguaje honorífico (敬語 keigo), que se divide en tres categorías:

• Sonkeigo ()尊敬語, "lengua respetable"): Se utiliza para denotar el respeto hacia un superior con o de quien se habla, incluyendo las acciones, objetos, características y personas relacionadas con esta persona.
• Kenjōgo ()謙譲語, "lenguaje de búsqueda"): En contraste con sonkeigoCon kenjōgo el altavoz muestra respeto a un superior al bajar o deprecarlo ella misma.
• Teineigo ()■, "lenguaje político"): Differs from the other two in that the deference is afforded only to the person being addressed, rather than those being spoken about. Uso del verbo desu ("ser") y el verbo final - Masu son ejemplos de teineigo.

Sonkeigo y kenjōgo tienen expresiones (verbos, sustantivos y prefijos especiales) particulares al tipo de idioma; por ejemplo, el verbo japonés ordinario para "hacer" es suru, pero dentro sonkeigo es Nasaru y dentro kenjōgo es itasu.

Otra regla en la relación jerárquica es el uso de sufijos honoríficos de dirección. A senpai direcciones a kōhai con el sufijo -kun después de la kōhai's dado nombre o apellido, independientemente de si el kōhai es masculino o femenino. A kōhai direcciones similares a senpai con el sufijo -senpai o -san.; es extremadamente inusual para un kōhai para referirse a senpai con el sufijo -Sama, que indica el más alto nivel de respeto a la persona con la que se habla.

Prevalencia

Uno de los lugares donde la relación senpai-kōhai se aplica en mayor medida en Japón es en las escuelas. Por ejemplo, en las escuelas secundarias y superiores (especialmente en los clubes escolares), los estudiantes de tercer año (que son los mayores) demuestran un gran poder como senpai. Es común en los clubes deportivos escolares que los nuevos kōhai tengan que realizar tareas básicas como recuperar pelotas, limpiar los campos de juego, cuidar el equipo e incluso lavar la ropa de los estudiantes mayores. ropa. También deben inclinarse o saludar a su senpai cuando los felicitan, y senpai puede castigar a kōhai o tratarlos severamente.

La principal razón de estas humildes acciones es que se cree que los miembros del equipo pueden convertirse en buenos jugadores sólo si son sumisos, obedientes y siguen las órdenes del entrenador o capitán, y así convertirse en personas humildes, responsables y cooperativas. ciudadano en el futuro. Las relaciones en las escuelas japonesas también ponen más énfasis en la edad que en las habilidades de los estudiantes. Las reglas de superioridad entre un senpai y un kōhai son análogas a la relación profesor-alumno, en la que la edad y experiencia del profesor deben ser respetadas y nunca cuestionadas.

La relación senpai-kōhai es más débil en las universidades, ya que estudiantes de diferentes edades asisten a las mismas clases; los estudiantes muestran respeto a los miembros mayores principalmente a través de un lenguaje cortés (teineigo). Sin embargo, prevalecen reglas de antigüedad vertical entre los docentes basadas en el rango académico y la experiencia.

El senpai–kōhai el sistema también prevalece en las empresas japonesas. El entorno social en las empresas japonesas está regulado por dos normas: el sistema de superioridad y el sistema de empleo permanente. El estado, el salario y la posición de los empleados dependen en gran medida de la antigüedad, y los empleados veteranos generalmente ocupan los puestos más altos y reciben salarios más altos que sus subordinados. Hasta la vuelta de los siglos XX y XXI, el empleo estaba garantizado por la vida y por lo tanto esos empleados no tenían que preocuparse por perder sus posiciones.

La relación senpai-kōhai es una piedra angular en las relaciones interpersonales dentro del mundo empresarial japonés; por ejemplo, en las reuniones el empleado de nivel inferior debe sentarse en el asiento más cercano a la puerta, llamado shimoza (下座, "asiento inferior"), mientras que el empleado superior (a veces el jefe) se sienta junto a algún invitado importante en una posición llamada kamiza (< span title="texto en japonés">上座, "asiento superior"). Durante las reuniones, la mayoría de los empleados no dan sus opiniones, sino que simplemente escuchan y coinciden con sus superiores, aunque pueden expresar opiniones con el consentimiento previo de los empleados de mayor rango e influencia en la empresa.

Fuera de Japón, la relación senpai-kōhai se encuentra a menudo en la enseñanza de las artes marciales japonesas, aunque surgen malentendidos debido a la falta de conocimiento histórico y a que la jerarquía social vertical de Japón no existe. en culturas como las occidentales.

Problemas

A pesar de las profundas raíces de la relación senpai-kōhai en la sociedad japonesa, ha habido cambios desde finales del siglo XX en las organizaciones académicas y empresariales. Kōhai ya no muestra tanto respeto por la experiencia de su senpai, la relación se ha vuelto más superficial y el factor edad ha comenzado a perder importancia. El alumnado se ha diversificado con estudiantes japoneses, que han pasado gran parte de su vida en el extranjero y han regresado a Japón, así como con estudiantes extranjeros sin una mentalidad arraigada en el sistema jerárquico japonés.

El colapso de la burbuja económica a principios de la década de 1990 provocó un alto nivel de desempleo, incluido el despido de empleados de alto rango. Desde entonces, las empresas empezaron a considerar a los empleados como un factor importante. habilidades en lugar de edad o tiempo de servicio en la empresa, debido a que muchos empleados con muchos años de servicio perdieron sus puestos por ser incapaces de cumplir con las expectativas. Gradualmente, muchas empresas han tenido que reestructurar sus sistemas salariales y de ascensos, por lo que la antigüedad ha perdido cierta influencia en la sociedad japonesa.

Las actitudes hacia el sistema senpai–kōhai varían desde el aprecio por las tradiciones y los beneficios de una buena relación senpai–kōhai; a la aquiescencia renuente; a la antipatía. Quienes critican el sistema lo consideran arbitrario e injusto, que los senpai suelen ser agresivos y que el sistema genera estudiantes tímidos o con miedo de destacarse del grupo. Por ejemplo, algunos kōhai temen que si superan a su senpai en una actividad, su senpai perderá prestigio, por lo que kōhai debe disculparse. En algunos casos, la relación está abierta a la violencia y el acoso. La mayoría de los japoneses, incluso aquellos que lo critican, aceptan el sistema senpai-kōhai como un aspecto de sentido común de la sociedad, y desviarse del mismo tendría inevitablemente consecuencias sociales negativas.