Seis esferas de los sentidos

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Āyatana (Pāli; sánscrito: आयतन) es un término budista que se ha traducido como "base sensorial", "medio sensorial" o "esfera sensorial". En el budismo, hay seis bases sensoriales internas (Pali: ajjhattikāni āyatanāni; también conocidas como "órganos", "puertas", "puertas", "poderes" o "raíces") y seis bases sensoriales externas ( bāhirāni āyatanāni o "objetos"; también conocidos como vishaya o "dominios").

Hay seis saḷāyatana (Pāli; sct. ṣaḍāyatana), pares de bases sensoriales (órgano-objeto) interno-externo:

  • ojo y objetos visibles
  • oído y sonido
  • nariz y olor
  • lengua y gusto
  • cuerpo y tacto
  • mente y objetos mentales

El budismo y otras epistemologías indias identifican seis "sentidos" en oposición a la identificación occidental de cinco. En el budismo, "mente" denota un órgano sensorial interno que interactúa con objetos sensoriales que incluyen impresiones sensoriales, sentimientos, percepciones y volición.

En el Canon Pali

En las Cuatro Nobles Verdades, el Buda identifica que el origen del sufrimiento (pali, sct.: dukkha) es el anhelo (pali: taṇhā; sct.: tṛṣṇā). En la cadena del Originamiento Dependiente, el Buda identifica que el anhelo surge de las sensaciones que resultan del contacto en las seis bases de los sentidos (ver Figura 2 a continuación). Por lo tanto, para superar el anhelo y su sufrimiento resultante, uno debe desarrollar la moderación y la comprensión de las bases de los sentidos.

Contextos basados ​​en sentido

Figura 1: Los Seis Sextetos del Canon Pali:
bases de los sentidos sentimiento______ antojo______
órganos de lossentidos "internos"<–>objetos de lossentidos "externos"
contacto
conciencia
Las seis bases sensoriales internas son el ojo, el oído,la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente.Las seis bases de los sentidos externos son las formas visibles,el sonido, el olor, los sabores, el tacto y los objetos mentales.La conciencia específica de los sentidos surge dependiendode una base sensorial interna y externa.El contacto es el encuentro de una base sensorial interna, una base sensorial externa y una conciencia.El sentimiento depende del contacto.El deseo depende del sentimiento.
Fuente: MN 148 (Thanissaro, 1998) detalles del diagrama
12CausasIgnorancia
formaciones
Conciencia
Nombre y formulario
Bases de los seis sentidos
Contacto
Sensaciones
SufrimientoAntojo Cesación el camino
4 Nobles Verdades
Pegajoso
Convirtiéndose
Nacimiento
Vejez y Muerte
Figura 2: La intersección de lasDoce Causas y las Cuatro Nobles Verdades:Cómo las bases de los sentidos conducen al sufrimiento.

A lo largo del Canon Pali, las bases de los sentidos se mencionan en cientos de discursos. En estos diversos discursos, las bases de sentido se contextualizan de diferentes maneras, entre ellas:

  • Sextetos (Pali: chakka):Las bases de los sentidos incluyen dos conjuntos de seis: seis órganos de los sentidos (o bases de los sentidos internos) y seis objetos de los sentidos (o bases de los sentidos externos). Sobre la base de estos seis pares de bases de los sentidos, surgen una serie de factores mentales. Así, por ejemplo, cuando un oído y un sonido están presentes, surge la conciencia asociada (pali: viññāṇa). El surgimiento de estos tres elementos (dhātu) - oído, sonido y conciencia relacionada con el oído - conducen a lo que se conoce como "contacto" (phassa) que a su vez provoca un "sentimiento" o "sensación" agradable o desagradable o neutral (vedanā) surgir. Es de tal sentimiento que el "anhelo" (taṇhā) surge. (Ver Figura 1.) Tal enumeración se puede encontrar, por ejemplo, en el discurso de los "Seis sextetos" (Chachakka Sutta, MN 148), donde los "seis sextetos" (seis órganos de los sentidos, seis objetos de los sentidos, seis sentidos específicos tipos de conciencia, seis tipos de contacto específicos de los sentidos, seis tipos de sensación específicos de los sentidos y seis tipos de anhelo específicos de los sentidos) se examinan y se encuentra que están vacíos del yo.
  • "El Todo" (Pali: sabba):En un discurso titulado "El Todo" (SN 35.23), el Buda afirma que no hay "todo" fuera de los seis pares de bases sensoriales. En el siguiente discurso codificado (SN 35.24), el Buda elabora que el Todo incluye los primeros cinco sextetos antes mencionados (órganos de los sentidos, objetos, conciencia, contacto y sensaciones). Se pueden encontrar referencias al Todo en una serie de discursos posteriores. Además, el Abhidhamma y la literatura pali poscanónica conceptualizan aún más las bases de los sentidos como un medio para clasificar todos los factores de la existencia.
  • Las Doce Dependencias (Pali, Skt.: nidāna):Como se describe en la sección "Conceptos budistas relacionados" a continuación y se ilustra en la Figura 2, las bases de los sentidos son un eslabón crítico en la ronda interminable de renacimiento conocida como las Doce Causas y como se muestra en la Rueda del Devenir (Sct.: bhavacakra).

"Ardientes de lujuria, odio y engaño"

En el discurso de "Las víboras" (Asivisa Sutta, SN 35.197), el Buda compara las bases sensoriales internas con una "aldea vacía" y las bases sensoriales externas con "bandidos saqueadores de aldeas". Usando esta metáfora, el Buda caracteriza los órganos de los sentidos "vacíos" como "atacados por objetos de los sentidos agradables y desagradables".

En otra parte de la misma colección de discursos (SN 35.191), el gran discípulo de Buda, Sariputta, aclara que el sufrimiento real asociado con los órganos de los sentidos y los objetos de los sentidos no es inherente a estas bases de los sentidos, sino que se debe a los "grilletes" (identificados aquí como "deseo"). y lujuria") que surgen cuando hay contacto entre un órgano de los sentidos y un objeto de los sentidos.

En el "Sermón del Fuego" (Adittapariyaya Sutta, SN 35.28), pronunciado varios meses después del despertar del Buda, el Buda describe todas las bases de los sentidos y los procesos mentales relacionados de la siguiente manera:"Monjes, el Todo está en llamas. ¿Qué Todo está en llamas? El ojo está en llamas. Las formas están en llamas. La conciencia en el ojo está en llamas. El contacto en el ojo está en llamas. Y todo lo que surge en dependencia del contacto en el ojo - experimentado como placer, dolor o ni-placer-ni-dolor - eso también está en llamas. ¿En llamas con qué? En llamas con el fuego de la pasión, el fuego de la aversión, el fuego del engaño. En llamas, les digo, con el nacimiento, el envejecimiento y muerte, con penas, lamentaciones, dolores, angustias y desesperación".

Extinguiendo la llama del sufrimiento

El Buda enseñó que, para escapar de los peligros de las bases de los sentidos, uno debe ser capaz de aprehender las bases de los sentidos sin contaminarse. En "Abandonando los grilletes" (SN 35.54), el Buda afirma que uno abandona los grilletes "cuando uno conoce y ve... como impermanentes" (Pali: anicca) los seis órganos de los sentidos, objetos, sentido-conciencia, contacto y sensaciones.. De manera similar, en "Desarraigar los grilletes" (SN 35.55), el Buda afirma que uno arranca los grilletes "cuando uno conoce y ve... como no-yo" (anatta) los cinco sextetos antes mencionados.

Para fomentar este tipo de conocimiento y visión penetrantes y la liberación resultante del sufrimiento, en el Satipatthana Sutta (MN 10) el Buda instruye a los monjes a meditar en las bases de los sentidos y las cadenas que surgen de manera dependiente de la siguiente manera:"¿Cómo, oh bhikkhus, vive un bhikkhu contemplando el objeto mental en los objetos mentales de las seis bases internas y las seis externas de los sentidos?"Aquí, oh bhikkhus, un bhikkhu entiende el ojo y las formas materiales y el grillete que surge dependiendo de ambos (el ojo y las formas); él entiende cómo surge el grillete no surgido; él entiende cómo el abandono del el grillete surgido llega a ser; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro del grillete abandonado.[ De manera similar: ] Comprende el oído y los sonidos... el órgano del olfato y los olores... el órgano del gusto y los sabores... el órgano del tacto y los objetos táctiles... la conciencia y los objetos mentales..."Así vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales... y no se aferra a nada en el mundo".

En textos pali poscanónicos

El Vimuttimagga, el Visuddhimagga y los comentarios y subcomentarios Pali asociados contribuyen todos al conocimiento tradicional sobre las bases de los sentidos.

Comprender los órganos de los sentidos

Cuando el Buda habla de "comprender" el ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo, ¿qué quiere decir?

Según el manual de meditación cingalés del siglo I EC, Vimuttimagga, los órganos de los sentidos pueden entenderse en términos del objeto sentido, la conciencia despertada, la "materia sensorial" subyacente y un elemento primario o derivado asociado que está presente "en exceso".." Estas características se resumen en la siguiente tabla.

órgano sensorialobjeto sensorialsentidode la concienciamateria sensorialelementoen exceso
ojoobjetos visualesconciencia visual"...los tres pequeños discos carnosos alrededor de la pupila, y el blanco y negro del globo ocular que está en cinco capas de carne, sangre, viento, flema y suero, tiene el tamaño de la mitad de una semilla de amapola, es como la cabeza de un piojo...."Tierra
oídoondas sonorasconciencia auditiva"...en el interior de los dos orificios para las orejas, está bordeado por un cabello rojizo, depende de la membrana, es como el tallo de un frijol verde azulado..."Sonidos
narizhedorconciencia olfativa"...en el interior de la nariz, donde los tres se encuentran, depende de una pequeña abertura, es como un Koviḷāra (forma de flor)...."aire
lenguasaboresconciencia gustativa"... del tamaño de dos dedos, tiene la forma de un loto azul, está ubicado en la carne de la lengua..."agua
cuerpotangiblesconciencia táctil"...en todo el cuerpo, excepto el pelo del cuerpo y la cabeza, uñas, dientes y otras partes insensibles..."Calor (o falta de él)
Tabla 1. Caracterización de los órganos de los sentidos de Vimuttimagga.

El compendioso Visuddhimagga del siglo V EC proporciona descriptores similares, como "el tamaño de la cabeza de un piojo" para la ubicación de la "sensibilidad" del ojo (Pali: pasāda; también conocido como "órgano sensible, agencia sensorial, superficie sensible"), y "en el lugar con forma de pezuña de cabra" respecto a la sensibilidad de la nariz (Vsm. XIV, 47-52). Además, el Visuddhimagga describe los órganos de los sentidos en términos de los siguientes cuatro factores:

  • característica o signo (lakkha ṇ a)
  • función o "sabor" (rasa)
  • manifestación (paccupa ṭṭ hāna)
  • causa próxima (pada ṭṭ hāna)

Así, por ejemplo, describe el ojo de la siguiente manera:Aquí, la característica del ojo es la sensibilidad de los elementos primarios que está listo para el impacto de los datos visibles; o su característica es la sensibilidad de los elementos primarios originados por el kamma proveniente del deseo de ver. Su función es recoger [un objeto] entre los datos visibles. Se manifiesta como la base de la conciencia del ojo. Su causa próxima son los elementos primarios nacidos del kamma proveniente del deseo de ver.

Con respecto a la base de la mente del sexto sentido interno (mano), los subcomentarios pali (atribuidos a Dhammapāla Thera) distinguen entre la conciencia que surge de las cinco bases de los sentidos físicos y la que surge de la noción principalmente poscanónica de un "continuo vital" o "mente inconsciente" (bhava ṅ ga-mana):"Del agregado de conciencia o mente incluido en un curso de cognición de conciencia ocular, solo la base ocular [no la base mental] es la 'puerta' de origen, y la base [sensorial externa] de la forma material es el objeto visible. Así es en el caso de los otros [es decir, el oído, la nariz, la lengua y las bases de los sentidos del cuerpo]. Pero de la sexta base de los sentidos, la parte de la base de la mente llamada el continuo vital, el mente, es la 'puerta' del origen..."

Las raíces de la sabiduría.

En el Visuddhimagga exegético del siglo V EC, Buddhaghosa identifica el conocimiento sobre las bases de los sentidos como parte del "suelo" de la sabiduría liberadora. Otros componentes de este "suelo" incluyen los agregados, las facultades, las Cuatro Nobles Verdades y el Originamiento Dependiente.

Conceptos budistas relacionados

  • Agregados (Pali, khandha; sct., skandha):En una variedad de suttas, los agregados, los elementos (ver más abajo) y las bases de los sentidos se identifican como el "suelo" en el que crecen el deseo y el apego. En general, en el Canon Pali, el agregado de la forma material incluye los cinco órganos materiales de los sentidos (ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo) y los objetos de los sentidos asociados (formas visibles, sonidos, olores, sabores y objetos táctiles); el agregado de conciencia está asociado con el órgano sensorial de la mente; y los agregados mentales (sensación, percepción, formaciones mentales) son objetos sensoriales mentales.Tanto los agregados como las bases de los sentidos se identifican como objetos de meditación de atención plena en el Satipatthana Sutta. En términos de buscar la liberación, meditar en los agregados erradica la auto-doctrina y el apego a la visión errónea, mientras que meditar en las bases de los sentidos erradica el apego al placer de los sentidos.
  • Originación Dependiente (Pali: paṭicca-samuppāda; Skt.: pratitya-samutpada):Como se indica en la Figura 2 anterior, las seis bases de los sentidos (Pali: saḷāyatana; Skt.: ṣaḍāyatana) son el quinto eslabón en las Doce Causas (nidāna) de la cadena del Originamiento Dependiente y, por lo tanto, también son la quinta posición en la Rueda del Devenir (bhavacakra). El surgimiento de las seis bases de los sentidos depende del surgimiento de los objetos materiales y mentales (pali, sct.: nāmarūpa); y, el surgimiento de las seis bases de los sentidos conduce al surgimiento del "contacto" (Pali: phassa; Skt.: sparśa) entre las bases de los sentidos y la conciencia (pali: viññāṇa; sct.: visjñāna) lo que resulta en sentimientos agradables, desagradables y neutrales (pali, sct.: vedanā).
  • Elementos (Pali, Skt.: dhātu):Los dieciocho elementos incluyen las doce bases de los sentidos. Los dieciocho elementos son seis tríadas de elementos donde cada tríada se compone de un objeto de los sentidos (las bases de los sentidos externos), un órgano de los sentidos (las bases de los sentidos internos) y la conciencia del órgano de los sentidos asociada (viññāṇa). En otras palabras, los dieciocho elementos se componen de las doce bases sensoriales y las seis conciencias sensoriales relacionadas.
  • Karma (Skt.; Pali: kamma):En un discurso de Samyutta Nikaya, el Buda declara que las seis bases internas de los sentidos (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente) son "viejo kamma, para ser visto como generado y moldeado". por voluntad, como algo para ser sentido". En este discurso, "nuevo kamma" se describe como "cualquier acción que uno haga ahora con el cuerpo, el habla o la mente". De esta manera, las bases de los sentidos internos proporcionan un vínculo entre nuestras acciones volitivas y las percepciones posteriores.

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