Segregación religiosa

La segregación religiosa es la separación de las personas según su religión. El término se ha aplicado a casos de segregación por motivos religiosos que se presenta como un fenómeno social, así como a la segregación que surge de leyes, ya sean explícitas o implícitas.

El término similar apartheid religioso también se ha utilizado para situaciones en las que las personas están separadas en función de su religión, incluidos los fenómenos sociológicos.

Baréin

India

El debate sobre la prohibición de que los no hindúes ingresen a los templos hindúes comenzó hace unos 30 años cuando el cantante Yesudas, que planeaba participar en un programa musical, fue detenido en la puerta del Templo Guruvayur. Finalmente tuvo que cantar bhajans fuera del muro del templo. Aunque varios templos en Kerala tienen letreros que dicen que los no hindúes tienen prohibida la entrada, pocos de ellos lo hacen cumplir tan estrictamente como el Templo Guruvayur, que insiste en seguir sus distintas tradiciones. 'Solo se permiten hindúes ortodoxos', se lee en un letrero que cuelga de la Puerta de los Leones del Templo Sri Jagannath en Puri. El tema ha desatado muchas controversias en el pasado y continúa despertando fuertes sentimientos incluso hoy.

En el pasado, a varios dignatarios, incluida la ex primera ministra Indira Gandhi, no se les permitió ingresar al santuario del siglo XII; estaba casada con un parsi, Feroze Gandhi. En 2005, a la princesa Mahachakri Sirindhorn de Tailandia no se le permitió entrar al templo porque es budista.

En 2006, el santuario no permitió a una ciudadana suiza llamada Elizabeth Jigler, que había donado 17,8 millones de rupias indias al templo, porque es cristiana. Kashi Vishvanath Varanasi en Varanasi, el templo se encuentra en la orilla occidental del río sagrado Ganga, y es uno de los 12 Jyotirlingas, el más sagrado de los templos de Shiva. El más famoso de los muchos templos de Varanasi es el dedicado a Vishveswara, Shiva como Señor del Universo. Los no hindúes no pueden ingresar al templo, aunque esto no siempre se aplica. En el lado norte del templo de Vishwanath se encuentra el pozo Gyan Kupor. Los no hindúes también tienen estrictamente prohibida la entrada aquí.

Irán

El Islam chiita ha sido la religión estatal de Irán desde la revolución iraní en 1979. Si bien el judaísmo, el cristianismo y el zoroastrismo son minorías religiosas reconocidas oficialmente y protegidas legalmente, no se les permite evangelizar ni permitir que los musulmanes iraníes se conviertan a sus creencias. El Departamento de Estado de EE. UU. ha afirmado que las minorías religiosas han sido objeto de hostigamiento y persecución religiosa.

Otras minorías religiosas, como las de la Fe baháʼí, no están reconocidas por el gobierno y, por lo tanto, no tienen ninguna protección legal ni el derecho constitucional a practicar su religión. La Red Musulmana por los Derechos Baháʼí ha informado de casos de estudiantes baháʼís expulsados ​​de la universidad debido a su religión. Según Times Higher Education, los educadores baháʼís deben renunciar a su fe para poder enseñar en universidades iraníes. Debido a sus creencias heterodoxas, la fe baháʼí se considera oficialmente un movimiento herético debido a la creencia baháʼí de que Bahá'u'lláh es un profeta ordenado divinamente en contradicción con el Corán, que afirma que Mahoma es el último y último mensajero enviado. a la humanidad

Malasia

En 2015, el activista de derechos humanos de Malasia, Shafiqah Othman Hamzah, señaló que la práctica de las políticas de apartheid contra las diferentes religiones en Malasia está institucionalizada y generalizada, y agregó que "lo que vivimos en Malasia casi no es diferente del apartheid".

Birmania

Los disturbios del estado de Rakhine de 2012 son una serie de conflictos en curso entre los musulmanes rohingya y los rakhine étnicos en el norte del estado de Rakhine, Myanmar. Los disturbios estallaron después de semanas de disputas sectarias y han sido condenados por la mayoría de las personas en ambos lados del conflicto. La causa inmediata de los disturbios no está clara, y muchos comentaristas citan como causa principal el asesinato de diez musulmanes birmanos por parte de la etnia rakhine después de la violación en grupo y el asesinato de una mujer de Rakhine.

Pueblos enteros han sido "diezmados". Se han arrasado más de trescientas casas y varios edificios públicos. Según Tun Khin, presidente de la Organización Burmese Rohingya del Reino Unido (BROUK), al 28 de junio habían muerto 650 rohingyas, 1.200 estaban desaparecidos y más de 80.000 habían sido desplazados. Según las autoridades de Myanmar, la violencia entre budistas de etnia rakhine y musulmanes rohingya dejó 78 muertos, 87 heridos y miles de viviendas destruidas. También desplazó a más de 52.000 personas.

El gobierno ha respondido imponiendo toques de queda y desplegando tropas en la región. El 10 de junio de 2012, se declaró el estado de emergencia en Rakhine, lo que permitió a los militares participar en la administración de la región. El ejército y la policía birmanos han sido acusados ​​de atacar a los musulmanes rohingya mediante detenciones masivas y violencia arbitraria. Varias organizaciones de monjes que jugaron un papel vital en la lucha de Birmania por la democracia han tomado medidas para bloquear cualquier ayuda humanitaria a la comunidad rohingya. En julio de 2012, el gobierno de Myanmar no incluyó al grupo minoritario rohingya, clasificado como musulmanes bengalíes apátridas de Bangladesh. La ley de inmigración de Myanmar fue enmendada en 1982 y declaró 135 razas étnicas indígenas de Myanmar sin los rohingya y, por lo tanto, no se les otorgan los derechos indígenas. y solo una pequeña parte de las personas puede reclamar la ciudadanía de Myanmar según la ley.

Según Amnistía Internacional, el pueblo musulmán rohingya ha seguido sufriendo violaciones de derechos humanos bajo la junta birmana desde 1978 y, como resultado, muchos han huido a la vecina Bangladesh.

A partir de 2005, el ACNUR (Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados) ha estado ayudando con la repatriación de los rohingya de Bangladesh, pero las denuncias de abusos contra los derechos humanos en los campos de refugiados han amenazado este esfuerzo.

A pesar de los esfuerzos anteriores de la ONU, la gran mayoría de los refugiados rohingya se han quedado en Bangladesh, sin poder regresar debido al régimen de Myanmar. Ahora enfrentan problemas en Bangladesh donde no reciben apoyo del gobierno. En febrero de 2009, marineros de Aceh ayudaron a muchos refugiados rohingya en el Estrecho de Malaca, después de 21 días en el mar.

A lo largo de los años, miles de rohingya también han huido a Tailandia. Hay aproximadamente 111.000 refugiados alojados en nueve campamentos a lo largo de la frontera entre Tailandia y Myanmar. Ha habido cargos de que grupos de ellos han sido enviados y remolcados al mar abierto desde Tailandia y dejados allí. En febrero de 2009, hubo evidencia de que el ejército tailandés remolcó un barco lleno de 190 refugiados rohingya mar adentro. Un grupo de refugiados rescatados por las autoridades indonesias también en febrero de 2009 contó historias desgarradoras de haber sido capturados y golpeados por el ejército tailandés y luego abandonados en mar abierto. A fines de febrero, hubo informes de que un grupo de cinco botes fueron remolcados a mar abierto, de los cuales cuatro se hundieron en una tormenta y uno llegó a la orilla. El 12 de febrero de 2009, el primer ministro de Tailandia, Abhisit Vejjajiva, dijo que hubo "algunos casos"

"Hay intentos, creo, de dejar que estas personas vayan a la deriva hacia otras costas. [...] cuando estas prácticas ocurren, se hace en el entendimiento de que hay suficiente comida y agua suministradas. [...] No es claro de quién es el trabajo [...] pero si tengo la evidencia de quién exactamente hizo esto, los haré rendir cuentas".

Nepal

A orillas del río Bagmati en Katmandú, Nepal, se encuentra un templo Pashupatinath dedicado a Pashupatinath. Este complejo de templos que está en la lista de sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO desde 1979 fue erigido de nuevo en el siglo XV por el rey Kirat Yalamber.

La entrada al patio interior está estrictamente supervisada por la seguridad del templo, que selecciona quién puede entrar. Solo los practicantes hindúes y budistas de descendencia india y tibetana pueden ingresar al patio del templo. Los practicantes hindúes y budistas que no sean de ascendencia nepalí, india o tibetana no pueden ingresar al complejo del templo junto con otros visitantes no hindúes. Otros pueden mirar el templo principal desde el lado adyacente del río.

Irlanda del Norte

En Irlanda del Norte, la segregación religiosa ha sido un fenómeno que aumentó en muchas áreas, particularmente en la ciudad capital de Belfast y Derry. Esta tendencia aumentó desde los disturbios, una serie prolongada de conflictos y tensiones entre católicos romanos y protestantes desde finales de la década de 1960 hasta finales de la década de 2000. La segregación no ocurre en todas partes. Las escuelas estatales no son confesionales, pero muchos católicos romanos envían a sus hijos a escuelas mantenidas por católicos romanos.

En la vivienda del gobierno, la mayoría de las personas elegirán vivir dentro de sus propias comunidades. Esta forma de segregación es más común entre las personas de bajos ingresos que viven en pueblos y ciudades más grandes, y áreas donde ha habido niveles elevados de violencia.

En 2012 Foreign Policy informó:

La cantidad de "muros de paz", barreras físicas que separan a las comunidades católica y protestante, ha aumentado considerablemente desde los primeros altos el fuego en 1994. La mayoría de las personas en la región no pueden imaginar que se eliminen las barreras, según una encuesta reciente realizada por la Universidad de Ulster. En materia de vivienda y educación, Irlanda del Norte sigue siendo una de las zonas de tierra más segregadas del planeta: menos de uno de cada 10 niños asiste a una escuela integrada entre católicos y protestantes. Esta cifra se ha mantenido obstinadamente baja a pesar del cese de la violencia.

Pakistán

Pakistán se creó a través de la partición de la India sobre la base de la segregación religiosa, como exigía el separatista Muhammad Ali Jinnah y la Liga Musulmana de Toda la India, aunque no sin una oposición significativa.

En la provincia colonial india de Sind, la historiadora Ayesha Jalal describe las acciones que usó la Liga Musulmana pro separatista para propagar la división comunal y socavar el gobierno de Allah Bakhsh Soomro, que representaba una India unida:

Incluso antes de que se articulara la demanda de 'Pakistán', la disputa sobre el Sukkur Manzilgah había sido inventada por miembros de la Liga provinciales para desestabilizar el ministerio de Allah Bakhsh Soomro, que dependía del apoyo del Congreso y el Partido Independiente. Diseñado como una estación de paso para las tropas mogoles en movimiento, el Manzilgah incluía una pequeña mezquita que posteriormente había sido abandonada. En una pequeña isla cercana se encontraba el templo de Saad Bela, espacio sagrado para la gran cantidad de hindúes asentados a orillas del Indo en Sukkur. La convergencia simbólica de la identidad y la soberanía sobre una mezquita olvidada proporcionó municiones para quienes buscaban cargos a nivel provincial. Convirtiendo un problema en algo que no era un problema, la Liga Musulmana Sind a principios de junio de 1939 recuperó formalmente la mezquita.

En los años previos a la partición, la Liga Musulmana "subvencionó monetariamente" a turbas que cometieron actos de violencia comunitaria contra hindúes y sijs en las áreas de Multan, Rawalpindi, Campbellpur, Jhelum y Sargodha, así como en el distrito de Hazara. La Liga Musulmana pagó dinero a los asesinos por cada hindú y sij que asesinaron. Como tal, los líderes de la Liga Musulmana proseparatista, incluido Muhammad Ali Jinnah, no condenaron la violencia contra los hindúes y los sijs en el Punjab.

En medio de una terrible matanza en la que todas las comunidades principales fueron tanto agresores como víctimas, entre medio millón y un millón de personas fueron asesinadas. Decenas de miles de mujeres fueron secuestradas, generalmente por hombres de una religión diferente. En Punjab en particular, donde hindúes, musulmanes y sijs habían vivido juntos durante generaciones y hablaban el mismo idioma, se produjo una marcada segregación cuando los musulmanes se dirigieron hacia el oeste, a Pakistán, y los hindúes y sijs huyeron hacia el este, a la India. -British Broadcasting Corporation

Hoy, Pakistán es oficialmente un país islámico y define quién y quién no es musulmán. En estas condiciones, los musulmanes áhmadi son declarados no musulmanes por la ley del país y no pueden practicar su fe libremente. No se les permite llamar a sus mezquitas mezquitas, ni reunirse con personas con el saludo islámico de la paz. Los musulmanes ahmadi están excluidos del gobierno y de cualquier otro puesto de alto perfil dentro de Pakistán. Ha habido casos en que los musulmanes ahmadi han sido expulsados ​​de escuelas, colegios y universidades por ser musulmanes ahmadi. Una vez que toda la población de Rabwah, la sede paquistaní de los musulmanes Ahmadi, fue acusada bajo las leyes Anti-Ahmadiyya.

Pakistán también alberga algunos lugares sagrados para el sijismo. Debido a preocupaciones de seguridad, los musulmanes no pueden ingresar al Samadhi de Ranjit Singh en el fuerte de Lahore.

Arabia Saudita

Antes del 1 de marzo de 2004, el sitio web oficial del gobierno saudí declaró que los judíos tenían prohibido ingresar al país; sin embargo, esta práctica no se aplicó.

En La Meca, solo se permiten musulmanes, mientras que los no musulmanes no pueden entrar ni pasar. Intentar ingresar a La Meca como no musulmán puede resultar en sanciones como una multa; estar en La Meca como no musulmán puede resultar en la deportación.

En Medina, los no musulmanes no pueden ingresar a la plaza Nabawi, donde se encuentra Al-Masjid Al-Nabawi.