Séfer Ietzirá

Séfer Ietzirá o Sefer Yetzirah (en hebreo: סֵפֶר יְצִירָה ‎ Sēp̄er Yəṣīrā, Libro de la formación o Libro de la creación) es el título del primer libro existente sobre el misticismo judío, aunque algunos de los primeros comentaristas lo trataron como un tratado de teoría matemática y lingüística en oposición a la Cábala.. Yetzirah se traduce más literalmente como "Formación"; la palabra Briah se usa para "Creación". El libro se atribuye tradicionalmente al patriarca Abraham, aunque otros atribuyen su escritura al rabino Akiva. Los estudiosos modernos no han llegado a un consenso sobre la cuestión de sus orígenes. Según el rabino Saadia Gaon, el objetivo del autor del libro era transmitir por escrito cómo surgieron las cosas de nuestro universo. Por el contrario, Judah Halevi afirma que el objetivo principal del libro, con sus varios ejemplos, es dar al hombre los medios por los cuales puede comprender la unidad y la omnipotencia de Dios, que son multiformes por un lado y, sin embargo, uniformes. en el otro.

Las famosas palabras iniciales del libro son las siguientes:

Por treinta y dos caminos misteriosos de sabiduría Yah ha grabado [todas las cosas], [quien es] el Señor de los ejércitos, el Dios de Israel, el Dios viviente, el Dios Todopoderoso, El que es levantado y exaltado, El que mora para siempre, y cuyo Nombre es santo; habiendo creado Su mundo por tres [derivados] de [la palabra raíz hebrea] s f r: a saber, sefer (un libro), sefor (una cuenta) y sippur (una historia), junto con diez calibraciones de espacio vacío, veinte -dos letras [del alfabeto hebreo], [de las cuales] tres son [letras] principales (es decir, א מ ש ‎), siete son [consonantes] de doble sonido (es decir, בג"ד כפר"ת ‎) y doce son ordinarias [letras] (es decir, ה ו ז ח ט י ל נ ס ע צ ק‎).

Origen

Una historia críptica en los estados del Talmud de Babilonia,

En la víspera de cada Shabat, Rav Hanina y Rav Hoshaiah se sentaban y se dedicaban al estudio del Sefer Yetzirah, y creaban un ternero delicioso y se lo comían.

Los místicos afirman que el patriarca bíblico Abraham usó el mismo método para crear el becerro preparado para los tres ángeles que predijeron el embarazo de Sara en el relato bíblico de Génesis 18:7. Todas las creaciones milagrosas atribuidas a otros rabinos de la era talmúdica son atribuidas por los comentaristas rabínicos al uso del mismo libro.

El apéndice de Sefer Yetzirah (6:15) declara que Abraham fue el destinatario de la revelación divina de la sabiduría mística; de modo que los rabinos de la era rabínica clásica y filósofos como Saadia Gaon, Shabbethai Donnolo y Judah HaLevi nunca dudaron de que Abraham fuera el autor del libro. En Pardes Rimonim, Moses ben Jacob Cordovero (Ramak) menciona una opinión minoritaria de que el rabino Akiva lo escribió, y lo interpreta como que Abraham lo escribió y Akiva lo redactó en su forma actual. La tradición judía lo atribuye a Adán, y que "[de] Adán pasó a Noé, y luego a Abraham, el amigo de Dios".

En un manuscrito en el Museo Británico, el Sefer Yetzirah se llama Hilkot Yetzirah y se declara que es una tradición esotérica que no es accesible a nadie más que a los realmente piadosos.

Citas academicas

Según los historiadores modernos, se desconoce el origen del texto y se debate acaloradamente. Algunos eruditos creen que podría tener un origen medieval temprano, mientras que otros enfatizan las tradiciones anteriores que aparecen en el libro. La mayoría de los eruditos contemporáneos fechan la autoría del texto en el período talmúdico.

Según la Enciclopedia Judía, los elementos esenciales del libro son característicos del siglo III o IV; porque una obra de esta naturaleza, compuesta en el período geónico, solo podría haber sido moldeada en la forma de la gnosis judía, que permaneció estacionaria después del siglo IV, si es que no se había extinguido ya. El origen histórico del Sefer Yetzirah fue colocado por Richard August Reitzenstein en el siglo II a. Según Christopher P. Benton, la forma gramatical hebrea sitúa su origen más cerca del período de la Mishná, alrededor del siglo II d.C.

La división de las letras en las tres clases de vocales, mudas y sonantes también aparece en los textos helénicos.

La fecha y el origen del libro no pueden determinarse definitivamente mientras no exista un texto crítico del mismo. La editio princeps (Mantua, 1562) contiene dos recensiones, que fueron utilizadas principalmente por los comentaristas del libro ya a mediados del siglo X. La versión más corta (Mantua I.) fue anotada por Dunash ibn Tamim o por Jacob ben Nissim, mientras que Saadia Gaon y Shabbethai Donnolo escribieron comentarios sobre la recensión más larga (Mantua II.). La versión más corta también fue utilizada por la mayoría de los comentaristas posteriores, como Judah ben Barzillai y Nachmanides, y, por lo tanto, se publicó en las ediciones ordinarias. La recensión más larga, por otro lado, era poco conocida, la forma dada en la editio princeps del Sefer Yetzirahsiendo probablemente una copia del texto encontrado en el comentario de Donnolo. Además de estas dos recensiones principales del texto, ambas versiones contienen una serie de lecturas variantes que aún no han sido examinadas críticamente.

En cuanto a la relación de las dos recensiones, se puede decir que la forma más larga contiene párrafos enteros que no se encuentran en la más corta, mientras que la disposición divergente del material modifica a menudo el significado esencialmente. Aunque la recensión más larga sin duda contiene adiciones e interpolaciones que no formaban parte del texto original, tiene muchas lecturas valiosas que parecen más antiguas y mejores que los pasajes correspondientes en la versión más corta, por lo que una edición crítica del texto debe considerar ambas recensiones..

Manuscritos

El Sefer Yetzirah existe en múltiples versiones, incluyendo:1) La versión corta,2) La versión larga,3) La Versión Saadia, y4) La Versión Gra, entre otros.

Las diferencias entre estas versiones tienden a ser menores.

La versión corta comprende alrededor de 1300 palabras, mientras que la versión larga tiene aproximadamente el doble. En el siglo XIII, Abraham Abulafia constató la existencia de ambos.

En el siglo X, Saadia Gaon escribió su comentario basado en un manuscrito que era una copia reorganizada de la versión más larga, ahora llamada "Versión Saadia".

En el siglo XVI, Isaac Luria redactó la Versión Corta para armonizarla con el Zohar, y luego, en el siglo XVIII, Vilna Gaon (conocido como "el Gra") la redactó aún más. Este texto se llama la "Versión Gra".

Influencia

El Sefer Yetzirah está dedicado a las especulaciones sobre la creación del mundo por parte de Dios. La atribución de su autoría al patriarca bíblico Abraham muestra la alta estima que gozó durante siglos. Incluso se puede decir que este trabajo tuvo una mayor influencia en el desarrollo de la mente judía que casi cualquier otro libro después de la finalización del Talmud.

El Sefer Yetzirah es extremadamente difícil de entender debido a su estilo oscuro. La dificultad se hace aún mayor por la falta de una edición crítica, ya que el presente texto está muy interpolado y alterado. Por lo tanto, existe una amplia divergencia de opiniones con respecto a la edad, el origen, el contenido y el valor del libro.

Estudio judio

La historia del estudio del Sefer Yetzirah es una de las más interesantes en los registros de la literatura judía. Con la excepción de la Biblia, casi ningún otro libro ha sido objeto de tantas anotaciones.

Existe una íntima relación entre el Sefer Yetzirah y los místicos posteriores; y aunque hay una marcada diferencia entre la Cábala posterior y el Sefer Yetzirah (por ejemplo, las sefirot de los cabalistas no se corresponden con las del Sefer Yetzirah), el sistema establecido en este último es el primer eslabón visible en el desarrollo. de las ideas cabalísticas. En lugar de la creación inmediata ex nihilo, ambas obras postulan una serie de emanaciones de médiums entre Dios y el universo; y ambos consideran a Dios como la causa primera solamente, y no como la causa eficiente inmediata del mundo.

Un libro del mismo nombre circuló entre los Ashkenazi Hasidim entre los siglos XI y XIII, para quienes se convirtió en una fuente de Cabalá Práctica. Este libro parece ser una obra mística sobre los seis días de la creación, y correspondía en parte al pequeño midrash, Seder Rabbah deBereshit.

Enseñanzas

Estructura

Sefer Yetzirah describe cómo el "Dios de Israel" creó el universo (una lista de todos los nombres hebreos de Dios aparece en la primera oración del libro) a través de "32 maravillosos caminos de sabiduría":

• Diez Números (Sefirot, el origen de las Sefirot de la Cábala posterior)
• Las veintidós letras del alfabeto hebreo:
  • Tres letras "Madre" (Aleph, Mem, Shin)
  • Siete "Dobles " (Bet, Gimel, Dalet, Kaph, Pe, Resh, Taw)
  • Doce "Simples" o "Elementales" (He, Waw, Zayin, Heth, Teth, Yodh, Lamedh, Nun, Samekh, Ayin, Tsade, Qoph)

Estas divisiones corresponden a conceptos judíos como las 3 primeras letras del Tetragrámaton (iud, he, vav), los siete días de la semana judía, las Doce Tribus de Israel, y los 12 meses del calendario hebreo, así como a primeras ideas "científicas" o filosóficas como los 4 elementos (fuego, agua, aire, tierra), los 7 planetas, las 10 direcciones, las 12 constelaciones del zodíaco, varias funciones físicas humanas y una lista de las partes del cuerpo humano. cuerpo. El libro describe cómo Dios usó las 10 sefirot y las 22 letras hebreas en varias combinaciones y, finalmente (como se describe en la sección final del libro), cómo reveló este secreto a Abraham como un pacto con él. El pacto de Dios con Abraham se describe como doble:

1. Entre los 10 dedos de los pies está el "pacto de la circuncisión" (mila מִילָה ‎ en hebreo, que también significa " palabra ")
2. Entre los 10 dedos de las manos (identificados también con las 10 sephirot) se encuentra el “pacto de la lengua” (lashon en hebreo, que también significa “ lenguaje ”).

La última oración describe cómo Dios "conecta" las 22 letras de la Torá con la lengua de Abraham y le revela su secreto.

El sistema fonético

Lo filológico se discute primero, ya que es necesario para una elucidación de las especulaciones filosóficas de la obra. Las veintidós letras del alfabeto hebreo se clasifican tanto con referencia a la posición de los órganos vocales al producir los sonidos como con respecto a la intensidad sonora. A diferencia de los gramáticos judíos, que asumieron un modo especial de articulación para cada uno de los cinco grupos de sonidos, el Sefer Yetzirah dice que no se puede producir ningún sonido sin la lengua, a la que los demás órganos del habla simplemente prestan asistencia. Por lo tanto, la formación de las letras se describe de la siguiente manera:

• Con la punta de la lengua y la garganta
• Entre los labios y la punta de la lengua
• En medio de la lengua
• Por la punta de la lengua
• Por la lengua, que yace plana y estirada, y por los dientes (ii. 3)

Las letras se distinguen, además, por la intensidad del sonido necesario para producirlas, y se dividen en consecuencia en:

• Silencios, que no van acompañados de sonido, como Mem
• Sibilantes, como Shin, que por lo tanto se llama "shin sibilante"
• Aspirados, como Aleph, que ocupa una posición entre los mudos y sibilantes, y se designa como el "Aleph aéreo, que mantiene el equilibrio en el medio" (iv. 1; en algunos eds. ii. 1)

Además de estas tres letras, que se llaman "madres", también se distinguen las siete letras "dobles", que tienen dos sonidos diferentes según la flexión, y las doce letras "simples", los restantes caracteres del alfabeto que representan solo un sonido cada uno.

Temas

Tanto el macrocosmos (el universo) como el microcosmos (el hombre) son vistos en este sistema como productos de la combinación y permutación de estos caracteres místicos, y tal uso de las letras por parte de los judíos para la formación del Santo Nombre con fines taumatúrgicos. está atestiguado por papiros mágicos que citan un "Libro angélico de Moisés", que estaba lleno de alusiones a nombres bíblicos.

Las teorías lingüísticas del autor del Sefer Yetzirah son un componente integral de su filosofía, siendo sus otras partes la cosmogonía astrológica y gnóstica. Las tres letras Aleph, Mem, Shin, no son sólo las tres "madres" de las que se forman las demás letras del alfabeto, sino que también son figuras simbólicas de los tres elementos primordiales, las sustancias que subyacen a toda existencia.

Según el Sefer Yetzirah, la primera emanación del espíritu de Dios fue el ruach (רוּחַ ‎ rúaħ "espíritu", "aire") que produjo agua, la cual, a su vez, formó la génesis del fuego. Al principio, sin embargo, estas tres sustancias tenían sólo una existencia potencial y llegaron a ser reales sólo por medio de las tres letras Aleph, Mem, Shin; y como estas son las partes principales del discurso, esas tres sustancias son los elementos de los que se ha formado el cosmos.

El cosmos consta de tres partes, el mundo, el año (o tiempo) y el hombre, que se combinan de tal manera que los tres elementos primordiales están contenidos en cada una de las tres categorías. El agua formó la tierra; el cielo fue producido del fuego; y el Ruach produjo el aire entre el cielo y la tierra. Las tres estaciones del año, invierno, verano y la estación de las lluvias, corresponden al agua, al fuego y al ruach de la misma manera que el hombre consta de cabeza (correspondiente al fuego), torso (representado por el ruach), y el otro partes del cuerpo (equivale al agua).

Las siete letras dobles produjeron los siete planetas, los "siete días" y las siete aberturas en el hombre (dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales y una boca). Nuevamente, como las siete letras dobles varían, siendo pronunciadas como duras o blandas, así los siete planetas están en continuo movimiento, acercándose o alejándose de la tierra. Los "siete días", de la misma manera, fueron creados por las siete letras dobles porque cambian en el tiempo según su relación con los planetas. Las siete aberturas en el hombre lo conectan con el mundo exterior como los siete planetas unen el cielo y la tierra. Por lo tanto, estos órganos están sujetos a la influencia de los planetas, estando el ojo derecho bajo Saturno, el ojo izquierdo bajo Júpiter y similares.

Las doce letras "simples" crearon los doce signos del zodíaco, cuya relación con la tierra es siempre simple o estable; ya ellos pertenecen los doce meses en el tiempo, y los doce "líderes" en el hombre. Estos últimos son aquellos órganos que realizan funciones en el cuerpo independientes del mundo exterior, siendo las manos, los pies, los riñones, la hiel, los intestinos, el estómago, el hígado, el páncreas y el bazo; y están, en consecuencia, sujetos a los doce signos del zodíaco.

En su relación con la construcción del cosmos, la materia consta de los tres elementos primordiales; no están químicamente conectados entre sí, sino que se modifican entre sí solo físicamente. El poder (δύναμις) emana de los siete y los doce cuerpos celestes, o, en otras palabras, de los planetas y los signos del zodíaco. El "dragón" gobierna sobre el mundo (la materia y los cuerpos celestes); la esfera rige el tiempo; y el corazón gobierna sobre el cuerpo humano. El autor resume esta explicación en una sola frase: "El dragón es como un rey en su trono, la esfera como un rey que viaja por su país, y el corazón como un rey en guerra".

Creación

Para armonizar el relato de la creación del Génesis, que es una creatio ex nihilo, con la doctrina de los elementos primordiales, el Sefer Yetzirah asume una doble creación, una ideal y otra real.

Su nombre posiblemente se deriva del hecho de que, como los números expresan solo las relaciones de dos objetos entre sí, las diez sefirot son solo abstracciones y no realidades. Nuevamente, así como los números del dos al diez se derivan del número uno, las diez Sefirot se derivan del uno "su fin está fijo en su principio, como la llama está unida al carbón" (i. 7). Por lo tanto, las Sefirot no deben ser concebidas como emanaciones en el sentido ordinario de la palabra, sino más bien como modificaciones de la voluntad de Dios, que primero cambia a aire, luego se convierte en agua y finalmente en fuego, el último no estando más alejado de Dios que el primero. El Sefer Yetzirah muestra cómo las sefirot son una creación de Dios y la voluntad de Dios en sus variadas manifestaciones.

Además de estas diez sefirot abstractas, que se conciben sólo idealmente, las veintidós letras del alfabeto produjeron el mundo material, porque son reales y son los poderes formativos de toda existencia y desarrollo. Por medio de estos elementos tuvo lugar la creación real del mundo, y las diez sefirot, que antes sólo tenían una existencia ideal, se convirtieron en realidades. Esta es, entonces, una forma modificada de la doctrina talmúdica de que Dios creó el cielo y la tierra por medio de letras (Berakhot 58a). La explicación sobre este punto es oscura ya que la relación de las veintidós letras con las diez sefirot no está claramente definida.

La primera oración del libro dice: "Treinta y dos caminos, prodigios de sabiduría, ha grabado Dios...", estos caminos se explican luego como las diez sefirot y las veintidós letras. Mientras que las sefirot se designan expresamente como "abstractas", se dice de las letras: "Veintidós letras: Dios las dibujó, las labró, las combinó, las pesó, las intercambió y a través de ellas produjo toda la creación y todo lo que está destinado a llegar a ser" (ii. 2).

Las letras no son ni sustancias independientes ni tampoco meras formas. Parecen ser el nexo de unión entre la esencia y la forma. Son designados como los instrumentos por los cuales el mundo real, que consiste en esencia y forma, fue producido a partir de las sefirot, que son meramente esencias sin forma.

Teorías del contraste en la naturaleza.

Además de la doctrina de las Sefirot y las letras, la teoría de los contrastes en la naturaleza, o de las sicigias ("pares"), como las denominan los gnósticos, ocupa un lugar destacado en el Sefer Yetzirah. Esta doctrina se basa en la suposición de que tanto el mundo físico como el espiritual consisten en pares en guerra, pero igualados por la unidad, Dios. Así, en los tres prototipos de la creación, los elementos contrastantes fuego y agua son igualados por el aire; correspondiendo a esto están los tres "Gobernantes" entre las letras, la muda Mem contrastando con la silenciosa Shin, y ambas siendo igualadas por Aleph.

Se enumeran siete pares de contrastes en la vida del hombre:

• Vida y muerte
• paz y guerra
• Sabiduría y locura
• Riqueza y pobreza
• belleza y fealdad
• Fertilidad y esterilidad
• Señorío y servidumbre (iv. 3).

De estas premisas el Sefer Yezirah saca la importante conclusión de que "el bien y el mal" no tienen existencia real, ya que todo en la naturaleza puede existir sólo por medio de su contraste, una cosa puede llamarse buena o mala según su influencia sobre el hombre por el curso natural del contraste.

El libro enseña que el hombre es un agente moral libre y, por lo tanto, una persona es recompensada o castigada por sus acciones. Si bien las ideas del cielo y el infierno no se mencionan en el libro, enseña que el hombre virtuoso es recompensado con una actitud favorable de la naturaleza, mientras que el malvado la encuentra hostil.

Elementos gnósticos

Sefer Yetzirah es similar a varios sistemas gnósticos. Así como el Sefer Yetzirah divide el alfabeto hebreo en tres grupos, el gnóstico Marcus dividió las letras griegas en tres clases, consideradas por él como las emanaciones simbólicas de los tres poderes que incluyen el número entero de los elementos superiores.

Ambos sistemas otorgan gran importancia al poder de las combinaciones y permutaciones de las letras para explicar la génesis y desarrollo de la multiplicidad a partir de la unidad. Los escritos clementinos presentan otra forma de gnosis que concuerda en muchos puntos con el Sefer Yetzirah. Así como en el segundo, Dios no es sólo el principio sino también el fin de todas las cosas, así en el primero Él es el ἀρχή (= ראשית) y τέλος (= תכלית) de todo lo que existe; y los escritos clementinos enseñan además que el espíritu de Dios se transforma en πνεῦμα (= רוח), y éste en agua, que se convierte en fuego y rocas, concordando así con el Sefer Yetzirah, donde el espíritu de Dios, רוח (= πνεῦμα), aire, agua y fuego son las primeras cuatro Sefirot.

Las seis Sefirot restantes, o las limitaciones del espacio por las tres dimensiones en una doble dirección, también se encuentran en la Clementina, donde se describe a Dios como el límite del universo y como la fuente de las seis dimensiones infinitas.

El "dragón" (תלי tli, que quizás signifique "el enroscado" como una serpiente enroscada) que juega un papel tan importante en la astrología del libro, es probablemente una antigua figura semítica; en cualquier caso, su nombre no es árabe, como han supuesto hasta ahora los eruditos, sino arameo o posiblemente un préstamo babilónico. El "dragón" a menudo se entiende como la constelación estrellada Draco y, por extensión, representa el eje cósmico (equivalente al polo norte/sur) porque esta constelación se enrosca alrededor de la estrella polar y, por lo tanto, alrededor del eje celeste, ya que se cruza con la parte más septentrional. de la esfera celeste.

Factorial

Al analizar la cantidad de palabras que se pueden formar a partir del alfabeto hebreo, Sefer Yetzirah incluye una de las primeras descripciones conocidas de la función matemática factorial, enumerando sus primeros siete valores y enfatizando su rápido crecimiento.

Referencias en la cultura popular y otras religiones

• El episodio "Kaddish", de la cuarta temporada de The X-Files, hace referencia al Sefer Yetzirah en una historia basada en la historia del rabino Loew y el Golem de Praga.
• En su cuento, "El milagro secreto", Jorge Luis Borges describe cómo el protagonista, Jaromir Hladik, había traducido el Sefer Yetzirah.
• El número 4 de la serie de cómics de Batwoman se cierra con Katherine "Kate" Kane investigando lo sobrenatural, con una copia de Sefer Yetzirah en su mesa en la pila de libros.
• Sefer Yetzirah es el elemento principal de la trama del episodio de la primera temporada "Niños de Israel" en la serie de televisión británica de los años 80 Robin of Sherwood.
• Sefer Yetzirah se menciona a lo largo de la novela El péndulo de Foucault de Umberto Eco.
• En la novela autobiográfica VALIS de Philip K. Dick, el protagonista y sus compañeros conocen a una niña de dos años llamada Sophia, que supuestamente es el nuevo mesías. Durante su conversación con ella, lee un pasaje del Sefer Yetzirah.
• ¡ Sefer Yetzirah se usa en el estreno de la temporada 15 de American Dad! revivir a Papá Noel de entre los muertos recitando las diez sefirot.
• En el número 11 de la serie de cómics The Saga of the Swamp Thing (Volumen 2), Harry Kay usa lo que aprendió del Sefer Yetzirah para crear un golem para luchar contra Karen Clancy.
• Sefer Yetzirah se usa en las veintidós cartas de Victoria Hanna

En el islam

El Corán habla de un libro sagrado con el nombre de los Pergaminos de Abraham, aunque la mayoría de los musulmanes creen que este libro desapareció hace mucho tiempo. Se especula que se trata de una referencia al Sefer Yetzirah. El segundo capítulo del Corán comienza con tres letras: Alif, Laam, Meem.

Comentarios

• Donnolo, Sabbatai (1881). David Castelli (ed.). Sefer Ḥakhmoni (en hebreo e italiano). Firenze (Florencia): Le Monnier. OCLC 162802215.
• Saadiá (1972). Yosef Qafih (ed.). Sefer Yetzirah (Kitāb al-mabādī), con traducción y comentario del rabino Saadia Gaon (en hebreo). Jerusalén: Comité para la publicación de los libros del rabino Saadia Gaon (en afiliación con la Academia Estadounidense de Estudios Judíos). OCLC 319752519.
• Rabino Judah Halevi, Sefer Kuzari, Parte cuatro: sección 25, traducido por Hartwig Hirschfeld (1905) en Wikisource

Referencias thelémicas

Charles Stansfeld Jones, en su libro llamado La Anatomía del Cuerpo de Dios ha escrito interpretaciones de este libro en Thelema.