Séder de Pascua
El Seder de Pesaj (hebreo: סדר פסח [ˈseider ˈpeisax], 'Orden/arreglo de Pesaj'; Yiddish: סדר [ˈseider]) es una fiesta ritual al comienzo de la festividad judía de la Pascua. Se lleva a cabo en todo el mundo en la víspera del día 15 de Nisán en el calendario hebreo (es decir, al comienzo del día 15; un día hebreo comienza al atardecer). El día cae a finales de marzo o en abril del calendario gregoriano; La Pascua dura siete días en Israel y ocho días fuera de Israel. Los judíos tradicionalmente observan un seder si están en Israel y dos (uno en cada una de las dos primeras noches) si están en la diáspora judía. El Seder es un ritual que consiste en volver a contar la historia de la liberación de los israelitas de la esclavitud en el antiguo Egipto, tomada del Libro del Éxodo (Shemot) en la Torá judía. El Seder en sí se basa en el versículo bíblico que ordena a los judíos que vuelvan a contar la historia del Éxodo de Egipto: "Se lo contarás a tu hijo en ese día, diciendo: 'Es por lo que el SEÑOR hizo por mí cuando salí de Egipto.'" (Éxodo 13:8) En el seder, los judíos leen el texto de la Hagadá, una antigua obra tanaítica. La Hagadá contiene la narración del éxodo israelita de Egipto, bendiciones y rituales especiales, comentarios talmúdicos y canciones de Pascua.
Las costumbres de Seder incluyen contar la historia, discutir la historia, beber cuatro copas de vino, comer matzá, participar de comidas simbólicas y reclinarse para celebrar la libertad. El Seder es uno de los rituales judíos más comúnmente celebrados, realizado por judíos de todo el mundo.
Resumen
- Kadeish ¡Bendito! – recital de Kiddush bendición y bebida de la primera taza de vino
- Urchatz ¡Y Wash! – el lavado de las manos
- Karpas Vegeta – el salto de la karpas en agua salada
- Yachatz Halving – romper la matza media; la pieza más grande se convierte en afikoman
- Maggid Decir – reventar la historia de la Pascua, incluyendo el recital de "las cuatro preguntas" y beber de la segunda taza de vino
- Rach'tzah Lavado – segundo lavado de las manos
- Motzi "Quién saca..." – bendición sobre el pan
- Matzah "... matzah" – bendición antes de comer matzah
- Maror Bitter – comer de la marra
- Koreich Нелиных Wraps – comer un sándwich hecho de matzo y maror
- Shulchan oreich Juego de mesa – la porción de la comida de vacaciones
- Tzafun Oculto – comer del afikoman
- Bareich... ¡Bendito! – bendición después de la comida y bebida de la tercera taza de vino
- Hallel ¡Exalt! – recital del Hallel, tradicionalmente recitado en festivales; beber de la cuarta taza de vino
- Nirtzah. Desired – decir: "¡Siguiente año en Jerusalén!"
La mayoría de las veces, el Seder se lleva a cabo en el hogar familiar, aunque los Seder comunales también son organizados por sinagogas, escuelas y centros comunitarios, algunos abiertos al público en general. Es costumbre invitar a invitados, especialmente a extraños y necesitados. El Seder es parte integral de la fe y la identidad judías: como se explica en la Hagadá, si no fuera por la intervención divina y el Éxodo, el pueblo judío seguiría siendo esclavo en Egipto. Por lo tanto, el Séder es una ocasión de alabanza y acción de gracias y de re-dedicación a la idea de la liberación. Además, las palabras y los rituales del Séder son un vehículo principal para la transmisión de la fe judía de abuelos a hijos y de una generación a la siguiente. Asistir a un Seder y comer matzá en Pesaj es una costumbre generalizada incluso entre aquellos que no practican la religión.
Los miembros de la familia se acercan a la mesa vestidos con su ropa navideña. Existe la tradición de que la persona que dirige el Séder vista una túnica blanca llamada kittel. Para la primera mitad del Seder, cada participante solo necesitará un plato y una copa de vino. En la cabecera de la mesa hay un plato de Seder que contiene varios alimentos simbólicos que se comerán o señalarán durante el transcurso del Seder. Cerca se coloca un plato con tres matzot y platos de agua salada para mojar.
Cada participante recibe una copia de la Hagadá: un texto antiguo que contiene el servicio Seder completo. Hombres y mujeres están igualmente obligados y son elegibles para participar en el Seder. Tradicionalmente, cada participante en la mesa del Séder recita la Hagadá en el original hebreo y arameo. Halakha (el cuerpo colectivo de leyes religiosas judías) requiere que ciertas partes se digan en un idioma que los participantes puedan entender, y las partes críticas a menudo se dicen tanto en hebreo como en el idioma nativo. El líder a menudo interrumpirá la lectura para discutir diferentes puntos con sus hijos o para ofrecer una idea del significado o la interpretación de las palabras.
En algunos hogares, los participantes se turnan para recitar el texto de la Hagadá, en el hebreo original o traducido. Es tradicional que el cabeza de familia y otros participantes tengan almohadas colocadas detrás de ellos para mayor comodidad. En varios puntos durante el Seder, los participantes se inclinan hacia la izquierda, cuando beben las cuatro copas de vino, comen el Afikoman y comen el sándwich korech.
Los judíos generalmente observan uno o dos seder: en Israel, se observa un seder en la primera noche de Pesaj; Las comunidades tradicionales de la diáspora (con la excepción general de los judíos reformistas y reconstruccionistas) también celebran un séder la segunda noche. Seders se han observado en todo el mundo, incluso en lugares remotos como en lo alto de las montañas del Himalaya en Katmandú, Nepal.
Temas de la Seder
(feminine)Esclavitud y libertad
Los rituales y las comidas simbólicas evocan los temas gemelos de la velada: la esclavitud y la libertad. Se afirma en la Hagadá que "En cada generación todos están obligados a verse a sí mismos como si ellos mismos salieran de Egipto" – es decir, fuera de la esclavitud.
La interpretación del tiempo para los judíos es que un día comenzaba al atardecer y terminaba al atardecer. Según la narración del Éxodo, a principios del 15 de Nisán en el Antiguo Egipto, el pueblo judío fue esclavizado por el faraón. Después de que la décima plaga golpeó a Egipto a la medianoche, matando a todos los primogénitos, desde el primogénito de Faraón hasta el primogénito del más bajo de los egipcios, hasta todos los primogénitos del ganado en la tierra (Éxodo 12:29)., Faraón dejó ir a la nación hebrea, haciéndolos efectivamente personas libres durante la segunda mitad de la noche.
Así, los participantes del Seder recuerdan la esclavitud que reinaba durante la primera mitad de la noche comiendo matzá (el "pan de los pobres"), maror (hierbas amargas que simbolizan la amargura de la esclavitud), y jaroset (una pasta dulce, posiblemente representando el mortero que los esclavos judíos usaban para cementar ladrillos). Recordando la libertad de la segunda mitad de la noche, comen la matzá (el "pan de la libertad" así como el "pan de la aflicción") y 'afikoman', y beber las cuatro copas de vino, en posición reclinada, y mojar las verduras en agua salada (siendo la inmersión un signo de realeza y libertad).
Las Cuatro Copas
Existe la obligación de beber cuatro copas de vino durante el Seder. La Mishná dice (Pes. 10:1) que incluso los pobres están obligados a beber las cuatro copas. Cada copa se bebe en un punto específico del Séder. El primero es para Kiddush (קידוש), el segundo es para 'Maguid' (מגיד), el tercero es para Birkat Hamazon (ברכת המזון) y el cuarto es para Hallel (הלל).
Las Cuatro Copas representan las cuatro expresiones de liberación prometidas por Dios Éxodo 6:6–7: "Sacaré," "Voy a entregar," "Voy a redimir," y "Tomaré."
El Vilna Gaon relaciona las Cuatro Copas con cuatro mundos: este mundo, la era mesiánica, el mundo en el renacimiento de los muertos y el mundo venidero. El MaHaRaL los conecta con las cuatro Matriarcas: Sarah, Rebeccah, Rachel y Leah. (Las tres matzot, a su vez, están conectadas a los tres Patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob). Abarbanel relaciona las copas con las cuatro redenciones históricas del pueblo judío: la elección de Abraham, el Éxodo de Egipto, la supervivencia de el pueblo judío durante todo el exilio, y la cuarta que sucederá al final de los días.
Las cuatro copas también podrían reflejar la costumbre romana de beber tantas copas como letras haya en el nombre del invitado principal en una comida, que en el caso del Séder es Dios mismo, cuyo nombre hebreo tiene cuatro letras.
Plato de Séder
El plato especial del Seder de Pesaj (ke'arah) es el plato especial que contiene alimentos simbólicos utilizados durante el Seder de Pesaj. Cada uno de los seis elementos dispuestos en el plato tiene un significado especial para volver a contar la historia del Éxodo de Egipto. El séptimo elemento simbólico utilizado durante la comida, una pila de tres matzot, se coloca en su propio plato en la mesa del Seder.
Los seis elementos del plato del Séder son:
- Maror: hierbas amargas, que dice Gamaliel simbolizan la amargura y la dureza de la esclavitud que los judíos soportaron en el Antiguo Egipto. Para Maror, muchas personas usan raíles de caballo recién rallados o raíz entera de caballo.
- Chazeret es típicamente lechuga romana, cuyas raíces son amarga-tatar. Además de la lechuga radish y romaine, otras formas de lechuga amarga, como endivante, pueden ser comidos en el cumplimiento de la mitzvá, así como cebollas verdes, verdes de león, hojas de apio o perejil rizado (pero perejil y apio son más comúnmente utilizados como los karpas o elemento vegetal). Mucho depende de si la tradición es Ashkenazic, Sephardic, Mizrahi, Persa, o una de las muchas otras tradiciones etnoculturales judías.
- Charoset: Una pasta dulce, marrón, pebbly de frutas y frutos secos, posiblemente representando el mortero utilizado por los esclavos judíos para construir los almacenes de Egipto. La receta real depende en parte de la tradición etnocultural y en parte de los ingredientes disponibles localmente. Los judíos ashkenazis, por ejemplo, hacen tradicionalmente charoset de manzana-raisina, mientras que los judíos sefardíes suelen hacer recetas basadas en la fecha que pueden incluir naranja o limón, o incluso banana. Otras tradiciones talmúdicas afirman que el Charoset "reconoce a la manzana", aparentemente refiriéndose a una tradición que las mujeres judías se arrastran a los huertos de manzana para concebir en Egipto, y que no es obligatorio pero sirve para anular el veneno del Maror.
- Karpas: Una hortaliza aparte de hierbas amargas, a veces perejil o apio o patata cocida, que se sumerge en agua salada (a medida ashkenazi), vinagre (a medida de Sephardi), o charoset (Judios emenitas) al comienzo del Seder.
- Zeroa: Un cordero asado o hueso de cabra, simbolizando korban Pesach (Sacrificio de Pesaj), que era un cordero ofrecido en el Templo en Jerusalén y luego fue asado y comido como parte de la comida de la noche de Seder.
- Beitzah: Un huevo asado – generalmente un huevo duro que se ha asado en una sartén con un poco de aceite, o con una manta de cordero – simbolizando el korban chagigah (sacrificio festiva) que fue ofrecido en el Templo en Jerusalén y luego fue comido como parte de la comida de la noche de Seder.
Enfócate en los niños
Dado que el objeto de la experiencia del Seder es volver a contar el Éxodo al hijo, se hace un gran esfuerzo para despertar el interés y la curiosidad de los niños y mantenerlos despiertos durante la comida. Con ese fin, las preguntas y respuestas son un dispositivo central en el ritual Seder. Al animar a los niños a hacer preguntas, estarán más abiertos a escuchar las respuestas.
La pregunta más famosa que hace el niño más pequeño en el Séder es la "Ma Nishtana" – '¿Por qué esta noche es diferente de todas las demás noches?' Después de formular estas preguntas, la parte principal del Seder, Magid, analiza las respuestas en forma de revisión histórica. Además, en diferentes puntos del Seder, el líder del Seder cubrirá la matzot y levantará su copa de vino; luego deje la copa de vino y destape la matzot, todo para provocar preguntas de los niños.
En algunas tradiciones, las preguntas las hace la compañía reunida en coro en lugar de un niño, y se le hacen al líder del séder, quien responde la pregunta o puede dirigir la atención de la reunión a alguien que está representando esa parte particular del Éxodo. La recreación física del Éxodo durante el seder de Pesaj es común en muchas familias y comunidades.
Las familias seguirán el ejemplo de la Hagadá haciendo sus propias preguntas en varios puntos de la Hagadá y ofreciendo premios como nueces y dulces por las respuestas correctas. El afikoman, que se esconde para el "postre" después de la comida, es otro dispositivo que se utiliza para fomentar la participación de los niños. En la mayoría de las familias, el líder del Seder esconde el afikoman y los niños deben encontrarlo, con lo cual reciben un premio o recompensa. En otros hogares, los niños esconden el afikoman y uno de los padres debe buscarlo; cuando los padres se dan por vencidos, los niños exigen un premio (a menudo dinero) por revelar su ubicación.
Orden del Séder
El orden y los procedimientos del Seder están establecidos e impresos en el texto de la Hagadá de Pesaj, cuya copia está frente a todos los participantes. Los niños judíos aprenden las siguientes palabras, que denotan el orden del Séder, con rima y melodía en sus escuelas judías:
Kaddesh.). Urchatz♫). Karpas.). Yachatz#). Maggid♪♪). Rochtzahא). Motzi Matzah♪♪). Maror#). KorechPOSIBLE). Shulchan Orech♫). TzafunJUEGO). Barech.). Hallelיctar). Nirtzah.).
Kadeish (bendiciones y la primera copa de vino)
Kadeish קדש es el imperativo hebreo de Kidush. Debe recitarse tan pronto como terminen los servicios de la sinagoga, pero no antes del anochecer. Este Kiddush es similar al que se recita en todos los Festivales de las Tres Peregrinaciones, pero también se refiere a la matzot y al éxodo de Egipto. Actuando de una manera que muestra libertad y majestuosidad, muchos judíos tienen la costumbre de llenarse las copas unos a otros en la mesa del Séder. El Kiddush lo dice tradicionalmente el padre de la casa, pero todos los participantes del Seder pueden participar recitando el Kidush y bebiendo al menos la mayor parte de la primera copa de vino. En Shabat, está precedida por una lectura del Libro del Génesis que relata el descanso de Dios en el séptimo día de la creación e incluye una doxología extendida sobre las bendiciones de Shabat.
Urchatz (lavarse las manos)
Técnicamente, de acuerdo con la ley judía, cada vez que uno come frutas o verduras sumergidas en líquido mientras permanecen húmedas, debe lavarse las manos si la fruta o la verdura permanece húmeda. Sin embargo, en otras épocas del año, uno ya se ha lavado las manos antes de comer pan, o se ha secado la fruta o verdura, en cuyo caso no es necesario lavarse las manos antes de comer la fruta o verdura.
Según la mayoría de las tradiciones, no se recita ninguna bendición en este punto del Seder, a diferencia de la bendición que se recita sobre el lavado de manos antes de comer pan. Sin embargo, los seguidores de Rambam o Gaon de Vilna recitan una bendición.
Karpas (aperitivo)
Cada participante sumerge una verdura en agua salada (costumbre Ashkenazi; se dice que sirve como un recordatorio de las lágrimas derramadas por sus ancestros esclavizados), vinagre (costumbre sefardí) o charoset (antigua costumbre sefardí; todavía común entre los judíos yemenitas). Otra costumbre mencionada en algunas fuentes asquenazíes y probablemente con origen en Meir de Rothenburg, era sumergir las karpas en vino.
Yachatz (fracción de la matzá del medio)
Tres matzot se apilan en la mesa del seder; en esta etapa, la matzá del medio de las tres se parte por la mitad. La pieza más grande está oculta, para ser utilizada más tarde como afikoman, el "postre" despues de comer. La pieza más pequeña se devuelve a su lugar entre las otras dos matzot.
La costumbre judía marroquí es que cuando se parte la matzá, se recita un pasaje que describe cómo "de esta manera Dios dividió el Mar Rojo" después del Éxodo.
Antes de Magid, algunas familias sefardíes tenían la costumbre de cantar "Bivhilu yatzanu mi-mitzrayim"- (traducido: "De prisa salimos de Egipto"). Mientras se canta, el cabeza de familia camina alrededor de la mesa con el plato del Seder y lo agita sobre la cabeza de cada individuo.
Magid (relativo al Éxodo)
Se cuenta la historia de la Pascua y el cambio de la esclavitud a la libertad. En este punto del Seder, los judíos marroquíes tienen la costumbre de levantar el plato del Seder sobre las cabezas de todos los presentes mientras cantan "Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b'nei horin" (A toda prisa salimos de Egipto [con nuestro] pan de aflicción, [ahora somos] pueblo libre).
Ha Lachma Anya (invitación al Séder)
Las matzot están descubiertas y se las denomina "pan de aflicción". Los participantes declaran (en arameo) una invitación a todos los que están hambrientos o necesitados para unirse al Seder. Halakha requiere que esta invitación se repita en el idioma nativo del país.
Mah Nishtanah (Las Cuatro Preguntas)
La Mishná detalla las preguntas que uno está obligado a hacer en la noche del seder. Es costumbre que el niño más pequeño presente recite las cuatro preguntas. Algunas costumbres sostienen que los demás participantes también las recitan en voz baja para sí mismos. En algunas familias, esto significa que el requisito permanece en un adulto "niño" hasta que un nieto de la familia reciba suficiente educación judía para asumir la responsabilidad. Si una persona no tiene hijos capaces de pedir, la responsabilidad recae en su cónyuge u otro participante. La necesidad de preguntar es tan grande que incluso si una persona está sola en el seder, está obligada a preguntarse y responder sus propias preguntas.
¿Ma nishtana ha lyla ha zeh mikkol hallaylot?
¿Por qué esta noche es diferente de todas las demás noches?
- Shebb'khol Hallelot anu okh'lin ḥamets umatsa, vehallayla noze kullo matsa.
¿Por qué es que en todas las noches durante el año comemos pan de levadura o matza, pero en esta noche sólo comemos matza? - Shebb'khol Hallelot anu okh'lin sh'ar y'rakot, vehallayla noze maror.
¿Por qué es que en todas las noches comemos todo tipo de verduras, pero esta noche comemos hierbas amargas? - Shebb'khol hallelot en anu matbillin afillu pa'am eḥat, vehallayla noze sh'tei fe'amim.
¿Por qué es que en todas las otras noches no dip [nuestro alimento] ni siquiera una vez, pero en esta noche los bañamos dos veces? - Shebb'khol Hallelot anu okh'lin ben yosh'vin uven m'subbin, vehallayla noze kullanu m'subbin.
¿Por qué es que en todas las noches cenamos bien sentados o reclinándonos, pero en esta noche todos reclinamos?
La pregunta sobre reclinarse sustituye a la pregunta sobre comer carne asada, que estaba presente en la mishná pero que las autoridades posteriores eliminaron debido a su inaplicabilidad después de la destrucción del templo:
- Shebb'khol Hallelot anu okh'lin basar tsali shaluk umvushal, vehallayla noze kullo tsali.
¿Por qué es que en todas las noches comemos carne asada, marinada o cocida, pero esta noche está enteramente asada?
Los sacrificios asados ya no eran posibles después de la destrucción y, por lo tanto, la carne asada no estaba permitida en la noche del seder para evitar ambigüedades.
Las preguntas se responden con lo siguiente:
- Sólo comemos matzah porque nuestros ancestros no podían esperar a que sus panes se levantaran cuando huían de la esclavitud en Egipto, y así eran planos cuando salieron del horno.
- Sólo comemos a Maror, una hierba amarga, para recordarnos la amargura de la esclavitud que nuestros antepasados perduraron mientras estaban en Egipto.
- El primer dip, verduras verdes en agua salada, simboliza la sustitución de nuestras lágrimas con gratitud, y el segundo dip, Maror en Charoses, simboliza el endulzamiento de nuestra carga de amargura y sufrimiento.
- Nos reclinamos en la mesa de Seder porque en tiempos antiguos, una persona que reclinaba en una comida era una persona libre, mientras que los esclavos y los sirvientes estaban de pie.
- Sólo comemos carne asada porque así es como el cordero Pesach/Passover se prepara durante el sacrificio en el Templo de Jerusalén.
Las cuatro preguntas se han traducido a más de 300 idiomas.
Los cuatro hijos
La Hagadá tradicional habla de "cuatro hijos" – el que es sabio, el que es malvado, el que es simple, y el que no sabe pedir. Esto se basa en que los rabinos del Talmud de Jerusalén encontraron cuatro referencias en la Torá para responder a su hijo que hace una pregunta. Cada uno de estos hijos expresa su pregunta sobre el seder de una manera diferente. La Hagadá recomienda responder a cada hijo según su pregunta, utilizando uno de los tres versículos de la Torá que se refieren a este intercambio.
El hijo sabio pregunta "¿Cuáles son los estatutos, los testimonios y las leyes que Dios nos ha mandado hacer?" Una explicación de por qué esta pregunta orientada a los detalles se clasifica como sabia es que el hijo sabio está tratando de aprender cómo llevar a cabo el seder, en lugar de pedirle a otra persona que entienda su significado. Se le responde completamente: "Debes responderle con [todas] las leyes de pesaj: no se puede comer ningún postre después del sacrificio pascual."
El hijo malvado, que pregunta, "¿Qué es este servicio para ti?", es caracterizado por la Hagadá como alguien que se aísla a sí mismo del pueblo judío, observando objetivamente su comportamiento en lugar de participar. Por lo tanto, es reprendido por la explicación de que "Es porque Dios actuó por mi bien cuando yo salí de Egipto." (Esto implica que el Seder no es para el hijo malvado porque el hijo malvado no habría merecido ser liberado de la esclavitud egipcia). Donde los cuatro hijos están ilustrados en la Hagadá, este hijo ha sido representado con frecuencia portando armas o vistiendo ropa elegante. modas contemporáneas.
El hijo sencillo, que pregunta: "¿Qué es esto?" se responde con "Con mano fuerte el Todopoderoso nos sacó de Egipto, de la casa de servidumbre."
Y al que no sabe preguntar, se le dice: "Es por lo que el Todopoderoso hizo por mí cuando salí de Egipto."
Algunas Hagadá modernas mencionan "niños" en lugar de "hijos", y algunos han agregado un quinto hijo. El quinto niño puede representar a los niños de la Shoah que no sobrevivieron para hacer una pregunta o representar a los judíos que se han alejado tanto de la vida judía que no participan en un Seder.
Para el primero, la tradición dice que para ese niño le preguntamos "¿Por qué?" y, como el niño simple, no tenemos respuesta.
"Ve y aprende"
Luego se exponen cuatro versículos de Deuteronomio (26:5–8), con un comentario elaborado y tradicional. ("5. Y hablarás y dirás delante de Jehová tu Dios: 'Un arameo errante era mi padre, y descendieron a Egipto, y residieron allí, pocos en número; y llegaron a ser allí una nación, grande, poderoso y populoso. 6. Y los egipcios nos maltrataron, y nos afligieron, y nos impusieron dura servidumbre. 7. Y clamamos al Señor, el Dios de nuestros padres, y el Señor oyó nuestra voz., y vio nuestra aflicción, y nuestro trabajo, y nuestra opresión. 8 Y el Señor nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo extendido, y con grande espanto, y con señales y prodigios.")
La Hagadá explora el significado de esos versos y embellece la historia. Este relato describe la esclavitud del pueblo judío y su milagrosa salvación por Dios. Esto culmina con una enumeración de las Diez Plagas:
- Dam Todo el agua se cambió a sangre
- Tzefardeyah (risas) – Una infestación de ranas surgió en Egipto
- Kinim (lice) – Los egipcios fueron afligidos por los piojos
- Arov (animales salvajes) – Una infestación de animales salvajes (algunos dicen moscas) surgió en Egipto
- Dever Una plaga mató al ganado egipcio
- Sh'chin (boils) – Una epidemia de calderas afligidas a los egipcios
- Barad El granizo llovió del cielo
- Arbeh (Locusts) – Locusts swarmed over Egypt
- Choshech Egipto estaba cubierto de oscuridad
- Makkat Bechorot (Matar al primogénito) – Todos los primeros hijos de los egipcios fueron asesinados por Dios
Con el recital de las Diez Plagas, cada participante saca una gota de vino de su copa con la yema del dedo. Aunque esta es una noche de salvación, Don Isaac Abravanel explica que no se puede estar completamente feliz cuando algunas de las criaturas de Dios tuvieron que sufrir. También se introduce un acrónimo mnemotécnico para las plagas: "D'tzach Adash B'achav", al mismo tiempo que se derrama una gota de vino por cada palabra.
En esta parte del Seder, se cantan cánticos de alabanza, incluido el cántico Dayenu, que proclama que si Dios hubiera realizado cualquiera de las muchas obras realizadas por el pueblo judío, habría sido suficiente para obligarnos a dar gracias. Algunos cantan en cambio The Women's Dayenu, una variante feminista de Dayenu, de Michele Landsberg.
Después de Dayenu hay una declaración (obligada por Rabban Gamliel) de las razones de los mandamientos del cordero pascual, matzá y maror, con fuentes bíblicas. Luego sigue una breve oración y la recitación de los dos primeros salmos de Hallel (que concluirá después de la comida). Se recita una larga bendición y se bebe la segunda copa de vino.
Rohtzah (ritual de lavado de manos)
Se repite el ritual del lavado de manos, esta vez con todas las costumbres incluyendo una bendición.
Motzi (bendiciones sobre la matzá)
Se recitan dos bendiciones.
Primero se recita la bendición estándar antes de comer pan, que incluye las palabras "quien da a luz" (motzi en hebreo).
Matzá
Luego se recita la bendición del mandamiento de comer matzá.
Luego se come un trozo del tamaño de una aceituna (algunos dicen que dos) mientras se reclinan hacia la izquierda.
Maror (hierbas amargas)
Se recita la bendición para comer el maror (hierbas amargas) y luego se come.
Korej (sándwich)
El maror (hierba amarga) se coloca entre dos pequeños trozos de matzá, de manera similar a como se coloca el contenido de un sándwich entre dos rebanadas de pan y se come. Esto sigue la tradición de Hillel, quien hizo lo mismo en su mesa de Seder hace 2000 años (excepto que en el día de Hillel, el sacrificio pascual, el matzá y el maror se comían juntos).
Shulján Orej (la comida)
Se come la comida festiva. Tradicionalmente comienza con un huevo duro sumergido en agua salada, haciendo referencia al huevo carbonizado en el plato del Séder. En yiddish, hay un dicho: מיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש, que significa "Ponemos la mesa y comemos el pescado".
Tzafun (comiendo de la afikoman)
(feminine)El afikoman, que se ocultó anteriormente en el Seder, es tradicionalmente el último bocado de comida que comen los participantes en el Seder.
Cada participante recibe una porción de matzo del tamaño de una aceituna para comer como afikoman. Después del consumo del afikoman, tradicionalmente, no se puede comer ningún otro alimento durante el resto de la noche. Además, no se pueden consumir bebidas embriagantes, con excepción de las dos copas de vino restantes.
Bareich (Agradecimiento después de las comidas)
El recital de Birkat Hamazon.
Kos Shlishi (la Tercera Copa de Vino)
La bebida de la Tercera Copa de Vino.
Nota: La Tercera Copa se vierte habitualmente antes de que se recite la Gracia después de las Comidas porque la Tercera Copa también sirve como una Copa de Bendición asociada con la Gracia después de las Comidas en ocasiones especiales.
Kos shel Eliyahu ha-Navi (copa de Elías el Profeta); Copa de Miriam
En muchas tradiciones, la puerta principal de la casa se abre en este punto. Salmos 79: 6–7 se recita tanto en las tradiciones asquenazíes como sefardíes, además de Lamentaciones 3:66 entre los asquenazíes.
La mayoría de los Ashkenazim tienen la costumbre de llenar una quinta copa en este punto. Esto se relaciona con una discusión talmúdica que se refiere a la cantidad de copas que se supone que deben beberse. Dado que las cuatro copas se refieren a las cuatro expresiones de redención en Éxodo 6:6–7, algunos rabinos sintieron que era importante incluir una quinta copa para la quinta expresión de redención en Éxodo 6:8. Todos estuvieron de acuerdo en que se deben verter cinco copas, pero la cuestión de si se debe beber o no la quinta, dado que la quinta expresión de la redención se refería a ser llevado a la Tierra de Israel, que, en esta etapa, ya no poseía un comunidad judía autónoma, permanecía insoluble. Los rabinos determinaron que el asunto debía dejarse hasta Elías (en referencia a la noción de que la llegada de Elías precipitaría la venida del Mesías, momento en el cual se resolverían todas las cuestiones halájicas) y se conoció la quinta copa. como la Kos shel Eliyahu ("Copa de Elías"). Con el tiempo, la gente llegó a relacionar esta copa con la noción de que Elías visitará cada hogar en la noche del Seder como un presagio de su futura llegada al final de los días, cuando vendrá a anunciar la venida del Mesías judío.
Algunos séderes (incluido el Séder de mujeres original, pero no limitado a los séderes solo para mujeres) ahora colocan una copa para la profeta Miriam, así como la copa tradicional para el profeta Elías, a veces acompañada de un ritual. para honrar a Miriam. La copa de Miriam se originó en la década de 1980 en un grupo de Rosh Jodesh de Boston; fue inventado por Stephanie Loo, quien lo llenó de mayim hayim (aguas vivas) y lo usó en una ceremonia feminista de meditación guiada. La copa de Miriam está ligada al midrash del pozo de Miriam, que es una leyenda rabínica que habla de un pozo milagroso que acompañó a los israelitas durante sus 40 años en el desierto en el Éxodo de Egipto".
Aleel (cantos de alabanza)
Todo el orden de Hallel que normalmente se recita en la sinagoga en las festividades judías también se recita en la mesa del Séder, aunque sentado. Los dos primeros salmos, 113 y 114, se recitaban antes de la comida. Los salmos restantes 115-118 se recitan en este punto. Luego se recita el Salmo 136 (el Gran Hallel), seguido de Nishmat, una parte del servicio matutino de Shabat y festivales.
Hay varias opiniones sobre el párrafo Yehalelukha que normalmente sigue a Hallel, y Yishtabakh, que normalmente sigue a Nishmat. La mayoría de los Ashkenazim recitan Yehalelukha inmediatamente después del Halel propiamente dicho, es decir, al final del Salmo 118, a excepción de las palabras finales. Después de Nishmat, recitan Yishtabakh en su totalidad. Los sefardíes recitan Yehalelukha solos después de Nishmat.
Luego se bebe la Cuarta Copa de Vino y una breve Gracia por el "fruto de la vid" es dicho.
Nirtzá
El Séder concluye con una oración para que se acepte el servicio de la noche. Se expresa una esperanza en el Mesías: "L'shanah haba'ah b'Yerushalayim! – ¡El próximo año en Jerusalén!" Los judíos en Israel, y especialmente los de Jerusalén, recitan en cambio "L'shanah haba'ah b'Yerushalayim hab'nuyah! – El próximo año en la reconstrucción ¡Jerusalén!" Jerusalén es la ciudad más santa de la Biblia; se ha convertido en un símbolo de la idea de la perfección espiritual. La tradición de decir "El próximo año en Jerusalén" es similar a la tradición de abrirle la puerta a Elías: reconoce que “este año” vivimos en un mundo imperfecto fuera de “Jerusalén”, pero esperamos pacientemente un momento, ojalá “el próximo año”, en el que vivamos en espiritualidad. perfección.
Aunque se han completado las 15 órdenes del Seder, la Hagadá concluye con canciones adicionales que relatan más los milagros que ocurrieron en esta noche en el Antiguo Egipto, así como a lo largo de la historia. Algunas canciones expresan una oración para que el Beit Hamikdash sea pronto reconstruido. La última canción que se cantará es Chad Gadya ("One Kid Goat"). Esta canción aparentemente infantil sobre diferentes animales y personas que intentaron castigar a otros por sus crímenes y fueron castigados a su vez, fue interpretada por Vilna Gaon como una alegoría de la retribución que Dios impondrá a los enemigos del pueblo judío al final de dias.
Después del Seder, aquellos que todavía están despiertos pueden recitar el Cantar de los Cantares, dedicarse al estudio de la Torá o continuar hablando sobre los eventos del Éxodo hasta que los venza el sueño.
Seders no tradicionales
Seders feministas
En 1976, el primero de una serie de seders de Pesaj solo para mujeres se llevó a cabo en el apartamento de Esther M. Broner en la ciudad de Nueva York y fue dirigido por ella, con la asistencia de 13 mujeres, incluidas Gloria Steinem, Letty Cottin Pogrebin, y Phyllis Chesler. Esther Broner y Naomi Nimrod crearon una hagadá de mujeres para usar en este seder. En la primavera de 1976, Esther Broner publicó esta "Haggadah de mujeres" en Ms. Magazine, publicándolo luego como libro en 1994; esta hagadá está destinada a incluir a las mujeres donde solo se menciona a los hombres en las hagadá tradicionales, y presenta a las Mujeres Sabias, las Cuatro Hijas, las Preguntas de las Mujeres, las Plagas de las Mujeres y un & #34;Dayenu". El Seder de mujeres original se lleva a cabo con la Hagadá de mujeres todos los años desde 1976, y ahora algunas congregaciones también realizan sederes solo para mujeres. Algunos seders (incluido el Seder de mujeres original, pero no limitado a los seders solo para mujeres) ahora colocan una copa para la profeta Miriam, así como la copa tradicional para el profeta Elías, acompañadas de un ritual para honrar a Miriam. La copa de Miriam se originó en la década de 1980 en un grupo de Rosh Jodesh de Boston; fue inventado por Stephanie Loo, quien lo llenó de mayim hayim (aguas vivas) y lo usó en una ceremonia feminista de meditación guiada. La copa de Miriam está ligada al midrash del pozo de Miriam, que es una leyenda rabínica que habla de un pozo milagroso que acompañó a los israelitas durante sus 40 años en el desierto en el Éxodo de Egipto". Además, algunos judíos incluyen una naranja en el plato del séder. El naranja representa la fecundidad para todos los judíos cuando se incluyen todos los pueblos marginados, en particular las mujeres y los homosexuales. Un rumor incorrecto pero común dice que esta tradición comenzó cuando un hombre le dijo a Susannah Heschel que una mujer pertenece a la bimah como una naranja en el plato del seder; sin embargo, en realidad comenzó cuando, a principios de la década de 1980, mientras hablaba en Oberlin College Hillel, Susannah Heschel conoció una de las primeras Hagadá feministas que sugería agregar una corteza de pan en el plato del seder, como una señal de solidaridad con las lesbianas judías (como algunos dirían que hay tanto espacio para una lesbiana en el judaísmo como para un mendrugo de pan en el plato del séder). Heschel sintió que poner pan en el plato del séder sería aceptar que las lesbianas y los homosexuales judíos violan el judaísmo como el jametz viola la Pascua. Entonces, en su próximo seder, eligió una naranja como símbolo de inclusión de gays y lesbianas y otras personas marginadas dentro de la comunidad judía. Además, cada gajo de naranja tenía algunas semillas que había que escupir, un gesto de escupir y repudiar lo que ven como la homofobia del judaísmo tradicional.
Además, muchas Hagadá ahora usan traducciones al inglés neutrales al género.
Seders públicos
En el Talmud (tratado de Pesachim) se hace referencia al grupo de personas que celebran juntos un Seder de Pesaj como un chavurah (grupo). En el Lejano Oriente, por ejemplo, los emisarios de Chabad-Lubavitch realizan regularmente Seders para cientos de estudiantes visitantes, empresarios y viajeros judíos. El Chabad Seder en Katmandú atrae regularmente a más de 1200 participantes. En 2006, la Federación de Comunidades Judías de la CEI y los Países Bálticos organizó más de 500 Seders públicos en toda la ex Unión Soviética, dirigidos por rabinos locales y estudiantes rabínicos de Jabad, atrayendo a más de 150.000 asistentes en total.
En Israel, donde los residentes permanentes observan solo un Seder, los estudiantes extranjeros que estudian en yeshivas y seminarios de mujeres a menudo son invitados en grupos de hasta 100 para el "Seder del segundo día" organizados por organizaciones de extensión y particulares.
Seders cristianos
Algunos cristianos, especialmente pero no solo los protestantes evangélicos, se han interesado recientemente en realizar Seders de acuerdo con la rúbrica antigua. Muchas iglesias organizan Seders, generalmente agregando un mensaje de Pascua cristiana mesiánica, y muchas veces invitando a judíos mesiánicos a liderar y enseñar sobre él. Los Evangelios sitúan la Última Cena en la Pascua, por lo que algunos cristianos la han interpretado como un Séder; en consecuencia, algunos Seders cristianos son el Jueves Santo como parte de la conmemoración de la Última Cena. Muchos cristianos citan la comida como una forma de conectarse con la herencia de su propia religión y ver cómo las prácticas del mundo antiguo siguen siendo relevantes para el cristianismo de hoy. Sin embargo, la forma actual del Séder de Pesaj data del período rabínico, después de que el cristianismo y el judaísmo ya se hubieran separado. Algunos judíos y cristianos consideran que los seders cristianos son una apropiación cultural inapropiada del ritual judío para fines no judíos.
Seders interreligiosos
Varias iglesias celebran séders interreligiosos en los que se invita a judíos y no judíos por igual a compartir la historia y discutir temas comunes de paz, libertad y tolerancia religiosa. Durante el movimiento estadounidense de derechos civiles de la década de 1960, los seders interreligiosos animaron e inspiraron a los líderes de varias comunidades que se unieron para marchar por la protección igualitaria para todos. El primero de ellos, el Freedom Seder, fue escrito por Arthur Waskow, publicado en la revista Ramparts y en un pequeño folleto de Micah Press y en una edición posterior (1970) por Holt-Rinehart-Winston, y en realidad se realizó el 4 de abril de 1969, el primer aniversario de la muerte del Dr. Martin Luther King, Jr. y la tercera noche de Pesaj, en el Templo Lincoln Memorial en Washington, DC. Celebró la lucha de liberación de la América negra junto con la del antiguo Israel del faraón, y fue la primera Hagadá en ir más allá de la historia bíblica original. Desencadenó una gran cantidad de Hagadá que celebran otras formas de liberación: feminismo, vegetarianismo, los movimientos de liberación en América Latina en la década de 1970, curación ecológica, etc. Hoy, muchas congregaciones Unitarias Universalistas celebran Seders comunitarios interreligiosos anuales. Se han escrito varias Hagadá del Seder de Pesaj interreligiosas especialmente para este propósito.
Seder de Pesaj de la Casa Blanca
En 2009, el presidente Barack Obama comenzó a realizar un seder de Pesaj anual en el Old Family Dining Room de la Casa Blanca, marcando la primera vez que un presidente estadounidense en ejercicio organiza un seder en la Casa Blanca. La cena privada para unos 20 invitados, tanto judíos como no judíos, incluidos el presidente y su familia, miembros del personal del presidente y de la primera dama, y amigos y sus familias, presenta la lectura del Hagadá, rituales tradicionales como el ocultamiento del afikoman y la copa de Elías, y la lectura de la Proclamación de Emancipación.
Seders virtuales
Cuando las personas desean participar en un Seder compartido pero no pueden estar juntas físicamente, se puede usar tecnología como el software de videoconferencia para facilitar una reunión "virtual" Séder. En 2020, la pandemia de COVID-19 resultó en una oleada de Seders virtuales, ya que muchos judíos buscaron practicar el distanciamiento social durante la festividad o vivían en jurisdicciones donde estaban legalmente obligados a hacerlo y, por lo tanto, no podían visitar las casas de amigos. y familia que estaban organizando Seders. El sitio web OneTable vio un aumento de cuatro veces en la cantidad de Seders virtuales que alojó de 2019 a 2020, y Zoom se usó ampliamente para albergar Seders virtuales. Los seders virtuales fueron respaldados por rabinos progresistas pero evitados por rabinos ortodoxos. La Asamblea Rabínica del Judaísmo Conservador emitió una guía (aunque no una respuesta conservadora oficial) específica para 2020 sobre el uso de videoconferencias para facilitar Seders y evitar o minimizar las violaciones de las restricciones de Yom Tov que limitan el uso de dispositivos electrónicos en días festivos.
Seder en el espacio
En 2022, el astronauta israelí Eytan Stibbe, participando en el primer viaje patrocinado de forma privada a la Estación Espacial Internacional como parte del programa "Rakia" misión para realizar experimentos de ciencia y tecnología para varias universidades y nuevas empresas en Israel, como parte de la misión "Rakia", celebró el primer Seder en el espacio la primera noche de la festividad, recitando kidush y bebiendo jugo de uva, comiendo matzá, y relacionándose con sus compañeros astronautas sobre los valores que la tradición del Seder y la lectura de la Hagadá pueden enseñar, señalando que la historia del éxodo de Egipto del pueblo de Israel "de la esclavitud a la libertad" muestra que "ningún sueño está fuera de nuestro alcance".
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