Sati' al-Husri

Sāṭi` al-Ḥuṣrī (árabe: ساطع الحصري; agosto de 1880 – 1968), nacido Abu Khaldun Sati' al-Husri, fue un escritor, pedagogo y pensador nacionalista árabe otomano, sirio e iraquí influyente en el siglo XX.

Vida temprana

De ascendencia siria, Al-Husri nació en Saná, Yemen, hijo de un funcionario gubernamental de una rica familia árabe aleppina. Los movimientos frecuentes significaron que nunca recibió una educación formal en una madraza, sino que pasó sus años de formación estudiando en Mekteb-i Mülkiye, una escuela de administración pública en Constantinopla.

Antes de estudiar la lengua árabe, aprendió turco y francés. Cuando habló, al parecer tenía acento turco.

Carrera como pedagogo

En 1900, se graduó en la Real Academia y trabajó como maestro de escuela en Ioánina, en Epiro, entonces parte de los territorios europeos del Imperio Otomano. Durante este período, comenzó a mostrar interés en cuestiones de nacionalidad y estuvo expuesto a las corrientes en competencia del nacionalismo europeo. Después de cinco años en Yanina, asumió un cargo administrativo de alto rango en Macedonia, donde los funcionarios que luego formarían el Comité para la Unión y el Progreso (CUP) tenían una fuerte presencia. Después de la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908, fue nombrado en mayo de 1909 director de la Escuela de Profesores. Instituto Darülmuallimin en Constantinopla, donde inició importantes reformas en la pedagogía y el sistema de educación pública. En este período se convirtió en editor de dos importantes revistas educativas ("Tedrisat-ı İbtidaiye Mecmuası", "Muallim") . De 1910 a 1912 visitó países europeos para examinar los métodos educativos modernos. Inicialmente partidario del otomanismo y de los Jóvenes Turcos, a partir de 1916 avanzó hacia el arabismo.

El gobierno otomano concedió a al-Husri el puesto de director general de educación en la provincia de Siria al comienzo de la Primera Guerra Mundial en 1914. En 1919, después del establecimiento de un estado árabe independiente en Siria bajo Faisal, al- Husri se trasladó a Damasco, donde fue nombrado Director General de Educación y más tarde Ministro de Educación.

Al-Husri siguió a Faisal a Irak en 1920 después de que los franceses impusieran su mandato en Siria, y de 1921 a 1927 ocupó el cargo de Director de Educación General. Durante este tiempo, publicó Al-Qiraa Al-Khaldouniya, el primer manual en lengua árabe moderna que fue adoptado por el Ministerio de Educación durante aproximadamente un siglo. Además de otros cargos, ocupó posteriormente el cargo de director del Centro de Profesores Superiores. Training College hasta 1937. Durante estos años desempeñó un papel influyente en la promoción del nacionalismo árabe a través del sistema educativo y trajo profesores de Siria y Palestina para enseñar historia y cultura árabes. Según Malik Mufti, su "principal logro fue inculcar en las élites políticas y militares del país un compromiso permanente con la visión de un Irak fuerte e integrado destinado algún día a liderar todo el mundo árabe".

En 1941, oficiales del ejército nacionalista, de la primera generación que estuvieron bajo la influencia de las ideas de al-Husri, llevaron a cabo un golpe de estado contra la monarquía y el gobierno probritánicos, instalando brevemente un régimen pro Eje bajo Rashid Ali al-Gailani. Cuando las fuerzas británicas restauraron la monarquía, al-Husri fue deportado al igual que más de un centenar de profesores sirios y palestinos que había inducido a venir a Irak.

La siguiente gran empresa de Al-Husri fue la reforma del sistema educativo en Siria. En 1943, el recién elegido presidente sirio, Shukri al-Kuwatli, lo invitó a Damasco, entonces todavía bajo mandato francés, para elaborar un nuevo plan de estudios siguiendo líneas nacionalistas árabes para el sistema de educación secundaria del país. Al-Husri estableció un plan de estudios informado por sus ideas nacionalistas que redujo considerablemente el elemento cultural francés y rompió con el modelo educativo francés. Contra la amarga oposición de los franceses y las reservas de varias figuras políticas, el nuevo plan de estudios se introdujo en diciembre de 1944, pero el cambio repentino provocó confusión y la escasez de nuevos libros escolares no hizo nada para mejorar su recepción. Un año después, se restableció el plan de estudios anterior.

En 1947, al-Husri se mudó a El Cairo y ocupó un puesto en la Dirección Cultural de la Liga de los Estados Árabes. Allí permanecería 18 años, durante los cuales produjo la mayor parte de sus obras. Regresó a Bagdad en 1965 y murió allí en diciembre de 1968.

Ha sido descrito como "el principal teórico del nacionalismo árabe".

Puntos de vista ideológicos

El enfoque de Al-Husri hacia el nacionalismo árabe estuvo influenciado por pensadores europeos del siglo XIX, especialmente nacionalistas románticos alemanes como Herder y Fichte. El historiador Maher Charif lo describe como alguien que tiene una actitud "cultural-sentimental" aproximación al nacionalismo. La concepción de nación de Al-Husri es primordialista. Consideraba a la nación como una entidad viva y, al igual que otros pensadores de su escuela, insistía en su larga existencia histórica, incluso si sus miembros no eran conscientes de ello o se negaban a ser considerados árabes. Para al-Husri, los elementos constitutivos básicos de una nación eran un idioma compartido y una historia compartida. Rechazó la idea de que otros factores, como la acción estatal, la religión o los factores económicos, pudieran desempeñar un papel en el surgimiento del sentimiento nacionalista; se trataba únicamente de un fenómeno emocional que surgía de la unidad de lengua y cultura.

Al-Husri rechazó la idea de una nación islámica sobre la base de que esto cubriría ámbitos culturales y geográficos que son demasiado amplios. Sostuvo que incluso si este fuera el objetivo final, sería imposible lograrlo sin lograr primero la unidad árabe. También buscó distanciar al árabe del Islam, argumentando que tanto los árabes como el árabe existieron antes que él.

Al-Husri vio las tendencias localistas como el principal obstáculo para la realización de los objetivos nacionalistas, pero señaló las experiencias alemana e italiana como indicaciones de que eventualmente serían superadas. El internacionalismo comunista también era una amenaza, pero a mediados de la década de 1920, con el califato abolido, al-Husri confiaba en que el desafío que planteaba el panislamismo también había sido vencido.

Charif afirma que al-Husri "estableció una barrera entre la civilización, por un lado, y la cultura, por otro, considerando que la primera, que comprende las ciencias, la tecnología y los modos de producción, es intrínsecamente 'universal', mientras que el segundo, que comprende las costumbres y el idioma, es 'nacional'." Por lo tanto, la nación árabe debería adoptar todo lo que Occidente tenía para ofrecerle en la primera esfera, pero debería preservar celosamente su propia cultura. Esta distinción fue influyente entre los teóricos nacionalistas posteriores.

Al-Husri prestó especial atención a las cuestiones del idioma, un tema difícil en el mundo árabe debido a la diglosia generalizada. Consideró que era necesaria una reforma lingüística dada la situación en la que la mayoría de los árabes no podían utilizar el árabe clásico, la lengua escrita árabe universal, pero no podían comunicarse con éxito entre sí en los dialectos hablados muy diferentes del mundo árabe. Su propuesta era que, al menos como medida temporal en espera de una mejor educación, se debería desarrollar una forma algo simplificada de árabe clásico que debería acercarse hasta cierto punto a los dialectos hablados, pero debería conservar su posición como lengua universal que debería ser comúnmente hablado por todos los árabes.

Citas

• Cada pueblo árabe es un pueblo árabe. Todo individuo perteneciente a uno de estos pueblos de habla árabe es árabe. Y si no reconoce esto, y si no está orgulloso de su árabe, entonces debemos buscar las razones que le han hecho tomar este punto de vista. Puede ser una expresión de ignorancia; en ese caso debemos enseñarle la verdad. Puede surgir de una indiferencia o falsa conciencia; en ese caso debemos iluminarlo y guiarlo hacia el camino correcto. Puede resultar del egoísmo extremo; en ese caso debemos limitar su egoísmo. Pero bajo ninguna circunstancia, si decimos: "Mientras no quiera ser árabe, y mientras esté deshonrado de su árabe, entonces no es árabe". Es árabe independientemente de sus propios deseos. Ya sea ignorante, indiferente, indigno o desleal, es árabe, pero árabe sin conciencia ni sentimiento, y quizás incluso sin conciencia. (Traducción de Adeed Dawisha, Nacionalismo Árabe en el siglo XX: De Triumph a Despair [Princeton y Oxford, 2003] p. 72.)