Satán
Satanás, también conocido como el Diablo, y en ocasiones también llamado Lucifer en el cristianismo, es una entidad en las religiones abrahámicas que seduce a los humanos. en el pecado o la falsedad. En el judaísmo, Satanás es visto como un agente subordinado a Dios, típicamente considerado como una metáfora del yetzer hara, o "inclinación al mal". En el cristianismo y el Islam, generalmente se lo ve como un ángel caído o genio que se ha rebelado contra Dios, quien, sin embargo, le permite un poder temporal sobre el mundo caído y una gran cantidad de demonios. En el Corán, Shaitan, también conocido como Iblis, es una entidad hecha de fuego que fue expulsada del Cielo porque se negó a inclinarse ante el Adán recién creado e incita a los humanos a pecar infectando sus mentes con waswās ("sugerencias malvadas").
Una figura conocida como ha-satan ("el satanás") aparece por primera vez en la Biblia hebrea como un acusador celestial, subordinado a Yahvé (Dios), que persigue a la nación. de Judá en la corte celestial y prueba la lealtad de los seguidores de Yahweh. Durante el período intertestamentario, posiblemente debido a la influencia de la figura zoroastriana de Angra Mainyu, Satanás se convirtió en una entidad malévola con cualidades abominables en oposición dualista a Dios. En el Libro apócrifo de los Jubileos, Yahweh otorga a satanás (conocido como Mastema) autoridad sobre un grupo de ángeles caídos, o su descendencia, para tentar a los humanos a pecar y castigarlos.
Aunque el Libro de Génesis no lo menciona, los cristianos a menudo identifican a la serpiente en el Jardín del Edén como Satanás. En los evangelios sinópticos, Satanás tienta a Jesús en el desierto y se identifica como la causa de la enfermedad y la tentación. En el Libro del Apocalipsis, Satanás aparece como un Gran Dragón Rojo, que es derrotado por el Arcángel Miguel y arrojado del Cielo. Más tarde está atado por mil años, pero es liberado brevemente antes de ser finalmente derrotado y arrojado al lago de fuego.
En la Edad Media, Satanás jugaba un papel mínimo en la teología cristiana y se usaba como figura cómica en obras de misterio. Durante el período moderno temprano, la importancia de Satanás aumentó considerablemente a medida que las creencias como la posesión demoníaca y la brujería se hicieron más frecuentes. Durante el Siglo de las Luces, la creencia en la existencia de Satanás fue duramente criticada por pensadores como Voltaire. No obstante, la creencia en Satanás ha persistido, particularmente en las Américas.
Aunque generalmente se considera que Satanás es malvado, algunos grupos tienen creencias muy diferentes. En el satanismo teísta, Satanás es considerado una deidad que es adorada o reverenciada. En el satanismo de LaVeyan, Satanás es un símbolo de características virtuosas y libertad. La apariencia de Satanás nunca se describe en la Biblia, pero, desde el siglo IX, a menudo se lo ha representado en el arte cristiano con cuernos, pezuñas hendidas, piernas inusualmente peludas y una cola, a menudo desnuda y sosteniendo una horca. Estos son una amalgama de rasgos derivados de varias deidades paganas, incluidas Pan, Poseidón y Bes. Satanás aparece con frecuencia en la literatura cristiana, sobre todo en Inferno de Dante Alighieri, todas las variantes de la historia clásica de Fausto, Paradise Lost y < i>Paradise Regained, y los poemas de William Blake. Continúa apareciendo en cine, televisión y música.
Desarrollo histórico
Biblia hebrea
El término hebreo śāṭān (hebreo: שָׂטָן) es un sustantivo genérico que significa "acusador" o "adversario", y se deriva de un verbo que significa principalmente "obstruir, oponerse". En los primeros libros bíblicos, p. 1 Samuel 29:4, se refiere a adversarios humanos, pero en los libros posteriores, especialmente Job 1-2 y Zacarías 3, a una entidad sobrenatural. Cuando se usa sin el artículo definido (simplemente satan), puede referirse a cualquier acusador, pero cuando se usa con el artículo definido (ha-satan), generalmente se refiere específicamente al acusador celestial, literalmente, el satanás.
La palabra con el artículo definido Ha-Satan (hebreo: הַשָּׂטָן hasSāṭān) ocurre 17 veces en el Texto Masorético, en dos libros de la Biblia Hebrea: Job cap. 1–2 (14×) y Zacarías 3:1–2 (3×). Se traduce en las biblias en inglés principalmente como "Satanás".
La palabra sin el artículo definido se usa en 10 casos, de los cuales dos se traducen como diabolos en la Septuaginta. Generalmente se traduce en las Biblias en inglés como 'un acusador' (1x) o 'un adversario' (9x como en el Libro de Números, 1 y 2 Samuel y 1 Reyes). En algunos casos, se traduce como 'Satanás':
- 1 Crónicas 21:1, "Satanás se levantó contra Israel" (RV) o "Y se levanta un adversario contra Israel" (Traducción Literal de Joven)
- Salmo 109:6b "y que Satanás se pare en su mano derecha" (RV) o "que un acusador se pare en su mano derecha." (ESV, etc.)
La palabra no aparece en el Libro de Génesis, que menciona solo una serpiente parlante y no identifica a la serpiente con ninguna entidad sobrenatural. La primera aparición de la palabra "satanás" en la Biblia hebrea en referencia a una figura sobrenatural proviene de Números 22:22, que describe al Ángel de Yahvé enfrentando a Balaam en su burro: 'La partida de Balaam despertó la ira de Elohim, y el Ángel de Yahvé se paró en el camino como un satanás contra él." En 2 Samuel 24, Yahweh envía al "Ángel de Yahweh" para infligir una plaga contra Israel durante tres días, matando a 70.000 personas como castigo por haber hecho David un censo sin su aprobación. 1 Crónicas 21:1 repite esta historia, pero reemplaza el "Ángel de Yahweh" con una entidad denominada "un satanás".
Algunos pasajes se refieren claramente a satanás, sin usar la palabra en sí. 1 Samuel 2:12 describe a los hijos de Elí como "hijos de Belial"; el uso posterior de esta palabra la convierte claramente en un sinónimo de "satanás". En 1 Samuel 16:14–23, Yahvé envía un "espíritu inquietante" para atormentar al rey Saúl como un mecanismo para congraciar a David con el rey. En 1 Reyes 22:19–25, el profeta Micaías le describe al rey Acab una visión de Yahvé sentado en su trono rodeado por el Ejército del Cielo. Yahvé le pregunta al Ejército cuál de ellos desviará a Acab. Un 'espíritu', cuyo nombre no se especifica, pero que es análogo a satanás, se ofrece como voluntario para ser 'un espíritu mentiroso en la boca de todos sus profetas'.
Libro de Job
Satanás aparece en el Libro de Job, un diálogo poético ambientado en un marco de prosa, que puede haber sido escrito en la época del cautiverio en Babilonia. En el texto, Job es un hombre justo favorecido por Yahvé. Job 1:6–8 describe a los "hijos de Dios" (bənê hāʼĕlōhîm) presentándose ante Yahvé. Yahvé le pregunta a uno de ellos, 'el satanás', dónde ha estado, a lo que responde que ha estado dando vueltas por la tierra. Yahweh pregunta: "¿Has considerado a mi siervo Job?" Satanás responde instando a Yahvé a que lo deje torturar a Job, prometiéndole que abandonará su fe en la primera tribulación. Yahvé consiente; Satanás destruye a los siervos y rebaños de Job, pero Job se niega a condenar a Yahvé. La primera escena se repite, con el satanás presentándose a Yahweh junto a los otros 'hijos de Dios'. Yahweh señala la fidelidad continua de Job, a lo cual satanás insiste en que se necesitan más pruebas; Yahvé una vez más le da permiso para probar a Job. Al final, Job permanece fiel y justo, y se da a entender que Satanás se avergüenza de su derrota.
Libro de Zacarías
Zacarías 3:1–7 contiene una descripción de una visión que data de mediados de febrero de 519 a. C., en la que un ángel le muestra a Zacarías una escena de Josué, el Sumo Sacerdote, vestido con harapos inmundos, que representa a la nación de Judá y su pecados, en juicio con Yahweh como juez y satanás como acusador. Yahweh reprende a satanás y ordena que se le dé a Josué ropa limpia, lo que representa el perdón de Yahweh por los pecados de Judá.
Periodo del Segundo Templo
.svg)
Durante el Período del Segundo Templo, cuando los judíos vivían en el Imperio aqueménida, el judaísmo estaba fuertemente influenciado por el zoroastrismo, la religión de los aqueménidas. Las concepciones judías de Satanás fueron impactadas por Angra Mainyu, el dios zoroastriano del mal, la oscuridad y la ignorancia. En la Septuaginta, el hebreo ha-Satan en Job y Zechariah se traduce por la palabra griega diabolos (calumniador), la misma palabra en el Nuevo Testamento griego de la cual el inglés palabra "diablo" es derivado. Donde satán se usa para referirse a enemigos humanos en la Biblia hebrea, como Hadad el edomita y Rezón el sirio, la palabra se deja sin traducir pero se transcribe en griego como satan, un neologismo en griego.
La idea de Satanás como un oponente de Dios y una figura puramente malvada parece haberse enraizado en los pseudoepígrafos judíos durante el Período del Segundo Templo, particularmente en los apocalipsis. El Libro de Enoc, que los Rollos del Mar Muerto han revelado que fue casi tan popular como la Torá, describe un grupo de 200 ángeles conocidos como los 'Vigilantes', que están asignados para supervisar la tierra, pero en su lugar abandonar sus deberes y tener relaciones sexuales con mujeres humanas. El líder de los Vigilantes es Semjâzâ y otro miembro del grupo, conocido como Azazel, difunde el pecado y la corrupción entre la humanidad. Los Vigilantes finalmente son secuestrados en cuevas aisladas en toda la tierra y están condenados a enfrentar el juicio al final de los tiempos. El Libro de los Jubileos, escrito alrededor del año 150 a. C., vuelve a contar la historia de los Vigilantes' derrota, pero, en desviación del Libro de Enoc, Mastema, el 'Jefe de los Espíritus', interviene antes de que todos sus descendientes demoníacos sean sellados, solicitando a Yahvé que le permita quedarse con algunos de ellos para que se conviertan en sus trabajadores Yahweh accede a esta solicitud y Mastema los usa para tentar a los humanos a cometer más pecados, para que pueda castigarlos por su maldad. Más tarde, Mastema induce a Yahvé a probar a Abraham ordenándole que sacrifique a Isaac.
El Segundo Libro de Enoc, también llamado Libro eslavo de Enoc, contiene referencias a un Vigilante llamado Satanael. Se trata de un texto pseudoepigráfico de fecha incierta y autoría desconocida. El texto describe a Satanael como el príncipe de los Grigori que fue arrojado del cielo y un espíritu maligno que conocía la diferencia entre lo que era 'justo' y 'justo'. y "pecaminoso". En el Libro de la Sabiduría, se toma al diablo como el ser que trajo la muerte al mundo, pero originalmente el culpable fue reconocido como Caín. El nombre Samael, que se usa en referencia a uno de los ángeles caídos, más tarde se convirtió en un nombre común para Satanás en el midrash y la cábala judíos.
Judaísmo
La mayoría de los judíos no creen en la existencia de una figura sobrenatural omnimalévola. Los tradicionalistas y filósofos del judaísmo medieval se adhirieron a la teología racional, rechazando cualquier creencia en ángeles caídos o rebeldes, y viendo el mal como algo abstracto. Los rabinos solían interpretar la palabra satán sin el artículo ha- como se usa en el Tanakh como una referencia estricta a los adversarios humanos. No obstante, la palabra satanás se ha aplicado metafóricamente en ocasiones a las malas influencias, como la exégesis judía del yetzer hara ("inclinación al mal") mencionada en Génesis 6:5. La imagen talmúdica de Satanás es contradictoria. Mientras que la identificación de Satanás con el yetzer hara abstracto sigue siendo uniforme entre los sabios. enseñanzas, generalmente se le identifica como una entidad con agencia divina. Por ejemplo, los sabios consideraban a Satanás como un ángel de la muerte que luego se llamaría Samael, ya que la prohibición de Dios de que Satanás matara a Job implicaba que incluso era capaz de hacerlo, pero a pesar de esta sincretización con un cuerpo celestial conocido, Satanás es identificado como el yetzer hara en el mismo pasaje. El estatus de Satanás como un ser 'físico' La entidad se fortalece con muchas otras anécdotas rabínicas: un cuento describe dos incidentes separados en los que Satanás apareció como una mujer para tentar al rabino Meir y al rabino Akiva a pecar. Otro pasaje describe a Satanás tomando la forma de un mendigo mal educado y enfermo para tentar al sabio Peleimu a romper la mitzvá de la hospitalidad.
La erudición rabínica sobre el Libro de Job generalmente sigue el Talmud y Maimónides al identificar a "el satanás" del prólogo como una metáfora del yetzer hara y no una entidad real. Rara vez se menciona a Satanás en la literatura tanaítica, pero se encuentra en la agadá babilónica. Según una narración, el sonido del shofar, que principalmente tiene como objetivo recordar a los judíos la importancia de la teshuvá, también tiene la intención simbólica de "confundir al acusador" (Satanás) y evitar que presente cualquier litigio a Dios contra los judíos. La Cabalá presenta a Satanás como un agente de Dios cuya función es tentar a los humanos a pecar para que pueda acusarlos en la corte celestial. Los judíos jasídicos del siglo XVIII asociaron ha-Satan con Baal Davar.
Cada secta moderna del judaísmo tiene su propia interpretación de la identidad de Satanás. El judaísmo conservador generalmente rechaza la interpretación talmúdica de Satanás como una metáfora del yetzer hara y lo considera un agente literal de Dios. El judaísmo ortodoxo, por otro lado, adopta abiertamente las enseñanzas talmúdicas sobre Satanás e involucra a Satanás en la vida religiosa de manera mucho más inclusiva que otras sectas. Satanás se menciona explícitamente en algunas oraciones diarias, incluso durante Shacharit y ciertas bendiciones posteriores a las comidas, como se describe en el Talmud y el Código Judío de la Ley. En el judaísmo reformado, Satanás se ve generalmente en su papel talmúdico como una metáfora del yetzer hara y la representación simbólica de cualidades humanas innatas como el egoísmo.
Cristianismo
Nombres
El sinónimo inglés más común de "Satanás" es "devil", que desciende del inglés medio devel, del inglés antiguo dēofol, que a su vez representa un préstamo germánico temprano del latín diabolus (también la fuente de "diabólico"). Esto a su vez fue tomado del griego diabolos "calumniador", de diaballein "calumniar": dia- "a través, a través de" + ballein "lanzar". En el Nuevo Testamento, las palabras Satanás y diabolos se usan indistintamente como sinónimos. Beelzebub, que significa "Señor de las moscas", es el nombre despectivo dado en la Biblia hebrea y el Nuevo Testamento a un dios filisteo cuyo nombre original ha sido reconstruido como probablemente "Ba'al Zabul" 34;, que significa "Baal el Príncipe". Los evangelios sinópticos identifican a Satanás y Belcebú como iguales. El nombre Abadón (que significa "lugar de destrucción") se usa seis veces en el Antiguo Testamento, principalmente como nombre de una de las regiones del Seol. Apocalipsis 9:11 describe a Abaddon, cuyo nombre se traduce al griego como Apollyon, que significa "el destructor", como un ángel que gobierna el Abismo. En el uso moderno, Abaddon a veces se equipara con Satanás.
Nuevo Testamento
Evangelios, Hechos y epístolas
.jpg)
Los tres evangelios sinópticos describen la tentación de Cristo por parte de Satanás en el desierto (Mateo 4:1–11, Marcos 1:12–13 y Lucas 4:1–13). Satanás primero le muestra a Jesús una piedra y le dice que la convierta en pan. También lo lleva al pináculo del Templo de Jerusalén y le ordena a Jesús que se arroje hacia abajo para que los ángeles lo atrapen. Satanás también lleva a Jesús a la cima de una montaña alta; allí, le muestra los reinos de la tierra y promete dárselos todos si se inclina y lo adora. Cada vez que Jesús reprende a Satanás y, después de la tercera tentación, es administrado por los ángeles. La promesa de Satanás en Mateo 4:8–9 y Lucas 4:6–7 de darle a Jesús todos los reinos de la tierra implica que todos esos reinos le pertenecen a él. El hecho de que Jesús no cuestione la promesa de Satanás indica que los autores de esos evangelios creían que esto era cierto.
Satanás juega un papel en algunas de las parábolas de Jesús, a saber, la parábola del sembrador, la parábola de la mala hierba, la parábola de las ovejas y las cabras y la parábola del hombre fuerte. Según la parábola del sembrador, Satanás "influye profundamente" los que no entienden el evangelio. Las últimas dos parábolas dicen que los seguidores de Satanás serán castigados en el Día del Juicio, con la Parábola de las Ovejas y los Cabritos declarando que el Diablo, sus ángeles y las personas que lo siguen serán enviados a " fuego eterno". Cuando los fariseos acusaron a Jesús de exorcizar demonios mediante el poder de Beelzebub, Jesús responde contando la parábola del hombre fuerte, diciendo: "¿Cómo puede alguien entrar en la casa de un hombre fuerte y saquear sus bienes, si no ata primero al hombre fuerte? Entonces sí puede saquear su casa" (Mateo 12:29). El hombre fuerte en esta parábola representa a Satanás.
Los evangelios sinópticos identifican a Satanás y sus demonios como las causas de la enfermedad, incluida la fiebre (Lucas 4:39), la lepra (Lucas 5:13) y la artritis (Lucas 13:11–16), mientras que la Epístola a los Hebreos describe al diablo como "el que tiene el poder de la muerte" (Hebreos 2:14). El autor de Lucas-Hechos atribuye más poder a Satanás que Mateo y Marcos. En Lucas 22:31, Jesús le otorga a Satanás la autoridad para probar a Pedro y a los otros apóstoles. Lucas 22:3–6 declara que Judas Iscariote traicionó a Jesús porque "entró Satanás" él y, en Hechos 5:3, Pedro describe a Satanás como "llenando" corazón de Ananías y haciéndolo pecar. El Evangelio de Juan solo usa el nombre Satanás tres veces. En Juan 8:44, Jesús dice que sus enemigos judíos o judeanos son los hijos del Diablo en lugar de los hijos de Abraham. El mismo versículo describe al diablo como "un homicida desde el principio" y "mentiroso y padre de la mentira". Juan 13:2 describe al Diablo inspirando a Judas a traicionar a Jesús y Juan 12:31–32 identifica a Satanás como "el Arconte de este Cosmos", quien está destinado a ser derrocado a través de la muerte de Jesús y Resurrección. Juan 16:7–8 promete que el Espíritu Santo "acusará al mundo de pecado, justicia y juicio", un papel parecido al de Satanás en el Antiguo Testamento.
Judas 9 se refiere a una disputa entre el arcángel Miguel y el diablo por el cuerpo de Moisés. Algunos intérpretes entienden que esta referencia es una alusión a los eventos descritos en Zacarías 3:1–2. El teólogo clásico Orígenes atribuye esta referencia a la Asunción no canónica de Moisés. Según James H. Charlesworth, no hay evidencia de que el libro sobreviviente de este nombre haya tenido tal contenido. Otros creen que está en el final perdido del libro. El segundo capítulo de la Segunda Epístola de Pedro, una carta pseudoepigráfica que afirma falsamente haber sido escrita por Pedro, copia gran parte del contenido de la Epístola de Judas, pero omite los detalles del ejemplo sobre Miguel y Satanás, con 2 Pedro 2:10–11 mencionando en cambio solo una disputa ambigua entre "Ángeles" y "Glorias". A lo largo del Nuevo Testamento, se hace referencia a Satanás como un "tentador" (Mateo 4:3), "el gobernante de los demonios" (Mateo 12:24), "el Dios de este siglo" (2 Corintios 4:4), "el maligno" (1 Juan 5:18), y "un león rugiente" (1 Pedro 5:8).
Libro de Apocalipsis
El Libro de Apocalipsis representa a Satanás como el gobernante sobrenatural del Imperio Romano y la causa última de todo el mal en el mundo. En Apocalipsis 2:9–10, como parte de la carta a la iglesia de Esmirna, Juan de Patmos se refiere a los judíos de Esmirna como "una sinagoga de Satanás" y advierte que "el diablo echará a algunos de vosotros en la cárcel por prueba [peirasmos], y durante diez días tendréis aflicción." En Apocalipsis 2:13–14, en la carta a la iglesia de Pérgamo, Juan advierte que Satanás vive entre los miembros de la congregación y declara que "el trono de Satanás" está en medio de ellos. Pérgamo fue la capital de la provincia romana de Asia y "el trono de Satanás" puede estar refiriéndose al monumental Altar de Pérgamo de la ciudad, que estaba dedicado al dios griego Zeus, oa un templo dedicado al emperador romano Augusto.
Apocalipsis 12:3 describe una visión de un Gran Dragón Rojo con siete cabezas, diez cuernos, siete coronas y una enorme cola, una imagen que probablemente esté inspirada en la visión de las cuatro bestias del mar en el Libro de Daniel y el Leviatán descritos en varios pasajes del Antiguo Testamento. El Gran Dragón Rojo derriba "un tercio del sol... un tercio de la luna y un tercio de las estrellas" sale del cielo y persigue a la Mujer del Apocalipsis. Apocalipsis 12:7–9 declara: "Y estalló guerra en el cielo. Miguel y sus ángeles lucharon contra el Dragón. El Dragón y sus ángeles se defendieron, pero fueron derrotados y ya no había lugar para ellos en el Cielo. Fue arrojado el Gran Dragón, la serpiente antigua que se llama Diablo y Satanás, el que engaña a todo el mundo habitado; fue arrojado a la tierra y sus ángeles fueron arrojados con él." Luego, una voz resuena desde el Cielo anunciando la derrota de 'el Acusador'. (ho Kantegor), identificando al Satanás del Apocalipsis con el Satanás del Antiguo Testamento.
En Apocalipsis 20:1–3, Satanás es atado con una cadena y arrojado al abismo, donde es encarcelado por mil años. En Apocalipsis 20:7–10, es liberado y reúne a sus ejércitos junto con Gog y Magog para hacer la guerra contra los justos, pero es derrotado con fuego del cielo y arrojado al lago de fuego. Algunos cristianos asocian a Satanás con el número 666, que Apocalipsis 13:18 describe como el Número de la Bestia. Sin embargo, la bestia mencionada en Apocalipsis 13 no es Satanás, y el uso de 666 en el Libro de Apocalipsis se ha interpretado como una referencia al emperador romano Nerón, ya que 666 es el valor numérico de su nombre en hebreo.
Era patrística
Los cristianos han interpretado tradicionalmente a la serpiente sin nombre en el Jardín del Edén como Satanás debido a Apocalipsis 12:7, que llama a Satanás 'la serpiente antigua'. Este versículo, sin embargo, probablemente tiene la intención de identificar a Satanás con el Leviatán, una monstruosa serpiente marina cuya destrucción por Yahvé está profetizada en Isaías 27:1. El primer individuo registrado que identificó a Satanás con la serpiente del Jardín del Edén fue el apologista cristiano del siglo II d.C. Justin Martyr, en los capítulos 45 y 79 de su Diálogo con Trifón. Otros padres de la iglesia primitiva que mencionaron esta identificación incluyen a Teófilo y Tertuliano. La Iglesia cristiana primitiva, sin embargo, encontró la oposición de paganos como Celso, quien afirmó en su tratado La Palabra Verdadera que "es una blasfemia... decir que el Dios más grande... tiene un adversario que limita su capacidad de hacer el bien" y dijo que los cristianos "dividen impíamente el reino de Dios, creando una rebelión en él, como si hubiera facciones opuestas dentro de lo divino, incluida una que es hostil a Dios".
El nombre Heylel, que significa "estrella de la mañana" (o, en latín, Lucifer), era el nombre de Attar, el dios del planeta Venus en la mitología cananea, que intentó escalar los muros de la ciudad celestial, pero fue vencido por el dios de el sol. El nombre se usa en Isaías 14:12 en referencia metafórica al rey de Babilonia. Ezequiel 28: 12–15 usa una descripción de un querubín en Edén como una polémica contra Itobaal II, el rey de Tiro.
El Padre de la Iglesia Orígenes de Alejandría (c. 184 – c. 253), quien sólo conocía la realidad texto de estos pasajes y no los mitos originales a los que se refieren, concluyó en su tratado Sobre los primeros principios, que se conserva en una traducción latina de Tyrannius Rufinus, que ninguno de estos versos podría referirse literalmente a un ser humano. Concluyó que Isaías 14:12 es una alegoría de Satanás y que Ezequiel 28:12–15 es una alusión a "cierto ángel que había recibido el cargo de gobernar la nación de los tirios" pero fue arrojado a la Tierra después de que se descubrió que estaba corrupto. Sin embargo, en su tratado apologético Contra Celsum, Orígenes interpreta que tanto Isaías 14:12 como Ezequiel 28:12–15 se refieren a Satanás. Según Henry Ansgar Kelly, Orígenes parece haber adoptado esta nueva interpretación para refutar a personas anónimas que, tal vez bajo la influencia del dualismo radical zoroastriano, creían "que la naturaleza original de Satanás era la Oscuridad". El posterior Padre de la Iglesia Jerónimo (c. 347 – 420), traductor de la Vulgata latina, aceptó la teoría de Orígenes de Satanás como un ángel caído y escribió sobre ella en su comentario sobre el libro de Isaías. Desde entonces, en la tradición cristiana, tanto Isaías 14:12 como Ezequiel 28:12–15 se han entendido como referencias alegóricas a Satanás. Para la mayoría de los cristianos, Satanás ha sido considerado como un ángel que se rebeló contra Dios.
Según la teoría del rescate de la expiación, que era popular entre los primeros teólogos cristianos, Satanás ganó poder sobre la humanidad a través del pecado de Adán y Eva y la muerte de Cristo en la cruz fue un rescate para Satanás a cambio. por la liberación de la humanidad. Esta teoría sostiene que Satanás fue engañado por Dios porque Cristo no solo estaba libre de pecado, sino también la Deidad encarnada, a quien Satanás no tenía la capacidad de esclavizar. Ireneo de Lyon describió una forma prototípica de la teoría del rescate, pero Orígenes fue el primero en proponerla en su forma completamente desarrollada. La teoría fue posteriormente ampliada por teólogos como Gregorio de Nisa y Rufino de Aquileia. En el siglo XI, Anselmo de Canterbury criticó la teoría del rescate, junto con la teoría asociada de Christus Victor, lo que resultó en el declive de la teoría en Europa occidental. No obstante, la teoría ha conservado parte de su popularidad en la Iglesia Ortodoxa Oriental.
La mayoría de los primeros cristianos creían firmemente que Satanás y sus demonios tenían el poder de poseer a los humanos y los exorcismos eran practicados ampliamente por judíos, cristianos y paganos por igual. La creencia en la posesión demoníaca continuó durante la Edad Media hasta principios del período moderno. Los exorcismos eran vistos como una demostración del poder de Dios sobre Satanás. La gran mayoría de las personas que creían estar poseídas por el diablo no padecían alucinaciones u otros 'síntomas espectaculares', sino que 'se quejaban de ansiedad, temores religiosos y malos pensamientos'.
Edad Media
Satanás tenía un papel mínimo en la teología cristiana medieval, pero aparecía con frecuencia como un personaje cómico recurrente en las obras de misterio de finales de la Edad Media, en las que se lo representaba como una figura de alivio cómico que "jugueteaba, se caía y se tiraba pedos". el fondo". Jeffrey Burton Russell describe la concepción medieval de Satanás como "más patética y repulsiva que aterradora". y fue visto como poco más que una molestia para el plan general de Dios. La Leyenda Dorada, una colección de santos' vidas recopiladas alrededor de 1260 por el fraile dominico Jacobus de Voragine, contiene numerosas historias sobre encuentros entre santos y Satanás, en las que Satanás es engañado constantemente por los santos. inteligencia y por el poder de Dios. Henry Ansgar Kelly comenta que Satanás 'se presenta como lo opuesto a lo temible'. La Leyenda Dorada fue el libro más popular durante la Alta y Baja Edad Media y han sobrevivido más manuscritos de este período que de cualquier otro libro, incluida incluso la Biblia misma.
El Canon Episcopi, escrito en el siglo XI d. C., condena la creencia en la brujería como herética, pero también documenta que muchas personas en ese momento aparentemente creían en ella. Se creía que las brujas volaban por el aire en escobas, se asociaban con demonios, realizaban "rituales sexuales espeluznantes" en los bosques, asesinan a bebés humanos y se los comen como parte de ritos satánicos, y entablan relaciones conyugales con demonios. En 1326, el Papa Juan XXII emitió la bula papal Super illius Specula, que condenaba las prácticas populares de adivinación como consultas con Satanás. En la década de 1430, la Iglesia Católica comenzó a considerar la brujería como parte de una gran conspiración dirigida por el mismo Satanás.
Periodo moderno temprano
Durante el Período Moderno Temprano, los cristianos gradualmente comenzaron a considerar a Satanás como cada vez más poderoso y el miedo al poder de Satanás se convirtió en un aspecto dominante de la cosmovisión de los cristianos en toda Europa. Durante la Reforma protestante, Martín Lutero enseñó que, en lugar de tratar de discutir con Satanás, los cristianos deberían evitar la tentación por completo buscando compañía agradable; Lutero recomendaba especialmente la música como salvaguarda contra la tentación, ya que el diablo "no puede soportar la alegría". Juan Calvino repitió una máxima de San Agustín de que "el hombre es como un caballo, con Dios o el diablo como jinete".
A finales del siglo XV, estalló una serie de ataques de brujería en Francia y Alemania. Los inquisidores alemanes Heinrich Kramer y Jacob Sprenger argumentaron en su libro Malleus Maleficarum, publicado en 1487, que toda maleficia ("hechicería") tenía sus raíces en el obra de Satanás. A mediados del siglo XVI, el pánico se extendió a Inglaterra y Suiza. Tanto los protestantes como los católicos creían firmemente en la brujería como un fenómeno real y apoyaban su persecución. A fines del siglo XVI, el demonólogo holandés Johann Weyer argumentó en su tratado De praestigiis daemonum que la brujería no existía, pero que Satanás promovía la creencia en ella para descarriar a los cristianos. El pánico por la brujería se intensificó en la década de 1620 y continuó hasta finales del siglo XVII. Brian Levack estima que alrededor de 60.000 personas fueron ejecutadas por brujería durante todo el lapso de la histeria de la brujería.
Los primeros colonos ingleses de América del Norte, especialmente los puritanos de Nueva Inglaterra, creían que Satanás "visible y palpablemente" reinó en el Nuevo Mundo. John Winthrop afirmó que el diablo hizo que las mujeres puritanas rebeldes dieran a luz monstruos nacidos muertos con garras, cuernos afilados y 'en cada pie tres garras, como un ave joven'. Cotton Mather escribió que los demonios pululaban alrededor de los asentamientos puritanos "como las ranas de Egipto". Los puritanos creían que los nativos americanos eran adoradores de Satanás y los describían como "hijos del diablo". Algunos colonos afirmaron haber visto al mismo Satanás aparecer en carne y hueso en las ceremonias nativas. Durante el Primer Gran Despertar, la "nueva luz" los predicadores retrataron su "vieja luz" críticos como ministros de Satanás. En el momento del Segundo Gran Despertar, el papel principal de Satanás en el evangelicalismo estadounidense era el de oponente del movimiento evangélico mismo, que pasaba la mayor parte de su tiempo tratando de obstaculizar los ministerios de los predicadores evangélicos, un papel que ha conservado en gran medida. entre los fundamentalistas estadounidenses actuales.
A principios del siglo XVII, los escépticos en Europa, incluidos el autor inglés Reginald Scot y el obispo anglicano John Bancroft, habían comenzado a criticar la creencia de que los demonios aún tenían el poder de poseer a las personas. Este escepticismo fue reforzado por la creencia de que los milagros solo ocurrieron durante la Era Apostólica, que había terminado hacía mucho tiempo. Más tarde, los pensadores de la Ilustración, como David Hume, Denis Diderot y Voltaire, atacaron por completo la noción de la existencia de Satanás. Voltaire calificó el Paradise Lost de John Milton como una 'fantasía repugnante'. y declaró que la creencia en el Infierno y Satanás estaban entre las muchas mentiras propagadas por la Iglesia Católica para mantener esclavizada a la humanidad. Para el siglo XVIII, los juicios por brujería habían cesado en la mayoría de los países occidentales, con las notables excepciones de Polonia y Hungría, donde continuaron. Sin embargo, la creencia en el poder de Satanás se mantuvo fuerte entre los cristianos tradicionales.
Era moderna
El mormonismo desarrolló sus propios puntos de vista sobre Satanás. Según el Libro de Moisés, el Diablo se ofreció a ser el redentor de la humanidad por su propia gloria. Por el contrario, Jesús se ofreció a ser el redentor de la humanidad para que se hiciera la voluntad de su padre. Después de que su oferta fue rechazada, Satanás se rebeló y posteriormente fue expulsado del cielo. En el Libro de Moisés, se dice que Caín "amó a Satanás más que a Dios" y conspiró con Satanás para matar a Abel. Fue a través de este pacto que Caín se convirtió en Maestro Mahan. El Libro de Moisés también dice que Moisés fue tentado por Satanás antes de invocar el nombre de 'Unigénito', lo que hizo que Satanás se fuera. Douglas Davies afirma que este texto "refleja" La tentación de Jesús en la Biblia.
La creencia en Satanás y la posesión demoníaca sigue siendo fuerte entre los cristianos de los Estados Unidos y América Latina. Según una encuesta de 2013 realizada por YouGov, el cincuenta y siete por ciento de las personas en los Estados Unidos creen en un Diablo literal, en comparación con el dieciocho por ciento de las personas en Gran Bretaña. El cincuenta y uno por ciento de los estadounidenses cree que Satanás tiene el poder de poseer a las personas. W. Scott Poole, autor de Satan in America: The Devil We Know, ha opinado que "En los Estados Unidos durante los últimos cuarenta o cincuenta años, ha surgido una imagen compuesta de Satanás que toma prestado tanto de la cultura popular como de fuentes teológicas" y que la mayoría de los cristianos estadounidenses no "separan lo que saben [sobre Satanás] de las películas de lo que saben de varias tradiciones eclesiásticas y teológicas". La Iglesia Católica generalmente restó importancia a Satanás y el exorcismo a fines del siglo XX y principios del XXI, pero el Papa Francisco renovó el enfoque en el Diablo a principios de la década de 2010, afirmando, entre muchos otros pronunciamientos, que "El diablo es inteligente, sabe más de teología que todos los teólogos juntos." Según la Encyclopædia Britannica, el cristianismo liberal tiende a ver a Satanás como un intento mitológico [figurativo] de expresar la realidad y el alcance del mal en el universo, que existe fuera y aparte de la humanidad pero profundamente influyendo en la esfera humana."
Bernard McGinn describe múltiples tradiciones que detallan la relación entre el Anticristo y Satanás. En el enfoque dualista, Satanás se encarnará en el Anticristo, tal como Dios se encarnó en Jesús. Sin embargo, en el pensamiento cristiano ortodoxo, esta visión es problemática porque es demasiado similar a la encarnación de Cristo. En cambio, el "residente" se ha vuelto más aceptado el punto de vista, que estipula que el Anticristo es una figura humana habitada por Satanás, ya que el poder de este último no debe ser visto como equivalente al de Dios.
Islam
El equivalente árabe de la palabra Satanás es Shaitan (شيطان, de la raíz triliteral š-ṭ-n شطن). La palabra en sí es un adjetivo (que significa "extraviado" o "distante", a veces traducido como "diablo") que se puede aplicar tanto al hombre (" al-ins", الإنس) y al-jinn (الجن), pero también se usa en referencia a Satanás en particular. En el Corán, el nombre de Satanás es Iblis (Pronunciación árabe: [ˈibliːs]), probablemente un derivado de la palabra griega diabolos. Los musulmanes no consideran a Satanás como la causa del mal, sino como un tentador que se aprovecha de los humanos' inclinaciones hacia el egocentrismo.
Corán
Siete suras en el Corán describen cómo Dios ordenó a todos los ángeles e Iblis que se inclinaran ante el recién creado Adán. Todos los ángeles se inclinaron, pero Iblis se negó, alegando ser superior a Adán porque estaba hecho de fuego; mientras que Adán fue hecho de barro (7:12). En consecuencia, Dios lo expulsó del Paraíso y lo condenó a Jahannam. A partir de entonces, Iblis se convirtió en un kafir, "un incrédulo desagradecido", cuya única misión es desviar a la humanidad. (Q17:62) Dios permite que Iblis haga esto, porque sabe que los justos podrán resistir los intentos de Iblis de desorientarlos. En el Día del Juicio, mientras la suerte de Satanás permanece en duda, aquellos que lo siguieron serán arrojados a los fuegos de Jahannam. Después de su destierro del Paraíso, Iblis, quien a partir de entonces se hizo conocido como Al-Shaitan ("el Demonio"), atrajo a Adán y Eva para que comieran la fruta prohibida.
La principal característica de Satanás, además de su arrogancia y desesperación, es su habilidad para lanzar malas sugestiones (waswās) en hombres y mujeres. 15:45 declara que Satanás no tiene influencia sobre los justos, pero que los que caen en el error están bajo su poder. 7:156 implica que aquellos que obedecen las leyes de Dios son inmunes a las tentaciones de Satanás. 56:79 advierte que Satanás intenta evitar que los musulmanes lean el Corán y 16:98–100 recomienda recitar el Corán como antídoto contra Satanás. 35:6 se refiere a Satanás como el enemigo de la humanidad y 36:60 prohíbe que los humanos lo adoren. En el recuento coránico de la historia de Job, Job sabe que Satanás es quien lo atormenta.
Tradición islámica
Afiliación
_meet_Adam.png)
En el Corán, Satán es aparentemente un ángel, pero en 18:50 se le describe como "de los genios". Esto, combinado con el hecho de que se describe a sí mismo como hecho de fuego, planteó un gran problema para los exegetas musulmanes del Corán, que no están de acuerdo sobre si Satanás es un ángel caído o el líder de un grupo de genios malvados. Según un hadiz de Ibn Abbas, Iblis era en realidad un ángel que Dios creó del fuego. Ibn Abbas afirma que la palabra jinn podría aplicarse a los genios terrenales, pero también a "ángeles ardientes" como Satanás.
Hasan de Basora, un eminente teólogo musulmán que vivió en el siglo VII d. C., dijo lo siguiente: "Iblis no fue un ángel ni siquiera durante un abrir y cerrar de ojos. Él es el origen de los genios como lo es Adán de la humanidad." El erudito persa medieval Abu Al-Zamakhshari afirma que las palabras ángeles y jinn son sinónimos. Otro erudito persa, Al-Baydawi, argumenta en cambio que Satanás esperaba ser un ángel, pero que sus acciones lo convirtieron en un genio. Abu Mansur al-Maturidi, venerado como el fundador de la ortodoxia sunita Maturidiyyah (kalam), argumentó que dado que los ángeles pueden ser bendecidos por Dios, también son puestos a prueba y pueden ser castigados. En consecuencia, Satanás se convirtió en un demonio (shaiṭān) o genio después de que se negó a obedecer. Otros eruditos islámicos argumentan que Satanás era un genio que fue admitido en el Paraíso como recompensa por su rectitud y, a diferencia de los ángeles, se le dio la opción de obedecer o desobedecer a Dios. Cuando fue expulsado del Paraíso, Satanás culpó a la humanidad de su castigo. Con respecto al origen ardiente de Iblis, Zakariya al-Qazwini y Muhammad ibn Ahmad Ibshihi afirman que todas las criaturas sobrenaturales se originaron del fuego, pero los ángeles de su luz y los genios de su resplandor, por lo que el fuego denota un origen de descorporeización de todas las entidades espirituales. Abd al-Ghani al-Maqdisi argumentó que solo los ángeles de la misericordia se crean a partir de la luz, pero los ángeles del castigo se han creado a partir del fuego.
El historiador musulmán Al-Tabari, que murió alrededor del año 923 d.C., escribe que, antes de que Adán fuera creado, los genios terrenales hechos de fuego sin humo vagaban por la tierra y propagaban la corrupción. Además relata que Iblis era originalmente un ángel llamado Azazil o Al-Harith, de un grupo de ángeles, creado a partir de los fuegos de simoom, enviado por Dios para enfrentarse a los genios terrenales. Azazil derrotó a los genios en la batalla y los condujo a las montañas, pero se convenció de que era superior a los humanos y a todos los demás ángeles, lo que lo llevó a su caída. En este relato, el grupo de ángeles de Azazil se llamaban jinn porque guardaban el Jannah (Paraíso). En otra tradición registrada por Al-Tabari, Satanás fue uno de los genios terrenales, que fue tomado cautivo por los ángeles y llevado al Cielo como prisionero. Dios lo nombró juez sobre los otros genios y se hizo conocido como Al-Hakam. Cumplió con su deber durante mil años antes de volverse negligente, pero fue rehabilitado nuevamente y reanudó su posición hasta su negativa a inclinarse ante Adán.
Otras tradiciones
Durante los primeros dos siglos del Islam, los musulmanes aceptaron casi unánimemente como verdadera la historia tradicional conocida como los Versos Satánicos. Según esta narración, Satanás le dijo a Mahoma que agregara palabras al Corán que permitirían a los musulmanes rezar por la intercesión de las diosas paganas. Confundió las palabras de Satanás con inspiración divina. Los musulmanes modernos rechazan casi universalmente esta historia como herética, ya que cuestiona la integridad del Corán.
En el tercer día del Hajj, los peregrinos musulmanes a La Meca arrojan siete piedras a un pilar conocido como Yamrah al-'Aqabah, que simboliza la lapidación del diablo. Este ritual se basa en la tradición islámica de que, cuando Dios ordenó a Abraham que sacrificara a su hijo Ismael, Satanás lo tentó tres veces para que no lo hiciera y, cada vez, Abraham respondió arrojándole siete piedras.
El hadiz enseña que los bebés recién nacidos lloran porque Satanás los toca mientras están naciendo, y que este toque hace que las personas tengan aptitud para el pecado. Esta doctrina tiene algunas similitudes con la doctrina del pecado original. La tradición musulmana sostiene que solo Jesús y María no fueron tocados por Satanás al nacer. Sin embargo, cuando era niño, el corazón de Mahoma fue literalmente abierto por un ángel, quien le quitó un coágulo negro que simbolizaba el pecado.
La tradición musulmana conserva una serie de historias que involucran diálogos entre Jesús e Iblis, todos los cuales tienen la intención de demostrar la virtud de Jesús y la depravación de Satanás. Ahmad ibn Hanbal registra un recuento islámico de la tentación de Jesús por Satanás en el desierto de los evangelios sinópticos. Ahmad cita a Jesús diciendo: "El mayor pecado es el amor al mundo. Las mujeres son las cuerdas de Satanás. El vino es la llave de todos los males." Abu Uthman al-Jahiz le da crédito a Jesús por haber dicho: 'El mundo es la granja de Satanás, y su gente son sus labradores'. Al-Ghazali cuenta una anécdota sobre cómo Jesús salió un día y vio a Satanás cargando cenizas y miel; cuando preguntó para qué servían, Satanás respondió: "La miel que pongo en los labios de los calumniadores para que logren su objetivo. Las cenizas las pongo en los rostros de los huérfanos, para que la gente llegue a tenerles aversión." El erudito del siglo XIII Sibt ibn al-Jawzi afirma que, cuando Jesús le preguntó qué era lo que realmente le rompió la espalda, Satanás respondió: "El relincho de los caballos por la causa de Alá".
Los musulmanes creen que Satanás también es la causa de los engaños que se originan en la mente y los deseos del mal. Se le considera una fuerza cósmica de separación, desesperación y envolvimiento espiritual. Los musulmanes distinguen entre las tentaciones satánicas y las murmuraciones del yo inferior corporal (nafs). El yo inferior le ordena a la persona que haga una tarea específica o que cumpla un deseo específico; mientras que las inspiraciones de Satanás tientan a la persona a hacer el mal en general y, después de que una persona resiste con éxito su primera sugerencia, Satanás regresa con otras nuevas. Si un musulmán siente que Satanás lo está incitando a pecar, se le aconseja que busque refugio en Dios recitando: "En el nombre de Alá, busco refugio en ti, de Satanás el marginado". Los musulmanes también están obligados a "buscar refugio" antes de recitar el Corán.
Misticismo islámico
Según el misticismo sufí, Iblis se negó a inclinarse ante Adán porque estaba completamente dedicado a Dios y se negó a inclinarse ante cualquier otra persona. Por esta razón, los maestros sufíes consideran a Satanás ya Mahoma como los dos monoteístas más perfectos. Los sufíes rechazan el concepto de dualismo y en cambio creen en la unidad de la existencia. De la misma manera que Mahoma fue el instrumento de la misericordia de Dios, los sufíes consideran a Satanás como el instrumento de la ira de Dios. Para el erudito sufí musulmán Ahmad Ghazali, Iblis era el modelo de los amantes que se sacrificaban por negarse a inclinarse ante Adán por pura devoción a Dios. El estudiante de Ahmad Ghazali, el jeque Adi ibn Musafir, estaba entre los místicos musulmanes sunitas que defendían Iblis., afirmó que el mal también era creación de Dios, Sheikh Adi argumentó que si el mal existiera sin la voluntad de Dios, entonces Dios sería impotente y la impotencia no se le puede atribuir. Algunos sufíes afirman que, dado que Iblis fue destinado por Dios a convertirse en un demonio, Dios también lo restaurará a su naturaleza angelical anterior. Attar compara la condenación de Iblis con el Benjamín bíblico: ambos fueron acusados injustamente, pero su castigo tenía un significado mayor. Al final, Iblis será liberado del infierno.
Sin embargo, no todos los místicos sufíes musulmanes están de acuerdo con una descripción positiva de Iblis. El punto de vista de Rumi sobre Iblis está mucho más en sintonía con la ortodoxia islámica. Rumi ve a Iblis como la manifestación de los grandes pecados de la arrogancia y la envidia. Afirma: "La inteligencia (astuta) es de Iblis y el amor de Adán".
Fe baháʼí
En la Fe baháʼí, Satanás no se considera un poder maligno independiente como lo es en algunas religiones, sino que representa la naturaleza inferior de los humanos. 'Abdu'l-Bahá explica: 'Esta naturaleza inferior en el hombre está simbolizada como Satanás: el ego maligno dentro de nosotros, no una personalidad malvada exterior'. Todos los demás espíritus malignos descritos en diversas tradiciones religiosas, como los ángeles caídos, los demonios y los genios, también son metáforas de los rasgos básicos del carácter que un ser humano puede adquirir y manifestar cuando se aleja de Dios. Las acciones, que se describen como "satánicas" en algunos escritos baháʼís, denota hechos humanos provocados por deseos egoístas.
Satanismo
Satanismo teísta
El satanismo teísta, comúnmente conocido como "adoración del diablo", ve a Satanás como una deidad, a quien las personas pueden suplicar. Consiste en grupos y cábalas vagamente afiliados o independientes, todos los cuales están de acuerdo en que Satanás es una entidad real.
Satanismo ateo
El satanismo ateo, tal como lo practican el Templo Satánico y los seguidores del satanismo de LaVeyan, sostiene que Satanás no existe como una entidad antropomórfica literal, sino como un símbolo de un cosmos que los satanistas perciben como permeado y motivado por una fuerza que ha recibido muchos nombres por parte de los humanos a lo largo del tiempo. En esta religión, "Satanás" no es visto ni representado como una criatura arrogante, irracional y fraudulenta, sino que es venerado con atributos similares a los de Prometeo, que simbolizan la libertad y el empoderamiento individual. Para los adherentes, también sirve como un marco conceptual y una proyección metafórica externa del potencial personal más elevado del satanista. En su ensayo "Satanismo: La religión temida", el Sumo Sacerdote actual de la Iglesia de Satanás, Peter H. Gilmore, expone además que "...Satanás es un símbolo del Hombre que vive como su dicta la naturaleza carnal y orgullosa. La realidad detrás de Satanás es simplemente la oscura fuerza evolutiva de la entropía que impregna toda la naturaleza y proporciona el impulso para la supervivencia y la propagación inherente a todos los seres vivos. Satanás no es una entidad consciente para ser adorada, sino una reserva de poder dentro de cada humano para ser aprovechada a voluntad.
Los satanistas de LaVeyan aceptan el significado etimológico original de la palabra "Satanás" (Hebreo: שָּׂטָן satanás, que significa "adversario"). Según Peter H. Gilmore, "La Iglesia de Satanás ha elegido a Satanás como su símbolo principal porque en hebreo significa adversario, opositor, uno para acusar o cuestionar. Nos vemos a nosotros mismos como estos satanes; los adversarios, opositores y acusadores de todos los sistemas de creencias espirituales que intentarían obstaculizar el disfrute de nuestra vida como seres humanos."
Los satanistas posteriores a LaVeyan, como los seguidores del Templo Satánico, argumentan que el animal humano tiene una tendencia natural altruista y comunitaria, y enmarcan a Satanás como una figura de lucha contra la injusticia y el activismo. También creen en la autonomía corporal, que las creencias personales deben ser conformes a la ciencia e inspirar nobleza, y que las personas deben expiar sus errores.
Alegaciones de adoración
La deidad principal en el panteón tentativamente indoeuropeo de los yazidíes, Melek Taus, es similar al diablo en las tradiciones cristianas e islámicas, ya que se negó a inclinarse ante la humanidad. Por lo tanto, los cristianos y los musulmanes a menudo consideran que Melek Taus es Satanás. Sin embargo, en lugar de ser satánico, el yazidismo puede entenderse como un remanente de una religión indoeuropea preislámica del Medio Oriente y/o un movimiento ghulat sufí fundado por Shaykh Adi. De hecho, no hay ninguna entidad en el yazidismo que represente el mal en oposición a Dios; tal dualismo es rechazado por los yazidíes.
En la Edad Media, los cátaros, practicantes de una religión dualista, fueron acusados por la Iglesia Católica de adorar a Satanás. El Papa Gregorio IX afirmó en su obra Vox in Rama que los cátaros creían que Dios se había equivocado al arrojar a Lucifer del cielo y que Lucifer regresaría para recompensar a sus fieles. Por otro lado, según el catarismo, el dios creador del mundo material adorado por la Iglesia Católica es en realidad Satanás.
Wicca es una religión neopagana moderna y sincrética, cuyos practicantes muchos cristianos han asumido incorrectamente que adoran a Satanás. En realidad, los wiccanos no creen en la existencia de Satanás ni de ninguna figura análoga y han rechazado repetida y enfáticamente la noción de que veneran a tal entidad. El culto a la figura esquelética de la Santa Muerte, que ha crecido exponencialmente en México, ha sido denunciado por la Iglesia Católica como culto al diablo. Sin embargo, los devotos de la Santa Muerte la ven como un ángel de la muerte creado por Dios, y muchos de ellos se identifican como católicos.
Gran parte del folclore moderno sobre el satanismo no se origina en las creencias o prácticas reales de los satanistas teístas o ateos, sino más bien en una mezcla de creencias populares cristianas medievales, teorías de conspiración política o sociológica y leyendas urbanas contemporáneas. Un ejemplo es el susto del abuso ritual satánico de la década de 1980, que comenzó con las memorias Michelle Remembers, que describía el satanismo como una gran conspiración de élites con predilección por el abuso infantil y el sacrificio humano. Este género frecuentemente describe a Satanás como encarnado físicamente para recibir adoración.
En la cultura
En la literatura
Si fue tan guapo como ahora es feo y, a pesar de eso, levantó sus cejas contra su Hacedor, uno puede entender,
¡Cómo cada dolor tiene su fuente en él!—Dante. Inferno, Canto XXXIV (Versual traducción de Allen Mandelbaum)
Aquí podemos reinar seguros, y en mi elección
reinar vale la ambición en el infierno:
Mejor reinar en el infierno, que servir en el cielo.—Satanás en John Milton Paraíso perdido Libro I, líneas 261–263
En el Infierno de Dante Alighieri, Satanás aparece como un demonio gigante, congelado en medio del pecho en hielo en el centro del Noveno Círculo del Infierno. Satanás tiene tres caras y un par de alas de murciélago colocadas debajo de cada barbilla. En sus tres bocas, Satanás roe a Bruto, Judas Iscariote y Casio, a quienes Dante consideraba que habían traicionado a los 'dos héroes más grandes de la raza humana': Julio César, el fundador del nuevo orden de gobierno, y Jesús, el fundador del nuevo orden de religión. Mientras Satanás bate sus alas, crea un viento frío que continúa congelando el hielo que lo rodea a él y a los otros pecadores en el Noveno Círculo. Dante y Virgilio trepan por las piernas peludas de Satanás hasta que la gravedad se invierte y caen a través de la tierra hacia el hemisferio sur.
Satanás aparece en varias historias de Los cuentos de Canterbury de Geoffrey Chaucer, incluida 'El prólogo del invocador', en la que un fraile llega al infierno y no ve a nadie más. frailes, pero se dice que son millones. Entonces Satanás levanta la cola para revelar que todos los frailes viven dentro de su ano. La descripción de Chaucer de la aparición de Satanás está claramente basada en la de Dante. La leyenda de Fausto, registrada en el libro de 1589 La historia de la vida condenable y la muerte merecida del doctor John Faustus, se refiere a un pacto supuestamente hecho por el erudito alemán Johann Georg Faust con un demonio llamado Mephistopheles acordando vender su alma a Satanás a cambio de veinticuatro años de placer terrenal. Este libro de capítulos se convirtió en la fuente de La trágica historia de la vida y muerte del doctor Fausto de Christopher Marlowe.
El poema épico Paradise Lost de John Milton presenta a Satanás como su principal protagonista. Milton retrata a Satanás como un antihéroe trágico destruido por su propia arrogancia. El poema, que se inspira ampliamente en la tragedia griega, recrea a Satanás como un personaje literario complejo, que se atreve a rebelarse contra la "tiranía" de Dios, a pesar de la propia omnipotencia de Dios. El poeta y pintor inglés William Blake dijo en broma que 'La razón por la que Milton escribió con grilletes cuando escribió Angels & Dios, y en libertad cuando de Devils & Joder, es porque era un verdadero poeta y del partido de los Diablos sin saberlo." Paradise Regained, la secuela de Paradise Lost, es un recuento de la tentación de Satanás a Jesús en el desierto.
William Blake consideraba a Satanás como un modelo de rebelión contra la autoridad injusta y lo presenta en muchos de sus poemas e ilustraciones, incluido su libro de 1780 Las bodas del cielo y el infierno, en el que se celebra a Satanás como el último rebelde, la encarnación de la emoción humana y el epítome de la libertad de todas las formas de razón y ortodoxia. Basado en los pasajes bíblicos que retratan a Satanás como el acusador del pecado, Blake interpretó a Satanás como 'un promulgador de leyes morales'.
En artes visuales
La aparición de Satanás no aparece en la Biblia ni en los primeros escritos cristianos, aunque el apóstol Pablo sí escribe que "Satanás se disfraza de ángel de luz" (2 Corintios 11:14). El Diablo nunca se mostró en las obras de arte cristianas primitivas y puede haber aparecido por primera vez en el siglo VI en uno de los mosaicos de la Basílica de Sant'Apollinare Nuovo. El mosaico "Cristo el Buen Pastor" presenta un ángel azul violeta al lado izquierdo de Cristo detrás de tres cabras; frente a un ángel rojo en el lado derecho y frente a ovejas. Las representaciones del diablo se hicieron más comunes en el siglo IX, donde se lo muestra con pezuñas hendidas, piernas peludas, cola de cabra, orejas puntiagudas, barba, nariz chata y un par de cuernos. Es posible que Satanás se haya asociado primero con las cabras a través de la parábola de las ovejas y las cabras, registrada en Mateo 25:31–46, en la que Jesús separa las ovejas (que representan a los salvados) de las cabras (que representan a los condenados); los condenados son arrojados a un "fuego eterno" junto con Satanás y sus ángeles.
Se sabía que los cristianos medievales adaptaban la iconografía pagana previamente existente para adaptarse a las representaciones de figuras cristianas. Gran parte de la iconografía tradicional de Satanás en el cristianismo parece derivar de Pan, un dios rústico de la fertilidad con patas de cabra en la antigua religión griega. Los primeros escritores cristianos, como San Jerónimo, equipararon a los sátiros griegos y los faunos romanos, a quienes se parecía Pan, con demonios. La horca del diablo parece haber sido adaptada del tridente manejado por el dios griego Poseidón y el cabello con forma de llama de Satanás parece haberse originado en el dios egipcio Bes. En la Alta Edad Media, Satanás y los demonios aparecen en todas las obras de arte cristiano: en pinturas, esculturas y catedrales. Satanás generalmente se representa desnudo, pero sus genitales rara vez se muestran y, a menudo, están cubiertos por pieles de animales. La representación de Satanás como una cabra estaba especialmente asociada con él en su papel como objeto de adoración de los hechiceros y como el íncubo, un demonio que se cree que viola a las mujeres humanas mientras duermen.
Los frescos italianos desde finales de la Edad Media en adelante muestran con frecuencia a Satanás encadenado en el infierno, alimentándose de los cuerpos de los condenados perpetuamente. Estos frescos son lo suficientemente tempranos como para haber inspirado la representación de Dante en su Inferno. Como la serpiente en el Jardín del Edén, Satanás a menudo se muestra como una serpiente con brazos y piernas, así como la cabeza y la parte superior del torso de una mujer con los pechos llenos. Satanás y sus demonios podían tomar cualquier forma en el arte medieval, pero, cuando aparecían en su verdadera forma, a menudo se mostraban como humanoides cortos, peludos y de piel negra con garras y patas de pájaro y caras adicionales en el pecho, vientre, genitales, nalgas y colas. La imagen de la cultura popular moderna de Satanás como un caballero bien vestido con pequeños cuernos y una cola se origina en las representaciones de Mefistófeles en las óperas La condenación de Fausto (1846) de Héctor Berlioz, Mefistófeles< /i> (1868) de Arrigo Boito, y Fausto de Charles Gounod.
Las ilustraciones de Satanás/Iblis en las pinturas islámicas a menudo lo representan con la cara negra, una característica que luego simbolizaría cualquier figura satánica o hereje, y con un cuerpo negro, para simbolizar su naturaleza corrupta. Otra representación común de Iblis lo muestra con una cubierta especial para la cabeza, claramente diferente del turbante islámico tradicional. En una pintura, sin embargo, Iblis usa un velo tradicional islámico. El turbante probablemente se refiere a una narración de Iblis' caída: allí se puso un turbante, luego fue enviado del cielo. Muchas otras imágenes muestran y describen a Iblis en el momento en que los ángeles se postran ante Adán. Aquí, generalmente se le ve más allá del afloramiento, su rostro transformado con sus alas quemadas, en el semblante envidioso de un demonio. Iblis y sus cohortes (div o shayatin) a menudo se representan en el arte turco-persa como criaturas con brazaletes y ojos llameantes, cubiertos solo por una falda corta. Al igual que las artes europeas, que tomaron rasgos de las deidades paganas para representar a los demonios, representaron a dichos demonios a menudo de manera similar a la de las deidades hindúes.
En cine y televisión
El Diablo es representado como un murciélago vampiro en Georges Méliès' El castillo encantado (1896), que a menudo se considera la primera película de terror. Las llamadas "Misas Negras" han sido retratados en películas de serie B sensacionalistas desde la década de 1960. Una de las primeras películas en representar tal ritual fue la película de 1965 Eye of the Devil, también conocida como 13. Alex Sanders, un ex mago negro, se desempeñó como consultor en la película para asegurarse de que los rituales retratados en ella se representaran con precisión. Durante los siguientes treinta años, las novelas de Dennis Wheatley y las películas de Hammer Film Productions jugaron un papel importante en la formación de la imagen popular del satanismo.
La versión cinematográfica establecida de Rosemary's Baby de Ira Levin convirtió los temas satánicos en un elemento básico de la ficción de terror convencional. Películas posteriores como The Exorcist (1973), The Omen (1976), Angel Heart (1987) y The Devil's Advocate (1997) presentan a Satanás como un antagonista.
En música
Las referencias a Satanás en la música se remontan a la Edad Media. Giuseppe Tartini se inspiró para escribir su obra más famosa, la Sonata para violín en sol menor, también conocida como 'El trino del diablo', después de soñar con el diablo tocando el violín. Tartini afirmó que la sonata era una imitación menor de lo que el Diablo había tocado en su sueño. Se creía que Niccolò Paganini derivó su talento musical de un trato con el diablo. El Fausto de Charles Gounod presenta una narrativa que involucra a Satanás.
A principios de 1900, el jazz y el blues se conocieron como la "Música del diablo" ya que eran considerados "peligrosos y profanos". Según la leyenda, el músico de blues Tommy Johnson era un pésimo guitarrista antes de cambiar su alma al Diablo por una guitarra. Más tarde, Robert Johnson afirmó que había vendido su alma a cambio de convertirse en un gran guitarrista de blues. El simbolismo satánico aparece en la música rock de la década de 1960. Mick Jagger asume el papel de Lucifer en los Rolling Stones' "Simpatía por el diablo" (1968), mientras que Black Sabbath interpretó al diablo en numerosas canciones, incluidas "War Pigs" (1970) y "N.I.B." (1970).
Contenido relacionado
Alberto de Brandeburgo
Pariacaca (dios)
Abner