Santosha

Santosha (skt. संतोष saṃtoṣa) significa literalmente "contento, satisfacción". También es un concepto ético en la filosofía india, particularmente en el Yoga, donde Patanjali lo incluye como uno de los Niyamas.

Definición

Santosha, a veces deletreado Santosa, es un acrónimo en sánscrito, derivado del prefijo Saṃ- (सं-, सम्-) y Tosha (तोष (de la raíz √तुष्, √tuṣ)). SaM-, significa "completamente", "totalmente" o "enteramente", y Tosha (de la raíz √tus), "contento", "satisfacción", "aceptación", "estar cómodo". Combinada, la palabra Santosha significa "completamente contento o satisfecho con aceptar y sentirse cómodo". Otras palabras basadas en la raíz Tuṣht (तुष्टः), como Santusht (सन्तुष्ट) y Tushayati (तुष्यति) son sinónimos de Santosha,

Isaacs traduce Santosha como “contento, aceptar las propias circunstancias”. Woods lo describe como la falta de Trsna (तृष्णा, anhelo) y el deseo de lo que es necesario para la vida de uno, al traducir el verso II.42 y II.32 de Yoga Sutrās, respectivamente. Otros la definen como una actitud de satisfacción, de comprensión y aceptación de uno mismo, del entorno y de las circunstancias tal como son, un estado espiritual necesario para el optimismo y el esfuerzo por cambiar el futuro. Bhatta aclara Santosha como satisfacción interior, un estado de paz interior.

Yoga Darshana, que incluye un comentario de Rishi Vyasa sobre el Yogasutra de Patanjali, define la satisfacción como el estado interior en el que "existe una mente alegre y satisfecha independientemente del entorno, ya sea que se encuentre con placer o dolor, ganancia o pérdida, fama o desprecio, éxito". o el fracaso, la simpatía o el odio".

Discusión

Santosha como Niyama se analiza en los textos indios en varios niveles: intención, estado interior y su expresión. Como intención, Santosha está haciendo lo mejor posible y aceptando los resultados de los esfuerzos de uno. Como estado interior, es la alegría que se combina y trabaja con otras virtudes como Asteya (no codiciar, no robar), Aparigraha (no acumular, no poseer) y Daya (compasión por los demás). Como expresión exterior, Santosha es la "serenidad" observada, de estar "totalmente satisfecho, sin desear otra cosa que lo fundamental".

Maréchal afirma que Santosha tiene sus raíces en el deseo de evitar cualquier cosa negativa para uno mismo, para los demás, para todos los seres vivos y para la naturaleza. No es el estado de abandono o estar sin necesidades, sino el estado de no tomar demasiado ni tomar menos de lo que uno necesita, uno de optimismo contenido. Es el hábito de poder aceptar las circunstancias en las que uno se encuentra, sin disgustarse, de aceptarse a sí mismo y de ecuanimidad con los demás que están equilibrando sus propias necesidades al compartir lo que tienen. Santosha es también abstenerse de tomar y consumir algo en exceso, aunque su apariencia lo haga tentador. Maréchal afirma que en los casos en que el ambiente es uno en el que uno se ve obligado a escuchar un discurso doloroso o la ira de alguien, Santosha es la serenidad de aceptarlo completamente como un mensaje instructivo y constructivo, comprendiendo al otro, luego desprendiéndose y buscando pacientemente la reforma y el cambio en el entorno.

Śankarâchârya, de la escuela Vedanta del hinduismo, en los versos 521-548 del texto Vivekachudamani (La Cresta-Joya de la Sabiduría), afirma que Santosha es una virtud necesaria porque libera al ser humano de las compulsiones de todas las ataduras, manipulaciones y miedos., después de lo cual puede "vivir según su voluntad", hacer lo que crea correcto, seguir su propia vocación donde, cuando y como quiera. Johnston traduce la opinión de Śankarâchârya sobre Santoshacomo el estado interior en el que "las cosas ni le angustian ni le exaltan mucho, ni se apega a ellas ni le repelen; en su propio Ser siempre se regocija, el Ser es su regocijo; totalmente satisfecho con la esencia de la bienaventuranza ininterrumpida; con Santosha (satisfacción), conoce su Ser, el Eterno, está libre de ataduras, está encantado pase lo que pase, su vida es una victoria; se mueve donde lo lleva la fantasía, sin restricciones; duerme junto a la orilla del río o en el bosque, su lecho es el mundo; se mueve por senderos donde ha terminado el camino trillado; entonces es uno que se deleita en el Eterno supremo".

Literatura

Santosha es una virtud ampliamente discutida en más de treinta y cinco textos del hinduismo de la era antigua y medieval. La mayoría de estos están en sánscrito, pero algunos están en idiomas indios regionales. Como algunos ejemplos, Santosha se analiza como una virtud importante y un concepto ético en los versos 2.1.39 a 2.1.48 de Purana Samhita, verso I.218-12 de Garuda Purana, verso 11-20 de Kurma Purana, verso 19.18 de Prapancha Sara, verso 24.156 de Paramananda, verso 3.18 de Shandilya Yoga Shastra, versos 2.1 a 2.2 de Yoga Yajnavalkya, y en los versos 1.53 a 1.66 de Vasishtha Samhita. En algunos textos, como Trishikhi Brahmana Upanishad y Sutrās, conceptos y palabras sinónimos como Santusti (सन्तुष्टि) y Akama(अकाम, no deseo, no necesidad) llamándolo como una virtud que representa "afecto por la Realidad Suprema". Samkhya Karika, en su sección sobre ética y el efecto de las virtudes y los vicios en un ser humano, establece que la satisfacción se logra en nueve categorías, cuatro de las cuales son externas y cinco internas para él.

Yoga Vashista describe el camino a Santosha de la siguiente manera:

Hay cuatro soldados que guardan el camino a moksha (liberación). Son Paciencia (o paz mental), Atma (आत्म, Auto) Indagación, Santosha (Satisfacción ) y Asociación con los Sabios. Si logras convertir a uno de estos en un amigo, entonces los demás serán fáciles. Ese te presentará a los otros tres.—  Yoga Vasistha, Libro 1

En el Mahabharata épico indio, la virtud de Santosha se analiza en muchos libros. Por ejemplo, en Shanti Parva (el Libro de la Paz),

Santosha (satisfacción) es el cielo más alto, santosha es la dicha más alta. No hay mayor experiencia que santosha. Cuando uno retira todos sus deseos anhelantes como una tortuga que retira todas sus extremidades, entonces el resplandor natural de su alma pronto se manifiesta. Cuando uno no teme a ninguna criatura, ni ninguna criatura está asustada por él, cuando uno vence sus anhelos y aversiones, entonces se dice que contempla su alma. Cuando uno, de hecho, en palabra y pensamiento, no busca dañar a nadie y no abriga ningún deseo, se dice que uno alcanza Brahman (conciencia-bienaventuranza).—  Shanti Parva, Capítulo 21

Para el hombre de conocimiento, todo lo que percibe es tanto Sat como Asat. Para él, todo esto es tanto el final como el medio. Esta verdad está en todos los Vedas. Entonces otra vez el más alto contentamiento (Santosha) se apoya en la Emancipación, que es absoluta, que existe como Alma de todas las cosas mortales e inmortales, que es conocida como Alma Universal, que es el objeto supremo del conocimiento, que está en todas partes, que está en todos y en todo, que es plena, que es perfecta felicidad intensa, que no tiene dualidad, que es la más importante de todas las cosas, que es Brahma, que es Inmanifestado y también la Causa, de donde ha surgido lo Inmanifestado, y que nunca se deteriora. La capacidad de sentir más allá de los sentidos, la capacidad de perdonar y la capacidad de abstenerse de anhelar deseos superficiales: todas juntas son las causas de una felicidad perfecta e intensa.—  Shanti Parva, Capítulo 270

Mitología

El Vishnu Purana recita un mito que incluye a Santosha como descendencia de Tushti y Dharma, y ​​está cargado de simbolismo. El mito es el siguiente,

La progenie de Dharma de las hijas de Daksha fue la siguiente: por Sraddhá (devoción) tuvo Kama (deseo); de Lakshmí (riqueza, prosperidad), nació Darpa (orgullo); por Dhriti (coraje), la progenie fue Niyama (precepto); por Tusht́i (comodidad interior), Santosha(contentamiento); por Pusht́i (opulencia), la progenie fue Lobha (codicia, codicia); por Medhá (sabiduría, experiencia), Sruta (tradición sagrada); por Kriyá (trabajo duro, trabajo), la progenie fue Dańd́a, Naya y Vinaya (justicia, política y educación); por Buddhi (intelecto), Bodha (entendimiento); por Lajjá (vergüenza, humildad), Vinaya (buen comportamiento); por Vapu (cuerpo, fuerza), Vyavasaya (perseverancia). Shanti (paz) dio a luz a Kshama (perdón); Siddhi (excelencia) a Sukha (disfrute); y Kírtti (palabra gloriosa) dio a luz a Yasha (reputación). Estos fueron los hijos de Dharma; uno de los cuales, Kama (amor, realización emocional) tuvo al bebé Hersha (alegría) de su esposa Nandi (placer).

La esposa de Adharma (vicio, error, mal) fue Hinsá (violencia), con quien engendró un hijo Anrita (falsedad) y una hija Nikriti (inmoralidad): se casaron y tuvieron dos hijos, Bhaya (miedo) y Naraka. (infierno); y gemelas para ellas, dos hijas, Máyá (engaño) y Vedaná (tortura), quienes se convirtieron en sus esposas. El hijo de Bhaya (miedo) y Máyá (engaño) era el destructor de los seres vivos, o Mrityu (muerte); y Dukha (dolor) fue la descendencia de Naraka (infierno) y Vedaná (tortura). Los hijos de Mrityu fueron Vyádhi (enfermedad), Jará (decadencia), Soka (tristeza), Trishńa (codicia) y Krodha (ira). Todos estos son llamados los causantes de la miseria, y se caracterizan como la progenie del Vicio (Adharma). Están todos sin esposa, sin posteridad, sin facultad de procrear; operan perpetuamente como causas de la destrucción de este mundo.—  Vishnu Purana, Capítulo 7, Traducido por Horace Hayman Wilson

La paradoja del deseo

Los eruditos han cuestionado si la satisfacción (Santosha) es igual a tener el "deseo de estar sin deseo", y si es así, ¿es una paradoja en sí misma? Esta pregunta es de interés tanto para el hinduismo como para el budismo. Herman afirma que hay una diferencia entre la búsqueda sin sentido del "anhelo" y la búsqueda consciente de las "necesidades". El primero es de interés para las filosofías indias, mientras que el segundo reconoce y fomenta la búsqueda adecuada de las "necesidades".

El anhelo es una compulsión intensa y siempre expansiva de acumular posesiones materiales, una adicción por algo o alguien, y un estado en el que la persona acumula el objetivo de su codicia o lujuria mientras ignora el dharma. La satisfacción es el estado opuesto, libre de anhelos que crean ataduras y dependencia, una comprensión de lo mínimo que necesita y formas alternativas de satisfacer esas necesidades, así liberado para hacer lo que quiera y lo que le parezca correcto, apropiado, significativo para él. La búsqueda adecuada y simultánea de dharma, artha y kama se respeta en los textos hindúes. Por ejemplo, en el Libro 9, el Shalya Parva del Mahabharata épico, la búsqueda adecuada y simultánea de artha (riqueza, ganancias, medios de subsistencia), dharma (rectitud, moralidad, ética) y kama (amor, placer, satisfacción emocional) es recomendado,

धर्मः सुचरितः सद्भिः सह दवाभ्यां नियच्छतिअर्थश चात्यर्थ लुब्धस्यकामशचातिप्रसङ्गिनः धर्मendr.

La moralidad (Dharma) es bien practicada por los buenos. La moralidad, sin embargo, siempre está afligida por dos cosas, el deseo de Beneficio (Artha) abrigado por aquellos que lo codician, y el deseo de Placer (Kama) acariciado por aquellos que están casados ​​con él. Quien sin afligir la Moralidad y el Beneficio, o la Moralidad y el Placer, o el Placer y el Beneficio, sigue los tres, la Moralidad, el Beneficio y el Placer, siempre logra obtener una gran felicidad.—  El Mahabharata, Shalya Parva, IX.60.17-19

En los casos en que hay conflicto entre Artha, Kama y Dharma, Vatsyayana afirma que Artha precede a Kama, mientras que Dharma precede tanto a Kama como a Artha.