Santaraksita
Śāntarakṣita (sánscrito: शान्तरक्षित; tibetano:ཞི་བ་འཚོ, Wylie:zhi ba tsho,725–788),cuyo nombre se traduce al inglés como "protegido por Aquel que está en paz"fue un filósofo budista indio importante e influyente, particularmente para la tradición budista tibetana. Śāntarakṣita fue un filósofo de la escuela Madhyamaka que estudió en el monasterio de Nalanda con Jñānagarbha y se convirtió en el fundador de Samye, el primer monasterio budista en el Tíbet.
Śāntarakṣita defendió una filosofía sintética que combinaba Madhyamaka, Yogācāra y la lógico-epistemología de Dharmakirti en un novedoso sistema filosófico Madhyamaka. Este enfoque filosófico se conoce como Yogācāra-Mādhyamika o Yogācāra-Svatantrika-Mādhyamika en el budismo tibetano. A diferencia de otros filósofos de Madhyamaka, Śāntarakṣita aceptó las doctrinas de Yogācāra como la conciencia de solo mente (cittamatra) y la conciencia autorreflexiva (svasamvedana), pero solo en el nivel de la verdad convencional. Según James Blumenthal, esta síntesis es el último gran desarrollo en la filosofía budista india antes de la desaparición del budismo de la India (c. 12-13 siglos).
Biografía
Hay pocos registros históricos de Śāntarakṣita, y la mayor parte del material disponible proviene de fuentes hagiográficas. Parte de su historia se detalla en un comentario del siglo XIX de Jamgon Ju Mipham Gyatso extraído de fuentes como Blue Annals, Buton y Taranatha. Según Ju Mipham, Śāntarakṣita era el hijo del rey de Zahor (en el este de la India, alrededor de los estados modernos de Bihar y Bengala). Las fuentes tibetanas se refieren a él, Jñānagarbha y Kamalasila como rang rgyud shar gsum, que significa los "tres Svātantrikas orientales".
La mayoría de las fuentes contienen poca información sobre su vida en la India, por lo que todo lo que se puede saber es que fue un monje indio del linaje Mulasarvastivada en el Imperio Pala. Las fuentes tibetanas también afirman que estudió con Jñānagarbha y, finalmente, se convirtió en el director de la Universidad de Nalanda después de dominar todas las ramas del aprendizaje.
Fue invitado por primera vez al Tíbet por el rey Trisong Detsen (c. 742–797) para ayudar a establecer el budismo allí y su primer viaje al Tíbet puede fecharse en 763. Sin embargo, según fuentes tibetanas como Blue Annals, su primer viaje no tuvo éxito. y debido a las actividades de ciertos espíritus locales, se vio obligado a irse. Luego pasó seis años en Nepal antes de regresar al Tíbet.
Luego, las fuentes tibetanas afirman que Śāntarakṣita regresó más tarde junto con un adepto tántrico llamado Padmasambhava, quien realizó los ritos mágicos necesarios para apaciguar a los espíritus infelices y permitir el establecimiento del primer monasterio budista en el Tíbet. Una vez hecho esto, Śāntarakṣita supervisó la construcción del monasterio de Samye (que significa: "lo Inconcebible", sct. acintya) a partir de 775 d. C. sobre el modelo del monasterio indio de Uddaṇḍapura.
Luego ordenó a los primeros siete monásticos budistas tibetanos allí con la ayuda de doce monjes indios (alrededor de 779). Permaneció en Samye como abad (upadhyaya) por el resto de su vida (trece años después de su finalización). En Samye, Śāntarakṣita estableció un plan de estudios monástico budista basado en el modelo indio. También supervisó la traducción de las escrituras budistas al tibetano. Durante este período, varios otros eruditos indios llegaron al Tíbet para trabajar en la traducción, incluidos Vimalamitra, Buddhaguhya, Santigrabha y Visuddhasimha. Fuentes tibetanas afirman que murió repentinamente en un accidente tras ser pateado por un caballo.
Filosofía y enseñanzas
Según fuentes tibetanas, Śāntarakṣita y sus alumnos se centraron inicialmente en enseñar las 'diez buenas acciones' (sánscrito: daśakuśalakarmapatha), las seis paramitas (virtudes trascendentes), un resumen del Mahāyāna y 'la cadena de origen dependiente' (pratītyasamutpāda).
Las fuentes tibetanas indican que él y su alumno Kamalaśīla enseñaron principalmente un camino gradual hacia la Budeidad (más completamente descrito en el Bhāvanākrama de Kamalaśīla). Ju Mipham escribe que cuando llegó al Tíbet, "expuso las diez buenas virtudes, los dieciocho dhatus y la cadena de doce pliegues del surgimiento dependiente".
Śāntarakṣita es mejor conocido por su interpretación sincrética de la filosofía Madhyamaka, que también hace uso de la epistemología Yogācāra y Dharmakirtian. Su punto de vista de Madhyamaka se describe más claramente en su Madhyamakālaṃkāra (El ornamento del camino medio) y su propio comentario sobre ese texto, el Madhyamakālaṃkāravṛtti (El autocomentario sobre el ornamento del camino medio). Śāntarakṣita no es el primer pensador budista en intentar una síntesis del pensamiento Madhyamaka con Yogācāra. Aunque a menudo se considera a Śāntarakṣita como el principal exponente de este enfoque, figuras anteriores como Vimuktisena, Srigupta y el maestro de Śāntarakṣita, Jñānagarbha, ya habían escrito desde una perspectiva sincrética similar.
Al igual que otros pensadores indios Madhyamaka, Śāntarakṣita explica el estado ontológico de los fenómenos mediante el uso de la doctrina de las "dos verdades": la última (paramārtha) y la convencional (saṃvṛti). Mientras que en un sentido último o absoluto, Madhyamaka ve todos los fenómenos como "vacíos" (shunya) de esencia o naturaleza inherente (svabhāva), se puede decir que tienen algún tipo de existencia convencional, nominal o provisional. James Blumenthal resume así la visión sincrética de Śāntarakṣita: "Śāntarakṣita defiende una perspectiva Madhyamaka cuando describe las verdades últimas, y una perspectiva Yogācāra cuando describe las verdades convencionales".
Según Blumenthal, el pensamiento de Śāntarakṣita también enfatizó la importancia de estudiar las escuelas budistas "inferiores". Estos puntos de vista menores fueron "vistos como peldaños integrales en el ascenso a su presentación de lo que él consideraba que era el punto de vista correcto en última instancia de Madhyamaka". Esta forma de utilizar una jerarquía doxográfica para presentar la filosofía budista sigue siendo influyente en el pensamiento budista tibetano.
Verdad última y ni uno ni muchos
Al igual que otros pensadores de Madhyamaka, Śāntarakṣita considera que la verdad última es la vacuidad de todos los fenómenos (es decir, su falta de existencia inherente o esencia). Hace uso del argumento "ni uno ni muchos" en su Madhyamakālaṃkāra como una forma de argumentar a favor de la vacuidad. La posición básica está delineada por la siguiente estrofa:
Estas entidades, como afirman nuestras propias [escuelas budistas] y otras [escuelas no budistas], no tienen ninguna naturaleza inherente porque en realidad no tienen ni una naturaleza singular ni múltiple, como una imagen reflejada.
La idea principal de su argumento es que no se puede decir que cualquier fenómeno dado (es decir, dharma) tenga una naturaleza o esencia inherente (es decir, svabhāva), porque no se puede probar que tal naturaleza exista como una naturaleza singular (ekasvabhāva) o como una multiplicidad de naturalezas (anekasvabhāva).
En el Madhyamakālaṃkāra, Śāntarakṣita analiza todos los diferentes fenómenos postulados por las escuelas budistas y no budistas a través del esquema de ni uno ni muchos, demostrando que no se puede demostrar que existan como una sola cosa o como una colección múltiple de muchos fenómenos. Śāntarakṣita generalmente comienza observando cualquier fenómeno que su interlocutor afirma que tiene una naturaleza verdaderamente singular y luego muestra cómo en realidad no puede ser singular.
Por ejemplo, al analizar la doctrina de la escuela Sāṃkhya de una Naturaleza Fundamental (Prakṛti, la causa absoluta permanente y sin causa de todo), Śāntarakṣita afirma que esta naturaleza permanente y fundamental no puede ser verdaderamente singular porque "contribuye a la producción de efectos sucesivos." Dado que "cada efecto sucesivo es distinto", entonces esta naturaleza fundamental que contribuye a que todos estos efectos diferentes surjan en diferentes momentos no es realmente singular.
Después de criticar las ideas no budistas, Śāntarakṣita vuelve sus argumentos contra las ideas budistas, como la teoría de svabhāva, la teoría de los átomos (paramanu), la teoría de la persona (pudgala), las teorías sobre el espacio (akasa) y el nirvana. También critica a los budistas Sautrantika y Yogacara que sostenían que la conciencia (vijñāna) es verdaderamente singular y, sin embargo, conoce una variedad de objetos. En su análisis de la conciencia, Śāntarakṣita concluye que es como otras entidades en el sentido de que no puede ser ni unitaria ni múltiple. Por lo tanto, él (como otros Madhyamikas) se niega a asignar ninguna realidad última a la conciencia y la ve como vacía de cualquier naturaleza inherente.Además, también critica la teoría Yogacara de las tres naturalezas.
Śāntarakṣita luego pasa a una crítica de la idea de que existe una naturaleza verdaderamente múltiple en los fenómenos. El argumento principal de Śāntarakṣita aquí es que cualquier naturaleza o esencia múltiple dependería de una agregación de esencias singulares. Pero como se ha demostrado que las esencias singulares son irracionales, tampoco puede haber una esencia múltiple. Debido a esto, los fenómenos no pueden tener ninguna naturaleza inherente o esencia en absoluto, ya que la idea misma de tal cosa es irracional.
El convencional
Todos los Madhyamikas están de acuerdo con una visión antiesencialista que rechaza todas las esencias permanentes, naturalezas inherentes o existencia verdadera. Sin embargo, no todos están de acuerdo con la verdad convencional, es decir, la mejor manera de describir cómo es que los fenómenos "existen" en un sentido relativo. En su Madhyamakālaṃkāra, Śāntarakṣita argumenta que los fenómenos que se "caracterizan solo por convencionalidad" son aquellos fenómenos que "se generan y se desintegran y aquellos que tienen la capacidad de funcionar".
Según Blumenthal, los criterios principales para entidades convencionales dados por Śāntarakṣita en su Madhyamakālaṃkāra y su comentario son los siguientes:
- lo que es conocido por una mente,
- lo que tiene la capacidad de funcionar (es decir, que es causalmente eficaz),
- lo que es impermanente, y
- lo que es incapaz de resistir el análisis que busca una naturaleza o esencia última en las entidades.
Además, la eficacia causal y la impermanencia son cualidades que tienen las verdades convencionales debido al hecho de que se originan de manera dependiente, es decir, surgen debido a causas y condiciones que son en sí mismas impermanentes (y así sucesivamente). Además, Śāntarakṣita describe las verdades convencionales como conocidas por el pensamiento conceptual y designadas en base a la costumbre mundana.
Un elemento importante de la presentación de la verdad convencional de Śāntarakṣita es que también incorpora ciertos puntos de vista de la escuela Yogācāra, principalmente la idea de que los fenómenos convencionales son solo conciencia, así como el concepto de conciencia de autoconocimiento o conciencia reflexiva (svasamvedana). El Madhyamakālaṃkāra argumenta a favor de la posición de Yogācāra en un nivel convencional y afirma que "lo que es causa y resultado es mera conciencia solamente". Por lo tanto, Śāntarakṣita incorpora el análisis de la escuela Yogācāra en su marco Madhyamaka como una forma útil de comprender la realidad convencional y como un trampolín hacia la visión más elevada de la vacuidad de todos los fenómenos.
Obras
Śāntarakṣita pudo haber escrito alrededor de 11 obras, algunas sobreviven en traducción tibetana y otras en sánscrito. Algunos de sus textos sobreviven en las bibliotecas jainistas, lo que demuestra que fue una figura que fue tomada en serio incluso por algunos de sus oponentes no budistas.
Sus principales obras conocidas incluyen:
- *Aṣṭatathāgatastotra (D 1166/ P 2055), breve elogio
- *Śrīva-jradharasaṅgītibhagavatstotraṭīkā (D 1163/ P 2052), breve elogio
- Tattvasiddhi (D 39a1/ P 42a8), una defensa filosófica del tantra, la autoría es dudosa.
- Saṅvaraviṃśakavṛtti (D 4082/ P 5583), se centra en el entrenamiento y la práctica de un bodhisattva y en realidad es un comentario sobre el Bodhisattvasaṃvaraviṃśaka de Candragomin. También está relacionado con el Bodhisattvabhumi.
- Satyadvayavibhaṅgapañjikā (D 3883/ P 5283), un extenso comentario sobre Satyadvayavibhaṅga de Jñānagarbha. La autoría ha sido cuestionada por varios estudiosos, incluidos algunos tibetanos como Tsongkhapa y Taranatha.
- Paramārthaviniścaya, ahora perdido.
- Vādanyāyaṭīkā vipañcitārthā (D 4239/ P 5725), un comentario sobre Vādanyāya de Dharmakīrti
- Tattvasaṅgraha, un enorme compendio polémico de la filosofía india que abarca puntos de vista budistas y no budistas. También hay un comentario sobre este texto de Kamalaśīla.
- Madhyamakālaṅkāra y su autocomentario, el Madhyamakālaṅkāravṛtti. Esta es su exposición principal de sus puntos de vista sintéticos de Madhyamaka. Kamalaśīla también compuso un comentario a este texto, el Madhyamakālaṅkārapañjikā.
Tattvasaṅgraha
El Tattvasaṅgraha (Compendio sobre la Realidad / Verdad) de Śāntarakṣita es un tratamiento enorme y enciclopédico (más de 3.600 versos distribuidos en 26 capítulos) de las principales visiones filosóficas indias de la época. En este texto, el autor esboza los puntos de vista de las numerosas tradiciones indias no budistas de su tiempo.
A diferencia de los textos anteriores de Madhyamaka que se organizaron en torno a categorías budistas para ser refutadas y discutidas, el Tattvasaṅgraha se organiza principalmente en torno a la refutación de puntos de vista no budistas que se estaban volviendo cada vez más sofisticados y prominentes durante la era de Śāntarakṣita (aunque también se reserva espacio para ciertos puntos de vista budistas, como pudgalavada, es decir, "personalismo"). En este texto, Śāntarakṣita explica y luego refuta sistemáticamente muchos puntos de vista no budistas, incluido el dios creador de Nyāya de la materia primordial de Sāṅkhya (Īśvara) y seis teorías diferentes sobre el yo (ātman).También defiende la doctrina budista de la momentánea, rechaza las categorías ontológicas Vaiśeṣika, analiza la filosofía del lenguaje y la epistemología, así como las teorías jainistas, la filosofía Sarvastivada y critica el materialismo de los Cārvākas y las opiniones bíblicas de Mīmāṃsā.
Una versión sánscrita de este trabajo fue descubierta en 1873 por el Dr. G. Bühler en el templo jainista de Pārśva en Jaisalmer. Esta versión contiene también el comentario del alumno de Śāntarakṣita, Kamalaśīla.
Madhyamakālaṅkāra
La síntesis de Śāntarakṣita del pensamiento Madhyamaka, Yogacara y Dharmakirtian se expuso en su Madhyamakālaṅkāra (Ornamento del Camino Medio). En este breve texto en verso, Śāntarakṣita critica algunos puntos de vista hindúes y budistas clave y luego detalla su presentación de la doctrina de las dos verdades. Esto presenta el idealismo de Yogacara como la forma superior de analizar la verdad convencional mientras retiene la filosofía Madhyamaka de la vacuidad como la verdad última. En los últimos versos de este texto, resume su enfoque de la siguiente manera:
“Basado en el punto de vista de la mente, solo uno debe saber la inexistencia de entidades externas. Basado en este punto de vista de la naturaleza no intrínseca de todos los dharmas, uno debe saber que no hay yo en absoluto, incluso en lo que es solo mente. Por lo tanto, aquellos que sostienen las riendas de la lógica mientras viajan en el carruaje de los dos sistemas [Mādhyamika y Yogācāra], alcanzan la etapa de un verdadero Mahāyānist”.
Influencia
Mipham enumera a los principales estudiantes indios de Śāntarakṣita como Kamalaśīla, Haribhadra y Dharmamitra. También señala que otros eruditos indios como los maestros Jñanapada y Abhayākaragupta (c. 1100 d. C.) "también establecieron la visión de Prajnaparamita de acuerdo con esta tradición". Además, según David Seyfort Ruegg, otros eruditos indios posteriores como Vidyākaraprabha (c. 800 EC), Nandasri, Buddhajñāna (pāda), Jitāri y Kambalapāda también pertenecen a esta tradición Yogācāra-Mādhyamaka.
Ju Mipham afirma además que esta tradición fue continuada por eruditos tibetanos como Ngok Lotsawa, Chaba Chökyi Senge y Rongton Choje. El trabajo de Śāntarakṣita también influyó en numerosas figuras tibetanas posteriores, como Yeshe De (ca. VIII s.), Sakya Pandita (1182–1251), Tsongkhapa (1357–1419) y Ju Mipham Gyatso (1846–1912).
La filosofía de Śāntarakṣita siguió siendo la interpretación principal de Madhyamaka en el budismo tibetano desde el siglo VIII hasta el momento de la segunda difusión en los siglos XI y XII cuando el trabajo de Candrakirti comenzó a traducirse. Blumenthal señala que ya en la época de Patsab (siglo XII) "la visión Prasaṅgika-Madhyamaka comenzó a enseñarse ampliamente y el privilegio del sistema de Śāntarakṣita comenzó a encontrar una seria oposición". La interpretación de Je Tsongkhapa (1357-1419) de Prasaṅgika Madhyamaka y su nueva escuela, la Gelug, suscitaron serias e influyentes críticas a la posición de Śāntarakṣita. En gran parte debido a sus esfuerzos, Prasaṅgika Madhyamaka reemplazó a Madhyamaka de Śāntarakṣita como la interpretación dominante de Madhyamaka en el budismo tibetano.
A fines del siglo XIX, Ju Mipham intentó promover Yogācāra-Mādhyamaka nuevamente como parte del movimiento Rimé y como una forma de discutir críticas específicas de la filosofía ampliamente influyente de Je Tsongkhapa. El movimiento Rimé fue financiado por las autoridades seculares en Derge, Kham, y comenzó a establecer centros de aprendizaje que fomentaban el estudio de tradiciones diferentes a la tradición Gelug dominante en el Tíbet central. Este movimiento Rimé revitalizó las tradiciones Sakya, Kagyu, Nyingma y Jonang, que habían sido casi suplantadas por la hegemonía Gelug.
Como parte de ese movimiento, el erudito nyingma del siglo XIX Jamgon Ju Mipham Gyatso escribió el primer comentario en casi 400 años sobre el Madhyamakālaṅkāra de Śāntarakṣita. Según su alumno Kunzang Palden, su maestro Jamyang Khyentse Wangpo le había pedido a Mipham que escribiera una encuesta de todos los principales shastras filosóficos Mahayana para usar en las universidades monásticas Nyingma. Los comentarios de Mipham ahora forman la columna vertebral del plan de estudios monástico Nyingma. El Madhyamakālaṅkāra, que fue casi olvidado en el siglo XIX, ahora es estudiado por todos los estudiantes de Nyingma shedra.
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