Sansón Rafael Hirsch
Samson Raphael Hirsch (hebreo: שמשון רפאל הירש; 20 de junio de 1808 - 31 de diciembre de 1888) fue un alemán Rabino ortodoxo mejor conocido como el fundador intelectual de la escuela Torah im Derech Eretz del judaísmo ortodoxo contemporáneo. Ocasionalmente denominada neoortodoxia, su filosofía, junto con la de Azriel Hildesheimer, ha tenido una influencia considerable en el desarrollo del judaísmo ortodoxo.
Hirsch fue rabino en Oldenburg, Emden, y posteriormente fue nombrado rabino principal de Moravia. Desde 1851 hasta su muerte, Hirsch dirigió la comunidad ortodoxa secesionista en Frankfurt am Main. Escribió una serie de libros influyentes y durante varios años publicó la revista mensual Jeschurun, en la que describía su filosofía del judaísmo. Fue un opositor vocal del judaísmo reformista, el sionismo y, de manera similar, se opuso a las primeras formas del judaísmo conservador.
Primeros años y educación
Hirsch nació en Hamburgo, que entonces formaba parte de la Francia napoleónica. Su padre, Raphael Arye Hirsch, aunque comerciante, dedicó gran parte de su tiempo a los estudios de Torá; su abuelo, Mendel Frankfurter, fue el fundador de las escuelas Talmud Torah en Hamburgo y rabino asistente no asalariado de la congregación vecina de Altona; y su tío abuelo, Löb Frankfurter, fue el autor de varias obras hebreas, incluido Harechasim le-Bik'ah (הרכסים לבקעה), un comentario de la Torá.
Hirsch fue alumno de Chacham Isaac Bernays, y la educación bíblica y talmúdica que recibió, combinada con la influencia de su maestro, lo llevaron a decidir no convertirse en comerciante, ya que sus padres habían deseado, sino elegir la vocación rabínica. En cumplimiento de este plan, estudió Talmud de 1828 a 1829 en Mannheim con el rabino Jacob Ettlinger. Recibió semija (ordenación) del rabino Bernays en 1830, a la edad de 22 años. Luego ingresó a la Universidad de Bonn, donde estudió al mismo tiempo que su futuro antagonista, Abraham Geiger.
Carrera
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Oldenburgo
En 1830, Hirsch fue elegido Gran Rabino (Landesrabbiner) del Principado de Oldenburg. Durante este período, escribió su Neunzehn Briefe über Judenthum, (Diecinueve cartas sobre el judaísmo) que se publicaron bajo el seudónimo de "Ben Usiel" (o "Uziel"), en Altona en 1836. Esta obra causó una profunda impresión en los círculos judíos alemanes porque era "algo nuevo: una brillante presentación intelectual del judaísmo ortodoxo en alemán clásico, y una defensa intrépida e intransigente de todas sus instituciones y ordenanzas".
Uno de los jóvenes intelectuales fuertemente influenciados por las "Diecinueve Cartas" fue Heinrich Graetz. Después de una carta personal que Graetz le escribió a Hirsch, Hirsch le ofreció a Graetz hospedarlo en su propia casa para continuar con sus estudios. Graetz luego vivió en la casa de Hirsch en Oldenburg de 1837 a 1840, como alumno, compañero y amanuense." Las principales obras de Hirch se analizan con más detalle a continuación.
En 1838, Hirsch publicó, "como concomitante necesario" de las Cartas, su Horeb, oder Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuung, como libro de texto sobre judaísmo para jóvenes judíos educados. Primero había escrito Horeb, pero sus editores dudaban que una obra que defendía el judaísmo tradicional encontrara mercado en aquellos tiempos de reforma en boga.
En 1839, publicó Erste Mittheilungen aus Naphtali's Briefwechsel, un ensayo polémico contra las reformas en el judaísmo propuestas por Geiger y los contribuyentes a la Wissenschaftliche de este último. Zeitschrift für jüdische Theologie (como Michael Creizenach); y en 1844, publicó Zweite Mittheilungen aus einem Briefwechsel über die Neueste Jüdische Literatur, también de tendencia polémica y atacando Die Autonomie der Rabbinen de Holdheim (1843).
Emden
Hirsch permaneció en Oldenburg hasta 1841 cuando fue elegido rabino principal de los distritos hannoverianos de Aurich y Osnabrück, con residencia en Emden. Durante este cargo de cinco años, se dedicó casi por completo al trabajo comunal y tuvo poco tiempo para escribir. Sin embargo, encontró una escuela secundaria con un plan de estudios que incluía tanto estudios judíos como un programa secular, empleando por primera vez su lema Torah im Derech Eretz ("La Torá se maximiza en asociación con participación mundana").
En 1843, Hirsch solicitó el puesto de Gran Rabino del Imperio Británico. De 13 candidatos, en su mayoría de Alemania, llegó a la lista de cuatro: Nathan Marcus Adler, Hirsch Hirschfeld, Benjamin Hirsch Auerbach y Hirsch. Adler ganó el puesto el 1 de diciembre de 1844. Con 135 comunidades con un voto cada una, Adler recibió 121 votos, Hirschfeld 12 y Hirsch 2.
Nikolsburgo
En 1846, Hirsch fue llamado al rabinato de Nikolsburg en Moravia, y en 1847 se convirtió en rabino jefe de Moravia y Silesia austríaca. En Austria, pasó cinco años en la reorganización de las congregaciones judías y la instrucción de numerosos discípulos; también fue, en su capacidad oficial como rabino principal, miembro del Landtag de Moravia, donde hizo campaña por más derechos civiles para los judíos en Moravia.
En Moravia, Hirsch pasó por un momento difícil, por un lado recibió críticas de los reformistas y, por otro lado, de un elemento ortodoxo profundamente tradicional, que consideró que algunas de sus reformas eran demasiado radicales. Hirsch puso un énfasis mucho mayor en un estudio profundo de toda la Biblia hebrea, en lugar de solo la Torá y lecturas bíblicas seleccionadas, además del Talmud, como había sido la costumbre de los judíos religiosos hasta ese momento.
Fráncfort del Meno
En 1851, aceptó un llamado como rabino de un grupo separatista ortodoxo en Fráncfort del Meno, una parte de la comunidad judía de la cual, por lo demás, había aceptado en gran medida el judaísmo reformista clásico. Este grupo, conocido como la "Sociedad Religiosa Israelita" ("Israelitische Religions-Gesellschaft", o IRG), se convirtió, bajo su administración, en una gran congregación, con unas 500 familias. Hirsch siguió siendo rabino de esta congregación por el resto de su vida.
Hirsch organizó la Realschule y la Bürgerschule, en las que se proporcionaba una formación judía completa, junto con aquellos aspectos de la formación secular considerados verdaderos según la Torá ( Torá im Derech Eretz). También fundó y editó la revista mensual Jeschurun (1855-1870; nueva serie, 1882 y siguientes); la mayor parte de las páginas del Jeschurun las llenó él mismo. Durante este período produjo sus comentarios sobre Jumash (Pentateuco), Tehillim (Salmos) y siddur (libro de oraciones).
Australia
En 1876, Edward Lasker (un parlamentario judío en el Landtag de Prusia) presentó el "Proyecto de Ley de Secesión" (Austrittsgesetz), que permitiría a los judíos separarse de una congregación religiosa sin tener que renunciar a su estatus religioso. La ley fue aprobada el 28 de julio de 1876. A pesar de la nueva legislación, surgió un conflicto sobre si "Austritt" (secesión) fue requerido por la ley judía. Hirsch sostuvo que esto era obligatorio, a pesar de que implicaba una comparecencia ante el tribunal y una desaprobación visible de la "Comunidad principal" dominada por la reforma. (Grossgemeinde). Su contemporáneo Isaac Dov (Seligman Baer) Bamberger, rabino de Würzburg, argumentó que mientras la Grossgemeinde hiciera los arreglos apropiados para el elemento ortodoxo, la secesión era innecesaria. El cisma causó una ruptura terrible y muchos sentimientos heridos, y sus réplicas se pudieron sentir hasta la destrucción final de la comunidad de Frankfurt por parte de los nazis.
Últimos años
Durante los últimos años de su vida, Hirsch dedicó sus esfuerzos a la fundación de la "Freie Vereinigung für die Interessen des Orthodoxen Judentums", una asociación de comunidades judías independientes.. Durante los 30 años posteriores a su muerte, esta organización sería utilizada como modelo para la formación del movimiento ortodoxo internacional Agudas Yisrael. Hirsch tenía un gran amor por la Tierra de Israel, que se desprende de sus escritos, pero se oponía a las actividades proto-sionistas de Zvi Hirsch Kalischer. Se opuso a cualquier movimiento para arrebatar la independencia política de la Tierra de Israel antes de la Era Mesiánica. En obras posteriores deja claro que la soberanía judía depende únicamente de la Divina Providencia.
Según los informes de los miembros de su familia, parece probable que Hirsch contrajo malaria mientras estaba en Emden, que continuó atormentándolo durante el resto de su vida con episodios febriles.
Hirsch murió en 1888 en Frankfurt am Main y está enterrado allí.
El hijo de Hirsch, Mendel Hirsch (en alemán) (1833–1900) fue un erudito y escritor; su nieta Rahel Hirsch (1870-1953) se convirtió en la primera mujer profesora de medicina en Prusia.
Obras
Comentario sobre la Torá
El innovador e influyente comentario de Hirsch sobre el Pentateuco (Uebersetzung und Erklärung des Pentateuchs, "Traducción y explicación del Pentateuco"; 5 volúmenes publicados entre 1867 y 1878), ha sido "aclamado como un clásico" desde la publicación del primer volumen, Bereshit. Según Hirsch, el objetivo del comentario era exponer el texto averiguando el significado exacto de las palabras, su etimología, filología y origen, y, con esto, "establecer, sobre la base de halakhic y aggadic interpretaciones, la Weltanschauung judía". Una característica del comentario es su análisis de los significados y símbolos en los preceptos religiosos (mitzvot), como se muestra a continuación. Este análisis, también, se basa en la discusión del hebreo; pero además, se basa y es consistente con el tratamiento de la mitzvá en la Torá Oral y la Halajá. El comentario ganó popularidad en todo el mundo por el alcance de la comprensión y la información que se ofrece tanto a académicos como a profanos, y todavía se hace referencia a muchas personas. Torá oral § En la literatura y los comentarios rabínicos proporciona más contexto; y véanse también los comentarios judíos sobre la Biblia § Acharonim (1600–) y Yeshiva § Torá y estudio de la Biblia.
Diecinueve letras
Las Diecinueve cartas sobre el judaísmo de Hirsch (Neunzehn Briefe über Judenthum), publicadas en 1836 bajo el seudónimo "Ben Uziel", ofrecían una presentación intelectual del judaísmo ortodoxo en alemán clásico y una "defensa intrépida e intransigente" de todas sus instituciones y ordenanzas. Ver debajo de Oldenburg arriba. Fue escrito en forma de correspondencia ficticia entre un joven rabino/filósofo y un joven intelectual. La primera carta, la del intelectual, describe los desafíos que la emancipación creó para los judíos modernos y cuestiona la relevancia continua del judaísmo. El rabino responde en las cartas subsiguientes, discutiendo, en una secuencia estructurada, Dios, el hombre y la historia judía; dando lugar a una discusión de las Mitzvot y su clasificación (como se emplea en Horeb). Esta obra causó una profunda impresión en los círculos judíos alemanes y ha sido reeditada y traducida varias veces; todavía es influyente y, a menudo, se enseña.
Diecinueve cartas fue traducida al inglés por Bernard Drachman en 1899, y en 1960 por Jacob Breuer basándose en la traducción de Drachman. La última traducción al inglés fue preparada por Karin Paritzky y revisada por Joseph Elias, quien afirma que "se beneficiaron mucho de las dos ediciones anteriores". Elias glosa la edición de Breuer como "muy legible" mientras lo analiza como un logro alcanzado "por la omisión o simplificación de muchos pasajes, de modo que el lector no obtiene el significado completo que el autor pretendía".
Horeb
Horeb (subtitulado Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuung, "Ensayos sobre los deberes del pueblo judío en la diáspora"), publicado en 1838, es la presentación del rabino Hirsch de la ley y las observancias judías, con especial énfasis en sus ideas subyacentes, capturando los "hilos ideológicos unificadores"; estas discusiones todavía se enseñan y se hace referencia regularmente. El título es una referencia a los (Diez) Mandamientos; Monte Horeb, Éxodo 3:1, es otro nombre para el Monte Sinaí. Horeb está organizado en seis secciones, según la clasificación de Hirsch de los mandamientos. En cuanto a las Cartas, su trasfondo histórico es la Ilustración, y en particular los comienzos del judaísmo reformado, y por lo tanto constituyó un intento de "conducir a la joven generación de judíos de regreso a la ley divina. " Véase también a continuación. En él, Hirsch muestra que las mitzvot de la Torá no son meras "ceremonias", sino "deberes" de Israel Era entonces, hasta cierto punto, "un concomitante necesario de las Cartas". Fue concebido, también, para tratar con las observancias prácticas del judaísmo, proporcionando Halajot resumidas relevantes para cada subsección.
Comentario sobre el Sidur y los Salmos
El rabino Hirsch dejó en manuscrito en el momento de su muerte una traducción y explicación del libro de oraciones, que se publicó posteriormente. Su comentario sobre Pirkei Avot aquí, se ha vuelto a publicar por separado. Su comentario sobre el libro de los Salmos (Uebersetzung und Erklärung der Psalmen, 1882) todavía es muy leído; sustenta gran parte de su comentario siddur.
Obras de activismo
Los trabajos aquí (además de los mencionados anteriormente) incluyen:
- Pamphlet: Jüdische Anmerkungen zu den Bemerkungen eines Protestanten (anon.), Emden, 1841- respuesta a un panfleto provocador y antisemita por un protestante anónimo
- Pamphlet: Religión im Bunde mit dem Fortschritt Frankfurt am Main, 1854 - respuesta a provocaciones del lado de la "Comunidad Principal" dominada por la Reforma
- Pamphlets durante el debate de secesión:
- Das Princip der Gewissensfreiheit (El principio de la libertad de conciencia), 1874
- Der Austrit aus der Gemeinde (Salvar la comunidad), 1876
- Ueber die Beziehungen des Talmuds zum Judenthum (Sobre las relaciones del Talmud con el judaísmo), 1884 - una defensa de la literatura Talmúdica contra los calumnias antisemitas en Rusia
Traducciones y colecciones
La mayoría de los escritos de Hirsch han sido traducidos al inglés y al hebreo por sus descendientes, comenzando con "Horeb" en la década de 1950 (por Dayan Isidor Grunfeld de Londres) y su comentario de la Torá en la década de 1960 (por su nieto Isaac Levi, también de Londres). Horeb fue traducido al hebreo ya en 1892.
La publicación, en varios volúmenes, de sus escritos completos (Gesammelte Schriften o Nachalath Zwi) se inició en 1902. La mayor parte de estos, que habían sido publicados anteriormente en alemán en 1902-1912 bajo el título Nachalath Zwi, fueron traducidas entre 1984 y 2012 por la "Fundación Rabino Dr. Joseph Breuer" (establecido para perpetuar la memoria de Breuer, el nieto de Hirsch, a través de la publicación de los escritos de Hirsch (y de Breur). Muchos de los Escritos recopilados están disponibles en línea y enlazados aquí.
Temas en su obra
Hirsch vivió en la era posnapoleónica, una época en la que a los judíos se les otorgaron derechos civiles en un gran número de países europeos, lo que llevó a un llamado a la reforma. Una gran parte de su obra se centra en las posibilidades del judaísmo ortodoxo en esa era, cuando la libertad de religión también significaba la libertad de practicar los preceptos de la Torá sin persecución ni ridículo.
El principio de "Austritt", una ortodoxia independiente, fluye naturalmente de su punto de vista sobre el lugar del judaísmo en su época: si el judaísmo ha de ganar con estas libertades civiles, tiene que ser capaz de desarrollarse independientemente, sin tener que prestar aprobación implícita o explícita a los esfuerzos de reforma.
Su otra obra principal involucra el significado simbólico de muchos mandamientos y pasajes de la Torá. De hecho, su obra "Horeb" (1837) se centra en gran medida en los posibles significados y símbolos de los preceptos religiosos. Este trabajo continuó en su comentario de la Torá y sus artículos en el diario de Jeschurun (Escritos recopilados, vol. III, es una recopilación de estos artículos).
Un área final de su trabajo, que ha sido redescubierta recientemente, fue su análisis etimológico del idioma hebreo. La mayor parte de este trabajo está contenido en su comentario de la Torá, donde analiza y compara las shorashim (formas de raíz de tres letras) de una gran cantidad de palabras hebreas y desarrolla un sistema etimológico del idioma hebreo. Este enfoque se basa en la idea de que las letras que comparten una similitud fonética tienen un significado similar. Por ejemplo, las palabras Zohar (luz), Tzohar (ventana translúcida) y Tahor (pureza) son palabras relacionadas porque las letras Zayin, Tzadie y Tet son fonéticamente similares. Este es un enfoque utilizado en muchos lugares por el renombrado comentarista bíblico Rashi también. Aunque este esfuerzo fue, en sus propias palabras, "totalmente anticientífico", ha llevado a la reciente publicación de un "diccionario etimológico del idioma hebreo".
Aunque Hirsch no menciona sus influencias (aparte de las fuentes judías tradicionales), autores posteriores han identificado ideas de Kuzari (Yehuda Halevi), Nahmanides y el Maharal de Praga en sus obras. Sin embargo, la mayoría de sus ideas son originales.
En una edición de 1995 de Hirsch' Diecinueve Cartas, el comentarista Rabino Joseph Elias hace un gran esfuerzo para mostrarle a Hirsch' fuentes en la literatura rabínica, paralelos en sus otras obras y las de otros pensadores judíos post-talmúdicos. Elias también intenta refutar interpretaciones particulares de su filosofía, como la noción de que gran parte de su pensamiento estaba enraizado en la filosofía secular kantiana.
Si bien el movimiento sionista no se fundó durante su vida, está claro en sus respuestas al rabino Zvi Hirsch Kalischer, y en varios lugares de su comentario a la Biblia y Sidur, que aunque tenía un profundo amor por la Tierra de Israel, se opuso a un movimiento para arrebatar la independencia política de la Tierra de Israel antes de la Era Mesiánica. En obras posteriores deja claro que la soberanía judía depende únicamente de la Divina Providencia.
Influencia y controversia
Existe una considerable controversia sobre el legado de Hirsch; este es un tema de debate entre tres partidos: los haredi (a veces llamados ultraortodoxos), los ortodoxos modernos y los descendientes de Hirsch. Si bien es indiscutible que su Torah im Derech Eretz fue su verdadera innovación, la implementación exacta ha sido muy debatida.
Aquellos en el ala derecha de la ortodoxia sostienen que el mismo Hirsch aprobó los estudios seculares como un 'Horaas Sha'ah', o dispensa temporal, solo para salvar a la judería ortodoxa del siglo XIX. siglo de la amenaza planteada por la asimilación. Mientras era estudiante de yeshivá en Europa del Este, el rabino Shimon Schwab obtuvo las opiniones de varios Poskim (autoridades en la ley judía) a este respecto (ver Escritos seleccionados, "Estos y aquellos", donde El mismo Schwab no está de acuerdo).
En el otro extremo del continuo ortodoxo, algunos judíos ortodoxos modernos entienden a Hirsch en el sentido de Torá Umadda, lo que significa una síntesis del conocimiento de la Torá y el conocimiento secular, cada uno por sí mismo (este punto de vista se propaga en varios artículos en < i>Tradición: una revista de pensamiento ortodoxo, publicado por el Consejo Rabínico de América). Desde este punto de vista, Hirsch pensó que era permisible, e incluso productivo, que los judíos aprendieran filosofía, música, arte, literatura y ética gentiles por su propio bien.
Por el contrario, se propone una tercera opinión intermedia. Está en manos de los descendientes de Hirsch (su yerno y sucesor, el rabino Solomon Breuer, su nieto, el rabino Joseph Breuer, y el sucesor de este último, el rabino Shimon Schwab), el rabino Joseph Elias, en su comentario a Las Diecinueve Cartas, y algunos historiadores judíos que ambas interpretaciones de la filosofía de Hirsch son erróneas y un revisionismo histórico impropio.
- En respuesta a la teoría de la "distribución temporal": Hirsch en Escrituras recolectadas subraya continuamente el imperativo filosófico y religioso de Torah im Derech Eretz para siempre. Hirsch se dirigió directamente a esta afirmación: "Torah im Derech Eretz... no es parte de las nociones turbulentas, ligadas al tiempo; representa la sabiduría antigua y tradicional de nuestros sabios que ha soportado la prueba en todas partes y en todo momento."
- En respuesta a la teoría "Torah Umadda": La filosofía hirschiana exige la dominación de la Torá sobre el conocimiento secular, no una síntesis separada. Sobre esta base, entonces, muchos adherentes de la filosofía de Hirsch han preferido las ciencias naturales sobre las humanidades como un tema de estudio secular, aparentemente porque son más fáciles de juzgar a través del prisma del pensamiento de la Torá que las humanidades más abstractas.
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