Sanlun

Mādhyamaka de Asia oriental se refiere a la tradición budista en el este de Asia que representa el sistema de pensamiento indio Madhyamaka (Chung-kuan). En el budismo chino, a menudo se les conoce como la escuela Sānlùn (Ch. 三論宗, Jp. Sanron, "Tres Tratados"), también conocida como la "escuela del vacío" (K'ung Tsung), aunque es posible que no tengan sido una secta independiente. Los tres textos principales de la escuela son el Tratado Medio (Zhong lun), el Tratado de las Doce Puertas (Shiermen lun) y el Tratado de las Cien (Bai lun).). Fueron transmitidos por primera vez a China a principios del siglo V por el monje budista Kumārajīva (344-413) en la dinastía Jin del Este. La escuela y sus textos fueron luego transmitidos a Corea y Japón. Los principales pensadores de esta tradición son el discípulo de Kumārajīva, Sēngzhào (Seng-chao; 374-414), y el posterior Jízàng (Chi-tsang; 549-623). Sus principales doctrinas incluyen la vacuidad (k'ung), el camino medio (chung-tao), la doble verdad (erh-t'i) y "la refutación de los puntos de vista erróneos como iluminación de los puntos de vista correctos" (p'o-hsieh). -hsien-cheng).

Historia en China

Período temprano

El nombre Sānlùn deriva del hecho de que su base doctrinal está formada por tres textos principales Madhyamaka compuestos por los filósofos budistas indios Nāgārjuna (Longshu, 龍樹) y Āryadeva, que luego fueron traducidos al chino por el monje kucheano Kumārajīva (pinyin: Jiūmóluóshí) y su equipo de traductores chinos en el jardín Xiaoyao de Chang'an.

Estos tres textos fundacionales son:

• El Tratado Medio (Ch. 中論, pinyin: Zhonglun, T. 1564; Skt. Madhyamakaśāstra), que comprende Mūlamadhyamakakārikā ("Versos fundamentales sobre el Camino Medio") de Nāgārjuna junto con un comentario de *Vimalākṣa / *Piṅgala (Ch. 青目, pinyin: Qingmu).
• El Tratado sobre las Doce Puertas (Ch. 十二門論, pinyin: Shiermenlun, T. 1568), supuestamente * Dvādaśadvāraśāstra de Nāgārjuna, también reconstruido como * Dvādaśamukhaśāstra o como * Dvādaśanikāyaśāstra.
• El Tratado de los Cien (Versos) (Ch. 百論, pinyin: Bailun, T. 1569; Skt. Śatakaśāstra, o Śataśāstra), que consiste en un comentario de cierto maestro Vasu sobre algunos versos de Āryadeva.

A veces se agrega un cuarto texto, cambiando el título de la colección a "Cuatro tratados" (Ch. 四 論, pinyin: Silun):

• "Comentario sobre la Gran Perfección de la Sabiduría" (Ch. 大智度論, pinyin: Dazhidulun, T. 1509; Skt. Mahāprajñāpāramitopadeśa). Atribuido a Nāgārjuna, pero cuestionado por algunos eruditos modernos.

Otro texto traducido por Kumārajīva y su equipo, el Satyasiddhi shastra (Ch'eng-shih lun), aunque no es un texto Madhyamaka per se, influyó en el estudio del Madhyamaka chino, ya que también enseñaba la vacuidad de los dharmas.

Sengrui fue uno de los principales discípulos de Kumārajīva, ayudó en el proyecto de traducción de numerosos textos, incluido el Tratado Medio y el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra. También tradujo un manual de meditación al que llamó "Chanyao", que ahora se entiende que es Zuochan sanmei jing (Sutra de sentarse dhyāna samādhi, Taisho 15 no. 614) .

Otro de los principales discípulos de Kumārajīva, Sēngzhào continuó promoviendo las enseñanzas de Madhyamaka y escribió varios trabajos desde este punto de vista, siendo el principal el Zhao Lun. Dos de los ensayos de este trabajo (Prajña no tiene conocimiento dicotómico y Nirvana no tiene conceptualización) siguen un formato de debate similar al MMK de Nagarjuna. Sēngzhào es visto a menudo como el fundador de la escuela Sānlùn propiamente dicha . Su filosofía se basó en varias fuentes, incluidos los tres tratados, sutras Mahayana como el sutra Vimalakirti, así como obras taoístas como Lao-tzu, Chuang-tzu y textos neo-taoístas de "aprendizaje misterioso" (xuanxue玄学).Su uso de paradojas de influencia taoísta lo convirtió en uno de los favoritos en la escuela Chan, que lo considera un patriarca.

Sēngzhào vio el problema central en entender el vacío como la actividad discriminatoria de prapañca. Según Sēngzhào, el engaño surge a través de una relación de dependencia entre las cosas fenomenales, el nombramiento, el pensamiento y la cosificación, y la comprensión correcta se encuentra fuera de las palabras y los conceptos. Por lo tanto, mientras que la vacuidad es la falta del yo intrínseco en todas las cosas, esta vacuidad no es en sí misma un absoluto y no puede ser captada por la mente conceptual, solo puede ser realizada a través de la sabiduría no conceptual (prajña).

Era Tang y Jízàng

Una figura importante de Sānlùn durante la dinastía Tang fue Fa-lang (507-581). Estudió mucho con varios maestros, incluido el maestro Madhyamaka Seng-chuan (470-528) y finalmente recibió un decreto imperial para residir en el monasterio Hsing Huang en Ch'ien-k'ang, donde continuó dando sermones sobre los Cuatro Tratados. durante veinticinco años.

El erudito Sānlùn más influyente de Tang fue el alumno de Fa-lang Jízàng (549-623), un prolífico escritor que compuso comentarios sobre estos tres tratados. Una de sus obras más famosas es el Erdi Yi (二諦意), o "Significado de las dos verdades", en referencia a las verdades convencionales y últimas. En un pasaje del Erdi Yi, Jizang cita a Falang y argumenta que los cuatro tratados tienen el mismo objetivo, "explicar las dos verdades y manifestar la doctrina de la no dualidad".

Jízàng criticó a numerosos budistas chinos por sus suposiciones metafísicas injustificadas. En última instancia, rechaza todas las afirmaciones metafísicas del ser y el no ser como confusiones conceptuales dogmáticas. Así según Hsueh-Lu Cheng, para Jízàng:

La verdadera sabiduría (prajña) es el abandono de todos los puntos de vista. Chi-tsang sostiene que la especulación metafísica del Ser y la Nada es una enfermedad (ping). Es la raíz de todos los puntos de vista erróneos o pervertidos. La cura de la enfermedad radica no tanto en el desarrollo de una nueva teoría metafísica como en la comprensión de la naturaleza y función propias de la conceptualización y el lenguaje humanos. Chi-tsang, siguiendo a Nagarjuna, afirma que el mismo lenguaje que los hombres crean y usan les juega una mala pasada y destruye sus "ojos de sabiduría". Los hombres ilustrados deben desechar la conceptualización para no dejarse engañar por este truco. El vacío, para Chi-tsang, es una medicina (yao) para curar la "enfermedad filosófica".

Jízàng llamó a su método filosófico "deconstruir lo que es engañoso y revelar lo que es correctivo". Insistió en que uno nunca debe decidirse por ningún punto de vista o perspectiva en particular, sino que debe reexaminar constantemente las propias formulaciones para evitar la rectificación del pensamiento y el comportamiento.

Además de popularizar Madhyamaka, Jízàng también escribió comentarios sobre los sūtras de Mahāyāna como el Lotus Sūtra, el Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra y las enseñanzas de Tathāgatagarbha.

Influencia en Chan

Después de Jízàng, la escuela declinó considerablemente, aunque sus textos siguieron siendo influyentes para otras tradiciones como Tiantai y el budismo Chan. En Chan (Zen), Nagarjuna es visto como uno de los patriarcas de la escuela y, por lo tanto, sus figuras clave, como Huineng, deben haber estado familiarizadas con los cuatro tratados. Según Hsueh-li Cheng, "maestros Zen como Niu-t'ou fa-yung (594-657) y Nan-ch'uan P'u-yuan (748-834) fueron budistas San-Iun antes de convertirse en Zen. maestros". Además, el Zen adoptó los principales principios de Sānlùn, como la negación de la conceptualización, el rechazo de todos los puntos de vista y la doble verdad, por lo que Hsueh-li Cheng concluye que "en muchos aspectos, el Zen parece ser una aplicación práctica del pensamiento Madhyamika".

Budismo chino moderno

A principios del siglo XX, los laicos Yang Wenhui y Ouyang Jian (Ch.歐陽漸) (1871–1943) promovieron el aprendizaje budista en China, y la tendencia general fue un aumento en los estudios de tradiciones budistas como Yogācāra, Madhyamaka y la escuela Huayan.

Una figura influyente importante en el estudio chino moderno de Madhyamaka es Yìnshùn (印順導師, 1906–2005) . Yìnshùn aplicó su estudio de los Agamas chinos a Madhyamaka y argumentó que las obras de Nagarjuna eran "la herencia de la conceptualización del surgimiento dependiente como se propone en los Agamas". Yìnshùn vio los escritos de Nagarjuna como el Buddhadharma correcto mientras consideraba que los escritos de la escuela Sānlùn estaban corrompidos debido a su síntesis de la doctrina Tathagata-garbha en Madhyamaka.

Si bien fue visto entre sus colegas como un erudito de Sānlùn, él mismo no reclamó tal afiliación directa:

En Zhōngguān jīnlùn (中觀今論 Discusión moderna sobre el Madhyamaka) [pág. 18, 24], dije: “Entre mis maestros y amigos, soy visto como un erudito de las escuelas de los Tres Tratados (三論 sanlun) o de la Vacuidad”, aunque “ciertamente tengo grandes afinidades con las escuelas fundamentales y esenciales”. doctrinas de la escuela del vacío”, sin embargo, “no pertenezco a ninguna escuela de pensamiento en particular dentro de las escuelas del vacío”.

Muchos eruditos chinos modernos de Mādhyamaka como Li Zhifu, Yang Huinan y Lan Jifu han sido estudiantes de Yìnshùn.

Historia en Japón

La escuela era conocida en Japón como Sanron (三論宗) y fue introducida alrededor del año 625 por el monje coreano Goguryeo Hyegwan (Jp. = Ekan 慧灌) que residía en el Templo Gangōji. Se sabe que el Príncipe Shōtoku tuvo dos mentores budistas de la escuela Sanron. Ekan también es conocido por introducir la escuela Jōjitsu (Satyasiddhi) en Japón y el sistema Satyasiddhi se enseñó como complemento, junto con Madhyamaka, en japonés Sanron.

Durante el período Heian, una figura importante de Sanron fue el maestro Chiko (709-781), cuyo comentario sobre el Sutra del corazón se convirtió en una obra clásica de la erudición budista de Heian y el comentario más autorizado sobre el Sutra del corazón a principios de Heian. Este comentario criticó la interpretación del Sutra del corazón de la escuela Hosso (Yogacara), promovió el Sutra del corazón como un texto de significado definitivo (nītārtha) y también se basó en el trabajo de Jizang.

Esta escuela luego fue eclipsada por otras escuelas japonesas como Tendai y Zen.