Sangharakshita

Dennis Philip Edward Lingwood (26 de agosto de 1925 - 30 de octubre de 2018), más conocido como Sangharakshita, fue un maestro espiritual y escritor británico. En 1967, fundó Amigos de la Orden Budista Occidental (FWBO), que pasó a llamarse Comunidad Budista Triratna en 2010.

Sangharakshita fue y sigue siendo una figura muy controvertida. Para sus seguidores, fue un pionero espiritual que introdujo las enseñanzas religiosas orientales en Occidente. Para sus detractores, era un depredador sexual que usaba su posición para abusar de jóvenes vulnerables.

Vida

Primeros años

Sangharakshita nació como Dennis Philip Edward Lingwood el 26 de agosto de 1925 en Tooting, Londres. Después de que le diagnosticaran una afección cardíaca, pasó gran parte de su infancia confinado en la cama y aprovechó la oportunidad para leer mucho. Su primer encuentro con el pensamiento no cristiano fue con Isis sin velo de Madame Helena Blavatsky, al leerlo, dijo más tarde, se dio cuenta de que nunca había sido cristiano. Al año siguiente se encontró con dos textos budistas, el Sutra del diamante y el Sutra de la plataforma, y concluyó que siempre había sido budista.

Como Dennis Lingwood, se unió a la Sociedad Budista a la edad de 18 años y se convirtió formalmente en budista en mayo de 1944 al tomar los Tres Refugios y los Cinco Preceptos del monje birmano U Thittila.

Fue reclutado en el ejército en 1943 y sirvió en la India, Ceilán, ahora conocida como Sri Lanka, y Singapur como ingeniero de radio en el Royal Corps of Signals. Fue en Ceilán, mientras estaba en contacto con los swamis en la Misión (hindú) Ramakrishna, que desarrolló el deseo de convertirse en monje. En 1946, tras el cese de las hostilidades, fue trasladado a Singapur, donde entró en contacto con budistas y aprendió a meditar.

India

Después de haber sido reclutado por el ejército británico y enviado a la India, al final de la guerra, Sangharakshita entregó su rifle, abandonó el campamento donde estaba estacionado y abandonó. Se movió en la India durante unos años, con un novicio budista bengalí, el futuro Buddharakshita, como compañero, meditando y experimentando por sí mismo la compañía de eminentes personalidades espirituales de la época, como Mata Anandamayi, Ramana Maharishi y Swamis de Ramakrishna Mission.. Pasaron quince meses en 1947–48, en el centro de la Misión Ramakrishna en Muvattupuzha con el consentimiento de Swami Tapasyananda y Swami Agamananda. En mayo de 1949 se convirtió en monje novicio, o sramanera, en una ceremonia dirigida por el monje birmano U Chandramani, que entonces era el monje más antiguo de la India. Fue entonces cuando se le dio el nombre de Sangharakshita (Pali: Sangharakkhita), que significa "protegido por la comunidad espiritual". Sangharakshita tomó la ordenación completa de bhikkhu al año siguiente, con otro bhikkhu birmano, U Kawinda, como su preceptor (upādhyāya), y con el Ven. Jagdish Kashyap como su maestro (ācārya). Estudió Pali, Abhidhamma y Lógica con Jagdish Kashyap en la Universidad de Benares (Varanasi). En 1950, por sugerencia de Kashyap, Sangharakshita se mudó a la ciudad de montaña de Kalimpong, cerca de las fronteras de India, Bután y Nepal. y Sikkim, y sólo a unas pocas millas del Tíbet. Kalimpong fue su base durante 14 años hasta su regreso a Inglaterra en 1966.

Durante su tiempo en Kalimpong, Sangharakshita formó una asociación budista de hombres jóvenes y estableció un centro ecuménico para la práctica del budismo (el Triyana Vardhana Vihara). También editó el Maha Bodhi Journal y fundó una revista, Stepping Stones. En 1951, Sangharakshita conoció al Lama Govinda, nacido en Alemania, quien fue el primer budista que Sangharakshita había conocido "en declarar abiertamente la compatibilidad del arte con la vida espiritual", y quien le dio a Sangharakshita un mayor aprecio por el budismo tibetano. Govinda había comenzado sus exploraciones del budismo en la tradición Theravada, estudiando brevemente con el bhikkhu nacido en Alemania, Nyanatiloka Mahathera (quien le dio el nombre de Govinda), pero después de conocer al Gelug Lama, Tomo Geshe Rinpoche, en 1931, se volvió hacia el tibetano. Budismo. Las exploraciones espirituales de Sangharakshita iban a seguir una trayectoria similar.

Sangharakshita fue ordenado en la escuela Theravada, pero dijo que se desilusionó por lo que sentía que era el dogmatismo, el formalismo y el nacionalismo de muchos de los bhikkhus Theravadin que conoció y se vio cada vez más influenciado por los maestros budistas tibetanos que habían huido del Tíbet después de la Invasión china en la década de 1950. Dos años después de su encuentro con Lama Govinda, comenzó a estudiar con el Gelug Lama, Dhardo Rinpoche. Sangharakshita también recibió iniciaciones y enseñanzas de maestros que incluyeron a Jamyang Khyentse, Dudjom Rinpoche y Dilgo Khyentse Rinpoche. Fue Dhardo Rinpoche quien le daría la ordenación a Sangharakshita Mayahana. Más tarde, Sangharakshita también estudió con un maestro Chán, Yogi Chen (Chen Chien-Ming), junto con otro monje inglés, Bhikkhu Khantipalo. Juntos, los tres hombres convirtieron su seminario en curso sobre teoría y práctica budistas en un libro, Meditación budista, sistemática y práctica.

Sangharakshita era socio de B. R. Ambedkar. En 1952, Sangharakshita conoció a Bhimrao Ramji Ambedkar (1891–1956), el principal arquitecto de la constitución india y el primer ministro de leyes de la India. Ambedkar, que había sido un llamado intocable, se convirtió al budismo, junto con otros 380.000 intocables (ahora conocidos como 'dalits') el 14 de octubre de 1956. Ambedkar y Sangharakshita habían estado en correspondencia desde 1950, y el El político indio había alentado al joven monje a ampliar sus actividades budistas. Ambedkar apreció el "compromiso de Sangharakshita con un budismo más comprometido que no diluyó al mismo tiempo los preceptos cardinales del pensamiento budista". Ambedkar inicialmente invitó a Sangharakshita a realizar su ceremonia de conversión, pero este último se negó, argumentando que U Chandramani debería presidir. Ambedkar murió seis semanas después, dejando sin líder a su movimiento de conversión, y Sangharakshita, que acababa de llegar a Nagpur para visitar a los budistas dalit, continuó lo que él sentía que era el trabajo de Ambedkar dando conferencias a ex intocables y presidiendo una ceremonia en la que otros 200.000 intocables se convirtieron. Durante la siguiente década, Sangharakshita pasó gran parte de su tiempo visitando comunidades budistas dalit en el oeste de la India.

Regreso al Oeste

En 1964, Sangharakshita fue invitado a ayudar con una disputa en el Vihara budista de Hampstead en el norte de Londres, donde demostró ser un maestro popular. Su enfoque ecuménico y su falta de conformidad con algunos de los fideicomisarios' Se decía que las expectativas contrastaban con el estricto budismo de estilo Theravadin en el vihara. Aunque originalmente planeaba quedarse solo seis meses, decidió establecerse en Inglaterra, pero después de regresar a la India para una gira de despedida, los fideicomisarios de Vihara votaron para expulsarlo.

Sangharakshita regresó a Inglaterra y en abril de 1967 fundó los Amigos de la Orden Budista Occidental. La Orden Budista Occidental se fundó un año después, cuando ordenó a la primera docena de hombres y mujeres. A las primeras ordenaciones asistieron un monje Zen, un sacerdote Shin y dos monjes Theravadin.

No satisfecho con el enfoque budista laico de la Sociedad Budista, ni con el enfoque monástico de Hampstead vihara, las dos organizaciones budistas dominantes en Gran Bretaña en ese momento, creó lo que dijo que era una nueva forma de budismo. La orden no sería ni laica ni monástica, y los miembros tomarían un conjunto de diez preceptos que son una parte tradicional del budismo Mahayana.

Al principio, Sangharakshita dirigía todas las clases y realizaba todas las ordenaciones. Dio conferencias basándose en lo que él sentía que eran las enseñanzas esenciales de todas las principales escuelas budistas. Dirigió importantes retiros dos veces al año y frecuentes eventos diurnos y de fin de semana. A medida que la orden creció y se establecieron centros en Gran Bretaña y en otros países, los miembros de la orden asumieron más responsabilidades hasta que, en agosto de 2000, delegó sus responsabilidades como líder de la Orden Budista Occidental a ocho hombres y mujeres que formaron lo que se llamó la "Colegio de Preceptores Públicos." En 2005, Sangharakshita donó todos sus libros y artefactos, con un valor de seguro de 314 400 libras esterlinas, a la fundación benéfica dedicada a su 'apoyo y asistencia' además de permitir que su oficina 'mantenga contacto con sus discípulos y amigos en todo el mundo' y para 'apoyarlos en actividades'. En 2015 este fideicomiso tuvo un ingreso de £140K y para 2016 fue de £73K.

Sangharakshita murió de neumonía y sepsis el 30 de octubre de 2018, a la edad de 93 años.

Alegaciones de coerción y abuso sexual

En 1997, Sangharakshita se convirtió en el centro de la controversia cuando el periódico The Guardian publicó quejas sobre algunas de sus relaciones sexuales con miembros de FWBO durante las décadas de 1970 y 1980. Durante una década después de estas revelaciones públicas, se negó a dar ninguna respuesta a las preocupaciones dentro del movimiento de que había abusado de su posición como maestro budista para explotar sexualmente a los jóvenes. En 2010 se informó que había abordado la controversia, enfatizando que sus parejas sexuales estaban, o parecían estar, dispuestas, y expresó su pesar por cualquier error. En 2016, un canal local de la BBC mostró un informe basado en entrevistas con tres hombres, uno menor de la edad de consentimiento homosexual en ese momento (veintiún años), quienes afirmaron haber sido presionados para tener relaciones sexuales con Sangharakshita, diciéndoles que les ayudaría. “progresar espiritualmente” para tener sexo homosexual a pesar de ser heterosexual. En 2017, la Orden Budista Triratna contrató a un facilitador acreditado para trabajar directamente con cualquier persona que se sintiera perjudicada como resultado de una relación sexual pasada con Sangharakshita. En 2020, un grupo dentro de la Orden publicó un informe resultante de las investigaciones sobre estas denuncias con el objetivo de "establecer los hechos relacionados con el comportamiento sexual de Sangharakshita". El informe incluía reconocimientos de que Sangharakshita 'no siempre reconocía el desequilibrio de poder entre el estudiante y el maestro', y que 'no siempre estaba dispuesto o era capaz de tener un diálogo significativo después de que la relación sexual había terminado'.;.

Contribuciones y legado

Sangharakshita ha sido descrito como "entre los primeros occidentales que dedicaron su vida a la práctica y a la difusión del budismo" y también como "prolífico escritor, traductor y practicante del budismo". Como occidental que busca utilizar conceptos occidentales para comunicar el budismo, se le ha comparado con Teilhard de Chardin, denominado "el padre fundador del budismo occidental" y se destacó como "un innovador hábil en sus esfuerzos por traducir el budismo a Occidente".

Para Sangharakshita, como para otros budistas, el factor que une a todas las escuelas budistas no es ninguna enseñanza en particular, sino el acto de "ir a refugiarse" (sarana-gamana), que él considera "no simplemente como una fórmula, sino como un evento que cambia la vida" y como una "reorientación continua de la vida de uno lejos de las preocupaciones mundanas hacia los valores encarnados en el Buda, el Dharma y la Sangha." Cualquier acto decisivo en el camino espiritual —renuncia, ordenación, iniciación, el logro de la Entrada en la Corriente y el surgimiento de la bodichita— son manifestaciones o ejemplos de Ir al Refugio.

Sangharakshita ha reconocido que "Triratna a veces lleva la marca no del dharma sino de mi personalidad particular". Entre sus puntos de vista distintivos está su uso de la teoría científica de la evolución como metáfora del desarrollo espiritual, refiriéndose a la evolución biológica como la "evolución inferior" y el desarrollo espiritual como una forma de "evolución superior" autodirigida. Aunque considera que las mujeres y los hombres son igualmente capaces de la Iluminación y los ordenó por igual desde el principio, también dijo que había llegado tentativamente a la conclusión de que la vida espiritual es más difícil para las mujeres porque son menos capaces que los hombres de imaginar...algo puramente trascendental..." También criticó las relaciones nucleares heterosexuales por tender al neuroticismo. La FWBO ha sido acusada de comportamiento similar a una secta en las décadas de 1970 y 1980 por alentar a los hombres heterosexuales a tener relaciones sexuales con hombres para superar su miedo a la intimidad con hombres y obtener un crecimiento espiritual. Ha establecido paralelismos entre el budismo y el espíritu de los románticos, quienes creían que lo que el arte revela tiene un gran significado moral y espiritual, y ha escrito sobre 'la religión del arte'.

Incluyendo compilaciones de sus charlas, Sangharakshita es autor de más de 60 libros. Mientras tanto, la Comunidad Budista Triratna, que fundó como FWBO, ha sido descrita como "quizás el intento más exitoso de crear una organización budista internacional ecuménica". La comunidad es uno de los tres movimientos budistas más grandes de Gran Bretaña y tiene presencia en Europa, América, Asia y África. Más de una quinta parte de todos los miembros de la Orden, a partir de 2006, estaban en India, donde continúa la misión del Dr. Ambedkar de convertir a los dalits al budismo. Martin Baumann, un erudito del budismo, ha estimado que hay 100.000 personas en todo el mundo que están afiliadas a la Comunidad Budista Triratna.

Para el budólogo Francis Brassard, la principal contribución de Sangharakshita es "sin duda su intento de traducir las ideas y prácticas [del budismo] a los idiomas occidentales". La naturaleza aconfesional de la Comunidad Budista Triratna, su ordenación equitativa tanto para hombres como para mujeres, y su evolución hacia nuevas formas de práctica compartida, como lo que llama proyectos de medios de vida correctos basados en equipos, se han citado como ejemplos de tales y #34;traducción", y también como la creación de una "sociedad budista en miniatura dentro del mundo industrializado occidental". Para Martin Baumann, la Comunidad Budista Triratna sirve como prueba de que "conceptos occidentales, como un espíritu de trabajo capitalista, consideraciones ecológicas y una perspectiva social-reformista, pueden integrarse en la tradición budista".