Sancus
En la antigua religión romana, Sancus (también conocido como Sangus o Semo Sancus) era un dios de confianza (fides), honestidad y juramentos. Su culto, uno de los más antiguos entre los romanos, probablemente derivado de las influencias de Umbría. Cato y Silius Italicus escribieron que Sancus era un dios sabino y padre del héroe sabino epónimo Sabus. Por lo tanto, a veces se le considera una deidad fundadora.
Juramentos
Sancus era el dios que protegía los juramentos de matrimonio, la hospitalidad, la ley, el comercio y, en particular, los contratos formales. Algunos de los juramentos pronunciados en el momento de la firma de un contrato -u otros actos de promesa civil importantes- nombraban a Sancus como fiador, y lo exhortaban a proteger y velar por el honor y la integridad de los firmantes' promesas
Etimología
El topónimo Sanguineto se relaciona con el teónimo, a través del nombre propio Sanquinius.
Sancus deriva de una fuente latina/umbra/sabina (compárese con sacra/ sakra "sagrado" de Umbría, y el teónimo de Umbría Sansi/Saçi), y está conectado con el latín sancire ('santificar') y por lo tanto sanctus ('santificado') y en inglés saint, sagrado, santuario, santidad y sanción.
Fuera de la cursiva, el hitita tiene varias palabras como saklai "ritos" y sankunnis "sacerdote" que parecen ser cognados claros, lo que sugiere una raíz indoeuropea *sank-/*sak- "santificar". Sin embargo, es posible que el primero fuera un préstamo de sakku(m) 'ritos de culto,' acadios. y el último puede ser una palabra prestada del sumerio sanga "sacerdote administrativo".
Woodard ha interpretado a Sancus como el equivalente romano del dios védico Indra (cuyo nombre probablemente esté relacionado con el sánscrito indu "gota de lluvia"), que tiene que depender de la ayuda de los Maruts, a su juicio correspondientes a los duodécimos semones romanos del carmen Arvale, en su tarea de matar a los dragón Vrtra liberando así las aguas y evitando la sequía. Traza la etimología de Semo a la raíz del tallo PIE *sh₂e(w)- teniendo los significados de 'verter', 'cucharón', 'fluir', 'dejar caer' relacionados con la lluvia y la siembra. (Vea más abajo en "Marte y Semo")
Adoración
El templo dedicado a Sancus se encontraba en la colina del Quirinal, bajo el nombre Semo Sancus Dius Fidius.
Dionisio de Halicarnaso escribe que el culto a Semo Sancus fue importado a Roma en una época muy temprana por los sabinos que ocuparon la colina del Quirinal. Según la tradición, se dice que su culto fue introducido por los sabinos y quizás el rey Titus Tatius le dedicó un pequeño santuario. La construcción real del templo generalmente se atribuye a Lucius Tarquinius Superbus, aunque Spurius Postumius lo dedicó el 5 de junio de 466 a.
Sancus era considerado hijo de Júpiter, opinión registrada por Varro y atribuida a su maestro Aelius Stilo. Era el dios de la luz celestial, el vengador de la deshonestidad, el defensor de la verdad y la buena fe, el santificador de los acuerdos. De ahí su identificación con Hércules, que era igualmente el guardián de la santidad de los juramentos. Su día festivo ocurrió el nonae de junio (5 de junio).
Santuario del Quirinal
El santuario del Quirinal fue descrito por el arqueólogo del siglo XIX R.A. Lanciani. Estaba ubicado cerca de la Porta Sanqualis de las murallas de Servia, no lejos de la iglesia moderna de San Silvestro al Quirinale, precisamente en el Collis Mucialis. Los escritores clásicos lo describieron como sin techo para que se pudieran tomar juramentos bajo el cielo.
Tenía una capilla que contenía reliquias del período real: una estatua de bronce de Tanaquil o Gaia Caecilia, su cinturón que contenía remedios que la gente venía a recoger, su rueca, huso y zapatillas, y después de la captura de Privernum en 329 a., medallones de latón o ruedas (discos) de bronce hechos con el dinero confiscado a Vitruvius Vaccus.
Dionisio de Halicarnaso registra que el tratado entre Roma y Gabii se conservó en este templo. Este tratado fue quizás el primer tratado internacional registrado y conservado en forma escrita en la antigua Roma. Estaba escrito en la piel del buey sacrificado al dios con su consentimiento y fijado en un marco de madera o un escudo.
Según Lanciani, los cimientos del templo se descubrieron en marzo de 1881, bajo lo que antes era el convento de San Silvestro al Quirinale (o degli Arcioni), más tarde la sede de los (antiguos) Ingenieros Reales. Lanciani relata que el monumento tenía forma de paralelogramo, treinta y cinco pies de largo por diecinueve de ancho, con paredes de travertino y decoraciones en mármol blanco. Estaba rodeada de altares votivos y el pedestal de las estatuas. En la literatura latina a veces se le llama aedes, a veces sacellum, esta última denominación probablemente relacionada con el hecho de que era un espacio sagrado al aire libre. plato y amperio; Ashby (1929) aunque escribe que sus cimientos ya habían sido detectados en el siglo XVI.
Lanciani supone que la estatua representada en este artículo podría haber sido encontrada en el sitio del santuario en el Quirinal tal como apareció en el mercado de antigüedades de Roma en el momento de las excavaciones en San Silvestro.
Estatua y santuario en la isla Tiberina y otros
Semo Sancus tenía un gran santuario en Velitrae, ahora Velletri, en territorio volsco.
Posiblemente hubo otro santuario o altar (ara) dedicado a Semo Sancus en la Isla del Tíber, cerca del templo de Iupiter Iurarius. Este altar lleva la inscripción que Justin vio y leyó mal (Semoni Sanco Deo leído como Simoni Deo Sancto) y fue descubierto en la isla en julio de 1574. Se conserva en el Galleria Lapidaria del Museo Vaticano, primer compartimento (Dii galería). Lanciani avanza la hipótesis de que mientras el santuario del Quirinal era de origen sabino, el de la isla Tiberina era latino. Claridge (1998) informa que la estatua de Sancus (con la inscripción Semo Sancus Dius Fidus) fue encontrada en la Isla Tiberina..
La estatua es de tamaño natural y es del tipo arcaico Apolo (kouros). Sin embargo, la expresión del rostro y el modelado del cuerpo son realistas. Faltan ambas manos, por lo que es imposible decir cuáles eran los atributos del dios, siendo uno quizás la maza de Hércules y/o el ossifrage, el ave augural propia del dios (avis sanqualis), hipótesis formuladas por el arqueólogo Visconti e informadas por Lanciani. Otros eruditos piensan que debería haber sostenido relámpagos en su mano izquierda.
La inscripción en el pedestal menciona una deciria sacerdot[um] bidentalium. Lanciani hace referencia a una glosa de Sextus Pompeius Festus s.v. bidentalia que establece que estos eran pequeños santuarios de divinidades menores, a quienes hostiae bidentes, es decir, corderos de dos años. Fowler (1899) dice que estos sacerdotes deberían haber estado preocupados por los relámpagos, siendo bidental el término técnico para el puteal, el agujero (parecido a un pozo) dejado por los golpes en el suelo y para las víctimas que se utiliza para aplacar a los dios y purificar el sitio.
Sacerdotes bidentales – sacerdotes de Semo Sancus
Por esta razón los sacerdotes de Semo Sancus fueron llamados sacerdotes bidentales. Estaban organizados, como una corporación laica, en una deciria bajo la presidencia de una magister quinquennalis.
Su residencia en la ermita del Quirinal estaba situada contigua a la capilla: era amplia y cómoda, provista de suministro de agua por medio de una tubería de plomo. Las tuberías han sido trasladadas al Museo Capitolino. Llevan la misma inscripción que se encuentra en la base de la estatua. La estatua ahora se encuentra en la Galleria dei Candelabri del Palacio del Vaticano. Los cimientos de la ermita del Quirinal fueron destruidos.
Simón el Mago
Justin Martyr registra que Simon Magus, un gnóstico mencionado en la Biblia cristiana, realizó tales milagros mediante actos mágicos durante el reinado de Claudio que fue considerado como un dios y honrado con una estatua en la isla del Tíber que los dos cruce de puentes, con la inscripción Simoni Deo Sancto, 'a Simón el Dios Santo'. Sin embargo, en 1574, la estatua de Semo Sancus fue desenterrada en la isla en cuestión, lo que llevó a la mayoría de los estudiosos a creer que Justin confundió Semoni Sanco con Simon Magus.
Orígenes y significado
Incluso en el mundo antiguo, la confusión rodeaba a esta deidad, como lo demuestran las múltiples e inestables formas de su nombre. Elio Stilo lo identificó con Hércules, y explicó también que debido a que el dios era llamado por los romanos "Dius Fidius", era un hijo de Júpiter al interpretar la expresión Dius Fidius como Diovis Filius (hijo de Júpiter); y para aclarar aún más la noción de Semo Sancus como hijo de Júpiter, explicó el significado de la expresión "Diovis Filius" que significa "hijo de Júpiter" comparándolo como ejemplo con la palabra griega "Dioskouros" aplicado a Castor; y afirmó que así como los griegos llaman, por ejemplo, a Castor un "Dioskouros" es decir, un "niño" o "hijo" (kouros) de Zeus (Dios); de la misma manera que los romanos llamaban a Sancus un "Diovis Filius" - un "hijo de Júpiter". En la antigüedad tardía, Martianus Capella ubica a Sancus en la región 12 de su sistema cosmológico, que se basa en la tradición etrusca al asociar dioses con partes específicas del cielo. En el Piacenza Liver el caso correspondiente lleva el teónimo Tluscv. La complejidad del teónimo y las múltiples relaciones del dios con otras figuras divinas se examinarán mejor de manera sistemática a continuación.
Sancus como Semo
La primera parte del teónimo define al dios como perteneciente a la categoría de los Semones o Semunes, entidades divinas de los antiguos romanos e itálicos. En un fragmento de Catón, citado en Dionisio de Halicarnaso (II 49 1-2), se hace referencia a Sancus como δαίμων y no θεός.
En Roma este teónimo está atestiguado en el carmen Arvale (semunis alternei advocapit conctos repetido tres veces) y en dos inscripciones fragmentarias: CIL V 567 Semoni Sanco Deo Fidio... decur(ia) bidentalis donum dedit y CIL V 568 Sanco Sancto Semoni Deo Fidio sacrum decuria sacerdotum bidentalium
Fuera de Roma en territorio de Sabine, Umbría y Pelignan: una inscripción de Corfinium en Umbría dice: Çerfom sacaracicer Semunes sua[d , 'sacerdote de los Çerfi y los Semones', colocando una al lado de la otra las dos entidades çerfi y semunes. Los çerfi se mencionan en las Tablas Iguvinas en asociación con Marte, p. en expresiones como Çerfer Martier. Su interpretación sigue siendo oscura: una relación etimológica y semántica con la raíz PIE *ker-, que significa 'crecimiento& #39;, es posible aunque problemático y debatido, ya que esa raíz también significa "cuerno, cabeza" lo que sugeriría una deidad con cuernos.
También en Umbría, en las Tablas Iguvinas, el lado b de la tableta II comienza "seminies tekuries" que se interpreta como un "decurial [festival] a Semo..." donde se realizaba un sacrificio de cerdo y cabra, aunque las primeras líneas de esta tablilla son difíciles de traducir con certeza.
Según antiguas fuentes latinas, el significado del término semones denotaría semihomines (también explicado como se-homines, hombres separados de los ordinarios, que han dejado su condición humana: el prefijo se- tanto en latín como en griego puede denotar segregación), o el dii medioxumi, es decir, dioses de segundo rango, o semidioses, entidades que pertenecen a la esfera intermedia entre los dioses y los hombres. La relación de estas entidades con Semo Sancus es comparable a la del genii a Genius Iovialis: como entre los genii hay un Genius Iovialis, así de manera similar entre los semones hay un Semo Sancus. Los semones serían entonces una clase de semidioses, es decir, personas que no compartieron el destino del común de los mortales a pesar de que no fueron admitidos en el Cielo, como Faunus, Priapus, Picus, los Silvani. Sin embargo, algunos estudiosos opinan que tal definición es incorrecta y que los semones son espíritus de la naturaleza, que representan el poder generativo oculto en semillas (del latín semina). En la antigüedad, solo se permitían ofrendas de leche a los semones.
La deidad Semonia tiene caracteres que la vinculan con el grupo de los Semones, como lo muestra Festus sv supplicium: cuando se daba muerte a un ciudadano, la costumbre era sacrificar un cordero de dos años (bidentis) a Semonia para apaciguarla y purificar la comunidad. Solo a partir de ese momento la cabeza y la propiedad del culpable podrían ser juramentadas al dios apropiado. Que Semo Sancus recibió el mismo tipo de culto y sacrificio se muestra en la inscripción (ver figura en este artículo) ahora debajo de la estatua del dios que lee decuria sacerdotum bidentalium.
La relación entre Sancus y los semones de carmen Arvale sigue siendo oscura, aunque algunos estudiosos opinan que Semo Sancus y Salus Semonia o Dia Semonia representaría el significado central de esta teología arcaica. También se ha propuesto entender esta relación a la luz de la que existe entre el dios védico Indra o su compañero Trita Āpya y los Maruts. Norden (1939) propuso un origen griego.
Sancus y Salus
Los dos dioses estaban relacionados de varias maneras. Sus santuarios (aedes) estaban muy cerca uno del otro en dos colinas adyacentes del Quirinal, el Collis Mucialis y Salutaris respectivamente. Algunos eruditos también afirman que se han encontrado algunas inscripciones a Sancus en el Collis Salutaris. Además, Salus es la primera de la serie de deidades mencionadas por Macrobio relacionadas en su sacralidad: Salus, Semonia, Seia, Segetia, Tutilina, que exigía la observancia de un dies feriatus de la persona que pronunció su nombre. Estas deidades estaban conectadas con los antiguos cultos agrarios del valle del Circo Máximo que siguen siendo bastante misteriosos.
La estatua de Tanaquil colocada en el santuario de Sancus era famosa por contener remedios en su cinturón que la gente venía a recoger, llamado praebia. Mientras numerosas estatuas de niños visten la apotropaica dorada bulla, 'burbuja' o 'relicario', que contenía remedios contra la envidia, o el mal de ojo, Palmer (1994) observó una conexión entre estos y el praebia de la estatua de Tanaquil en el sacellum de Sancus.
Wissowa, Norden y Latte escriben sobre una deidad llamada Salus Semonia que, aunque está atestiguada solo en una inscripción del año 1 EC que menciona una Salus Semonia en su última línea (línea diecisiete). Existe consenso entre los estudiosos de que esta línea es una adición posterior y no se puede fechar con certeza. En otras inscripciones, Salus nunca se relaciona con Semonia.
Sancus Dius Fidius y Júpiter
La relación entre los dos dioses es cierta, ya que ambos están a cargo del juramento, están conectados con el cielo despejado y pueden esgrimir rayos. Esta superposición de caracteres funcionales ha generado confusión sobre la identidad de Sancus Dius Fidius entre los eruditos antiguos y modernos, ya que Dius Fidius a veces se ha considerado otro teónimo de Iupiter. La autonomía de Semo Sancus de Júpiter y el hecho de que Dius Fidius es un teónimo alternativo que designa a Semo Sancus (y no a Júpiter) se muestra con el nombre del correspondiente dios umbrío Fisus Sansi que compone las dos partes constituyentes de Sancus y Dius Fidius: en umbrio y sabino Fisus es el equivalente exacto de Fidius, como p. Sabine Clausus del latín Claudio. Pero Sansi/Saçi también aparece con Iupater, así como solo, y con los teónimos umbrios Fisovius y Vesticio.
El hecho de que Sancus como Iupiter esté a cargo de la observancia de los juramentos, de las leyes de la hospitalidad y de la lealtad (Fides) lo convierte en una deidad relacionada con la esfera y los valores de la soberanía, es decir, lo que Dumézil llama "la primera función".
Wissowa (1909, 1912) avanzó la hipótesis de que Semo Sancus es el 'genio' de Júpiter. Fowler (1899) advirtió que esta interpretación parece ser un anacronismo, y solo sería aceptable decir que Sancus es un Genius Iovius, como aparece en las Tablas de Iguvine; el concepto de genio de una deidad está atestiguado sólo en la época imperial.
Mommsen, Fowler y Dumézil, entre otros, rechazaron la responsabilidad de la tradición que atribuye un origen sabino al culto romano de Semo Sancus Dius Fidius, en parte por motivos lingüísticos, ya que el teónimo es latino y no se menciona ni evidencia de un Sabine Semo se encuentra cerca de Roma, mientras que el Semones están atestiguados en latín en el carmen Arvale. En su opinión, Sancus sería una deidad compartida por todos los antiguos pueblos itálicos, ya fueran osco-umbrios o latino-faliscanos.
Los detalles del culto de Fisus Sancius en Iguvium y los de Fides en Roma, como el uso del mandraculum, una pieza de tela de lino que cubre la mano derecha del oficiante, y de la urfeta (órbita ) o orbes ahenei, especie de pequeño disco de bronce que se lleva en la mano derecha por el ofrendante en Iguvium y también depuesto en el templo de Semo Sancus en 329 a. C. después de un asunto de traición confirma el paralelismo.
Algunos aspectos del ritual del juramento de Dius Fidius, como los procedimientos al aire libre y/o en el compluvium de residencias privadas y el hecho de que el templo de Sancus no tenía techo, han sugerido al romanista O. Sacchi la idea de que el juramento de Dius Fidius es anterior al de Iuppiter Lapis o Iuppiter Feretrius, y debería tienen su origen en los rituales de la época prehistórica, cuando el templum estaba al aire libre y definido por hitos naturales como p. el árbol cercano más alto. Apoyando esta interpretación está la explicación del teónimo Sancus en el sentido de cielo en sabina dada por Johannes Lydus, etimología que sin embargo es rechazada por Dumézil y Briquel entre otros. La afirmación también se contradice por el hecho de que el primer elemento de Ju-piter se remonta al [protoindoeuropeo] *diēu- "brillante (cielo)," y que las deidades indoeuropeas afines de Júpiter (como el nórdico antiguo Tyr) también están relacionadas con el cumplimiento de los juramentos.
Todos los detalles conocidos sobre Sancus lo relacionan con la esfera de la fides, de los juramentos, de la respecto de los pactos y de su sanción, es decir, garantía divina contra su incumplimiento. Estos valores son todos propios de los dioses soberanos y comunes con Iuppiter (y con Mitra en la religión védica).
Sancus y Hércules
La interpretación de Aelius Stilo del teónimo como Dius Filius se basa en parte en la intercambiabilidad y alternancia de letras d y l en sabina, lo que podría haber hecho posible la lectura de Dius Fidius como Dius Filius, es decir, Dios Kouros, en parte sobre la función de garante de los juramentos que Sancus compartió con Hércules: Wissowa lo llamó gelehrte Kombination, al interpretarlo como el genio (semo) de Iupiter. quien es bastante crítico con esta interpretación de Wissowa's. La interpretación de Stilo en su aspecto lingüístico parece no estar respaldada por la forma del teónimo en las Tablas Iguvinas, donde aparece como Fisus o Fisovius Sancius, fórmula que incluye las dos partes componentes del teónimo. Este teónimo tiene sus raíces en un antiguo IE *bh(e)idh-tos y se forma en la raíz *bheidh- que es común al latín Fides.
La conexión con Hércules parece ser mucho más sustancial desde el punto de vista teológico. Hércules, especialmente en la antigua Italia, conservó muchas características arcaicas de una deidad fundadora y de un garante de buena fe y lealtad. La relación con Júpiter de los dos personajes podría considerarse análoga. De ahí que tanto algunos estudiosos antiguos como Varro y Macrobius como modernos como Woodard (2006) los consideren como uno solo.
Sancus y Marte
En Iguvium Fisus, Sancius está asociado a Marte en el ritual del sacrificio en la Porta (& #39;Gate') Tesenaca como uno de los dioses de la tríada menor y este hecho prueba su conexión militar en Umbria. Esto podría explicarse por el carácter militar del concepto de sanción que implica el uso de la represión. El término sanctus también tiene implicaciones militares en el derecho romano: las murallas de la ciudad son sancti.
El aspecto marcial de Sancus se destaca también en el caso de la legio linteata samnita, una parte seleccionada del ejército formado por soldados nobles vinculados por un conjunto de juramentos particularmente convincentes y puestos bajo la protección especial de Iupiter. Mientras que los soldados ordinarios vestían un paludamentum rojo púrpura con parafernalia dorada, los de la legio vestían de blanco con parafernalia plateada, como una muestra aparente de su lealtad diferente y protector. Esta estricta asociación del ritual con Iúpiter subraya el aspecto militar del dios soberano que viene a complementar el papel habitual de Marte en ocasiones especiales, es decir, cuando se necesita el apoyo de su poder.
Un prodigio relatado por Livio sobre un avis sanqualis que rompió una piedra de lluvia o un meteorito caído en un bosque sagrado a Marte en Crustumerium en 177 a. C. también ha sido visto por algunos estudiosos como un signo de un aspecto marcial de Sancus. Woodard ha interpretado a Sancus como el equivalente romano del dios védico Indra, que tiene que contar con la ayuda de los Maruts, en su opinión correspondiente al duodécimo romano semones del carmen Arvale, en su tarea de matar al dragón Vrtra liberando así las aguas y evitando la sequía. Traza la etimología de Semo a la raíz PIE *sh₂e(w)- teniendo los significados de 'verter', 'cucharón', 'fluir', 'dejar caer' relacionados con la lluvia y la siembra. En la mitología romana, Hércules representaría a este personaje mítico al matar al monstruo Caco. Sancus sería idéntico a Hércules y estrictamente emparentado, aunque no idéntico, con Marte según lo pretendido por los antiguos cultos de los Salii de Tibur relatados por Varro y otros autores antiguos citados por Macrobius. La deidad tricéfala representada cerca de Hércules en las tumbas etruscas y reflejada en el sabio de la matanza de Caco correspondería a los rasgos del monstruo asesinado por Indra en asociación con Trita Āpya.
La conexión entre Sancus y Marte puede explicarse mejor por el hecho de que Semo Sancus podría considerarse idéntico al dios Enyalius hijo de Marte (Ares); pero a veces Enyalius sirvió también como un epíteto del propio Ares (Marte), por lo que los dos llegaron a ser considerados de carácter muy similar y sus identidades podían superponerse en ocasiones. Pirro Ligorio en el Codice Torinese da cuenta de la tradición sobre este dios (Sancus) tal como se encuentra en la ciudad de Rieti, poblada por los sabinos y escribe así: "[…] Hoggidì questa città chiamano Rieti, et delle sue antichità si trova questa base rotonda nel mezzo della sua piazza, sopra la quale fu già la statua di Sancte Sabinorum che è il Genio detto Sango et alcuni il chiamano Genio altri Enialio figliuolo di Marte, alcuni vogliono che sia Hercole, altri Apolline […]" que se traduce como: "Hoy en día llaman a esta ciudad Rieti, y de sus artefactos antiguos se puede encontrar esta base redondeada en el centro de su plaza, encima de la cual estaba la estatua de Sancte Sabinorum que es el Genio llamado Sangus y unos lo llaman Genio, otros Enyalios hijo de Marte, unos dicen que es Hércules, otros Apolo […]".
Sancus en Etruria
En cuanto a la religión etrusca, N. Thomas De Grummond ha sugerido identificar a Sancus en la inscripción Selvans Sanchuneta encontrado en un cippus desenterrado cerca de Bolsena; sin embargo, otros estudiosos relacionan este epíteto con una familia local gentilicium. El teónimo Tec Sans que se encuentra en estatuas de bronce (una de un niño y la de un arringatore, 'orador público') del área cercana a Cortona se ha visto como una forma etrusca del mismo teónimo.