Samsara

Saṃsāra (Devanagari: संसार) es una palabra sánscrita/pali que significa "mundo". También es el concepto de renacimiento y "ciclicidad de toda vida, materia, existencia", una creencia fundamental de la mayoría de las religiones indias. Popularmente, es el ciclo de muerte y renacimiento. A veces se hace referencia a Saṃsāra con términos o frases como transmigración, ciclo kármico, reencarnación o Punarjanman, y "ciclo de existencia mundana, errante o a la deriva sin rumbo".

El concepto de Saṃsāra tiene raíces en la literatura posvédica; la teoría no se discute en los propios Vedas. Aparece en forma desarrollada, pero sin detalles mecánicos, en los primeros Upanishads. La exposición completa de la doctrina Saṃsāra se encuentra en las religiones sramánicas como el budismo y el jainismo, así como en varias escuelas de filosofía hindú después de mediados del primer milenio antes de Cristo. La doctrina de Saṃsāra está ligada a la teoría del karma del hinduismo, y la liberación de Saṃsāra ha estado en el centro de la búsqueda espiritual de las tradiciones indias, así como de sus desacuerdos internos. La liberación de Saṃsārase llama Moksha, Nirvana, Mukti o Kaivalya.

Etimología y terminología

Saṃsāra (Devanagari: संसार) significa "errante", así como "mundo", donde el término connota "cambio cíclico". Saṃsāra, un concepto fundamental en todas las religiones indias, está vinculado a la teoría del karma y se refiere a la creencia de que todos los seres vivos pasan cíclicamente por nacimientos y renacimientos. El término está relacionado con frases como "el ciclo de existencia sucesiva", "transmigración", "ciclo kármico", "la rueda de la vida" y "ciclicidad de toda vida, materia, existencia". Muchos textos académicos escriben Saṃsāra como Samsara.

Según Monier-Williams, Saṃsāra tiene sus raíces en el término Saṃsṛ (संसृ), que significa "girar, girar, pasar por una sucesión de estados, ir hacia u obtener, moverse en un circuito". Una forma conceptual de esta raíz aparece en textos antiguos como Saṃsaraṇa, que significa "ir por una sucesión de estados, nacimiento, renacimiento de los seres vivos y del mundo", sin obstrucción. El término se acorta a Saṃsāra, refiriéndose al mismo concepto, como un "paso a través de sucesivos estados de existencia mundana", una transmigración, metempsicosis, un circuito de vivir donde uno repite estados previos, de un cuerpo a otro, una vida mundana de constante cambio, que es renacimiento, crecimiento, decadencia y muerte.Luego, el concepto se contrasta con el concepto de moksha, también conocido como mukti, nirvana, nibbana o kaivalya, que se refiere a la liberación de este ciclo de deambular sin rumbo.

El concepto de Samsara se desarrolló en los tiempos posvédicos y se puede rastrear en las capas de Samhita, como en las secciones 1.164, 4.55, 6.70 y 10.14 del Rigveda. Si bien la idea se menciona en las capas de Samhita de los Vedas, allí falta una exposición clara, y la idea se desarrolla completamente en los primeros Upanishads. Damien Keown afirma que la noción de "nacimiento y muerte cíclicos" aparece alrededor del 800 a. La palabra Saṃsāra aparece, junto con Moksha, en varios Upanishads principales, como en el verso 1.3.7 del Katha Upanishad, el verso 6.16 del Shvetashvatara Upanishad, los versos 1.4 y 6.34 del Maitri Upanishad.

La palabra Samsara está relacionada con Saṃsṛti, refiriéndose este último al "curso de la existencia mundana, transmigración, flujo, circuito o corriente".

Definición y justificación

La palabra literalmente significa "vagar, fluir", afirma Stephen J. Laumakis, en el sentido de "vagar sin rumbo ni dirección". El concepto de Saṃsāra está estrechamente relacionado con la creencia de que la persona continúa naciendo y renaciendo en varios reinos y formas.

Las primeras capas del texto védico incorporan el concepto de vida, seguido de una vida después de la muerte en el cielo y el infierno basada en virtudes acumulativas (mérito) o vicios (démérito). Sin embargo, los antiguos rishis védicos desafiaron esta idea de la vida después de la muerte como simplista, porque las personas no viven una vida igualmente moral o inmoral. Entre vidas generalmente virtuosas, algunas son más virtuosas; mientras que el mal también tiene grados, y los textos afirman que sería injusto que el dios Yama juzgara y recompensara a las personas con diversos grados de virtud o vicios, en un "o esto o lo otro" y de manera desproporcionada. Introdujeron la idea de una vida después de la muerte en el cielo o el infierno en proporción al mérito de uno, y cuando éste se acaba, uno regresa y renace.Esta idea aparece en textos antiguos y medievales, como el ciclo de vida, muerte, renacimiento y remuerte, como la sección 6:31 del Mahabharata y la sección 6.10 de Devi Bhagavata Purana.

Historia

Los orígenes históricos del concepto de un ciclo de reencarnación repetida o Punarjanman son oscuros, pero la idea aparece en textos tanto de la India como de la antigua Grecia durante el primer milenio antes de Cristo.

La idea de Samsara se insinúa en los últimos textos védicos como el Rigveda, pero la teoría está ausente. Las últimas capas textuales de los Vedas mencionan y anticipan la doctrina del karma y el renacimiento, sin embargo, afirma Stephen Laumakis, la idea no está completamente desarrollada. Es en los primeros Upanishads donde estas ideas están más desarrolladas, pero allí tampoco la discusión proporciona detalles mecánicos específicos. Las doctrinas detalladas florecen con características únicas, a partir de mediados del primer milenio antes de Cristo, en diversas tradiciones como el budismo, el jainismo y varias escuelas de filosofía hindú.

La evidencia de quién influyó en quién en la antigüedad es escasa y especulativa, y lo más probable es que el desarrollo histórico de las teorías de Samsara probablemente haya ocurrido en paralelo con influencias mutuas.

Punarmrityu: volver a morir

Si bien Saṃsāra generalmente se describe como el renacimiento y la reencarnación (Punarjanman) de los seres vivos (Jiva), el desarrollo cronológico de la idea a lo largo de su historia comenzó con las preguntas sobre cuál es la verdadera naturaleza de la existencia humana y si las personas mueren solo una vez. Esto condujo primero a los conceptos de Punarmṛtyu ("remuerte") y Punaravṛtti ("retorno"). Estas primeras teorías afirmaban que la naturaleza de la existencia humana involucra dos realidades, una absoluta e inmutable Atman (el Sí mismo) que de alguna manera está conectada con la última realidad inmortal inmutable y bienaventuranza llamada Brahman, y que el resto es el sujeto siempre cambiante (cuerpo) en un mundo fenoménico (Maya).La remuerte, en las especulaciones teosóficas védicas, reflejaba el final de los "dichosos años pasados ​​en svarga o cielo", y fue seguido por el renacimiento en el mundo fenoménico. Samsara se convirtió en una teoría fundamental de la naturaleza de la existencia, compartida por todas las religiones indias.

El renacimiento como ser humano, afirma John Bowker, se presentó entonces como una "rara oportunidad de romper la secuencia del renacimiento, logrando así Moksha, la liberación". Cada tradición espiritual india desarrolló sus propios supuestos y caminos (marga o yoga) para esta liberación espiritual, algunos desarrollaron las ideas de Jivanmukti (liberación y libertad en esta vida), mientras que otros se contentaron con Videhamukti (liberación y libertad en el más allá)..

la primera verdad

La primera verdad, el sufrimiento (pali: dukkha; sánscrito: duhkha),es característica de la existencia en el reino del renacimiento,llamado samsara (literalmente “vagabundeo”).

— Cuatro Nobles Verdades, Donald Lopez

Las tradiciones Sramanas (budismo y jainismo) agregaron ideas novedosas a partir del siglo VI a. Hicieron hincapié en el sufrimiento humano en un contexto más amplio, colocando el renacimiento, la muerte y la verdad del dolor en el centro y el comienzo de la vida religiosa. Samsara fue visto por los Sramanas como un proceso cíclico sin comienzo con cada nacimiento y muerte como puntuaciones en ese proceso, y la liberación espiritual como la libertad del renacimiento y la muerte. Las ideas de renacimiento y muerte samsárica se discuten en estas religiones con varios términos, como Āgatigati en muchos de los primeros Pali Suttas del budismo.

Evolución de las ideas

En diferentes religiones, se enfatizaron diferentes soteriologías a medida que las teorías de Saṃsāra evolucionaron en las respectivas tradiciones indias. Por ejemplo, en sus teorías de Saṃsāra, afirma Obeyesekere, las tradiciones hindúes aceptaron la existencia de Atman o Self y afirmaron que es la esencia inmutable de cada ser vivo, mientras que las tradiciones budistas negaron la existencia de tal alma y desarrollaron el concepto de Anatta. La salvación (moksha, mukti) en las tradiciones hindúes se describía utilizando los conceptos de Atman (yo) y Brahman (realidad universal), mientras que en el budismo (nirvana, nibbana) se describía mediante el concepto de Anatta (ausencia de yo) y Śūnyatā (vacío).

La tradición Ajivika combinó Saṃsāra con la premisa de que no hay libre albedrío, mientras que la tradición jainista aceptó el concepto de alma (llamándola "jiva") con libre albedrío, pero enfatizó el ascetismo y el cese de la acción como medio de liberación de Saṃsāra. llama servidumbre. Las diversas subtradiciones del hinduismo y del budismo aceptaron el libre albedrío, evitaron el ascetismo, aceptaron la renuncia y la vida monástica, y desarrollaron sus propias ideas sobre la liberación a través de la realización de la verdadera naturaleza de la existencia.

En el hinduismo

En el hinduismo, Saṃsāra es un viaje del Atman. El cuerpo muere, afirman las tradiciones hindúes, pero no el Atma que asume como la realidad eterna, indestructible y dichosa. Todo y toda la existencia está conectado, es cíclico y se compone de dos cosas, el Ser o Atman y el cuerpo o materia. Este Yo eterno llamado Atman nunca reencarna, no cambia y no puede cambiar en la creencia hindú. En cambio, el cuerpo y la personalidad, pueden cambiar, cambian constantemente, nacen y mueren. El karma actual impacta las circunstancias futuras en esta vida, así como las formas futuras y los reinos de las vidas.Las buenas intenciones y acciones conducen a un buen futuro, las malas intenciones y acciones conducen a un mal futuro, en la visión hindú de la vida.

Los hindúes creen que una vida virtuosa, acciones consistentes con el dharma, contribuyen a un futuro mejor, ya sea en esta vida o en vidas futuras. El objetivo de las actividades espirituales, ya sea a través del camino de bhakti (devoción), karma (trabajo), jnana (conocimiento) o raja (meditación) es la autoliberación (moksha) del Samsara.

Los Upanishads, parte de las escrituras de las tradiciones hindúes, se centran principalmente en la autoliberación de Saṃsāra. El Bhagavad Gita analiza varios caminos hacia la liberación. Los Upanishads, afirma Harold Coward, ofrecen una "visión muy optimista sobre la perfectibilidad de la naturaleza humana", y el objetivo del esfuerzo humano en estos textos es un viaje continuo hacia la autoperfección y el autoconocimiento para terminar con Saṃsāra. El objetivo de la búsqueda espiritual en las tradiciones Upanishádicas es encontrar el verdadero yo interior y conocerse a uno mismo, un estado que se cree conduce al estado dichoso de libertad, moksha.

Diferencias dentro de las tradiciones hindúes

Todas las tradiciones hindúes y Darśanas comparten el concepto de Saṃsāra, pero difieren en los detalles y en lo que describen el estado de liberación de Saṃsāra. El Saṃsāra se ve como el ciclo de renacimiento en un mundo temporal de realidad siempre cambiante o Maya (apariencia, ilusorio), Brahman se define como aquello que nunca cambia o Sat (verdad eterna, realidad), y moksha como la realización de Brahman y libertad de Saṃsāra.

Las tradiciones devocionales dualistas, como la tradición Dvaita Vedanta del hinduismo de Madhvacharya, defienden una premisa teísta, afirman que el Ser humano individual y Brahman (Vishnu, Krishna) son dos realidades diferentes, la devoción amorosa a Vishnu es el medio para liberarse del Samsara, es la gracia. de Vishnu que conduce a moksha, y la liberación espiritual solo se puede lograr en el más allá (videhamukti).Las tradiciones no dualistas, como la tradición del hinduismo Advaita Vedanta de Adi Shankara, defienden una premisa monista, afirmando que el Atman y el Brahman individuales son idénticos, y solo la ignorancia, la impulsividad y la inercia conducen al sufrimiento a través de Saṃsāra. En realidad no hay dualidades, la meditación y el autoconocimiento es el camino a la liberación, la comprensión de que el propio Atman es idéntico a Brahman es moksha, y la liberación espiritual se puede lograr en esta vida (jivanmukti).

En el jainismo

En el jainismo, la doctrina de Saṃsāra y karma son fundamentales para sus fundamentos teológicos, como lo demuestra la extensa literatura sobre ella en las principales sectas del jainismo, y sus ideas pioneras sobre karma y Saṃsāra desde los primeros tiempos de la tradición jaina. Saṃsāra en el jainismo representa la vida mundana caracterizada por continuos renacimientos y sufrimiento en varios reinos de existencia.

El marco conceptual de la doctrina Saṃsāra difiere entre las tradiciones del jainismo y otras religiones indias. Por ejemplo, en las tradiciones jaina, el alma (jiva) se acepta como una verdad, como se supone en las tradiciones hindúes, pero no en las tradiciones budistas. Sin embargo, Saṃsāra o el ciclo de renacimientos, tiene un principio y un final definidos en el jainismo.

Las almas comienzan su viaje en un estado primordial y existen en un estado continuo de conciencia que evoluciona constantemente a través de Saṃsāra. Algunos evolucionan a un estado superior, mientras que otros retroceden, un movimiento impulsado por el karma. Además, las tradiciones jaina creen que existe Abhavya (incapaz), o una clase de almas que nunca pueden alcanzar moksha (liberación). El estado de Abhavya del alma se ingresa después de un acto intencional y sorprendentemente malvado. El jainismo considera a las almas como pluralistas, cada una en un ciclo karma- Saṃsāra, y no se suscribe al estilo no dualista Advaita del hinduismo, o al estilo no dualista Advaya del budismo.

La teosofía jaina, como la antigua Ajivika, pero a diferencia de las teosofías hindú y budista, afirma que cada alma pasa por 8.400.000 situaciones de nacimiento, mientras circula por Saṃsāra. A medida que el alma circula, afirma Padmanabh Jaini, las tradiciones del jainismo creen que pasa por cinco tipos de cuerpos: cuerpos de tierra, cuerpos de agua, cuerpos de fuego, cuerpos de aire y vidas vegetales. Con todas las actividades humanas y no humanas, como la lluvia, la agricultura, comer e incluso respirar, minúsculos seres vivos están naciendo o muriendo, se cree que sus almas están cambiando constantemente de cuerpo. Perturbar, dañar o matar cualquier forma de vida, incluido cualquier ser humano, se considera un pecado en el jainismo, con efectos kármicos negativos.

Un alma liberada en el jainismo es aquella que ha ido más allá de Saṃsāra, está en la cúspide, es omnisciente, permanece allí eternamente y es conocida como Siddha. Se considera que un ser humano masculino está más cerca de la cúspide con el potencial de lograr la liberación, particularmente a través del ascetismo. Las mujeres deben ganar méritos kármicos para renacer como hombres, y solo entonces pueden lograr la liberación espiritual en el jainismo, particularmente en la secta Digambara del jainismo; sin embargo, este punto de vista ha sido históricamente debatido dentro del jainismo y diferentes sectas jaina han expresado diferentes puntos de vista, particularmente la secta Shvetambara que cree que las mujeres también pueden lograr la liberación de Saṃsāra.

A diferencia de los textos budistas que no condenan de forma expresa o inequívoca el hecho de dañar o matar plantas y formas de vida menores, los textos de Jaina sí lo hacen. El jainismo considera que es un mal karma dañar plantas y formas de vida menores con un impacto negativo en el Saṃsāra del alma. Sin embargo, algunos textos del budismo y el hinduismo advierten que una persona no dañe a todas las formas de vida, incluidas las plantas y las semillas.

En el budismo

Saṃsāra en el budismo, afirma Jeff Wilson, es el "ciclo de vida, muerte y renacimiento cargado de sufrimiento, sin principio ni fin". También conocida como la rueda de la existencia (Bhavacakra), a menudo se la menciona en los textos budistas con el término punarbhava (renacimiento, volver a ser); la liberación de este ciclo de existencia, Nirvana, es el fundamento y el propósito más importante del budismo.

Samsara se considera permanente en el budismo, al igual que otras religiones indias. El karma impulsa este Samsara permanente en el pensamiento budista, afirma Paul Williams, y "a menos que alcance la iluminación, en cada renacimiento uno nace y muere, para renacer en otro lugar de acuerdo con la naturaleza causal completamente impersonal del propio karma; este ciclo interminable de nacimiento, renacimiento y remuerte es Saṃsāra ". Las Cuatro Nobles Verdades, aceptadas por todas las tradiciones budistas, tienen como objetivo poner fin a este nuevo devenir (renacimiento) relacionado con Samsara y los ciclos de sufrimiento asociados.

Al igual que el jainismo, el budismo desarrolló su propia teoría de Samsara, que desarrolló con el tiempo los detalles mecánicos sobre cómo funciona la rueda de la existencia mundana durante los ciclos interminables de renacimiento y muerte. En las primeras tradiciones budistas, la cosmología de Saṃsāra constaba de cinco reinos a través de los cuales se reciclaba la rueda de la existencia. Esto incluía infiernos (niraya), fantasmas hambrientos (pretas), animales (tiryak), humanos (manushya) y dioses (devas, celestiales). En tradiciones posteriores, esta lista creció hasta convertirse en una lista de seis reinos de renacimiento, agregando semidioses (asuras), que se incluyeron en el reino de los dioses en tradiciones anteriores.Los "reinos fantasmas hambrientos, celestiales e infernales" formulan respectivamente las esferas ritual, literaria y moral de muchas tradiciones budistas contemporáneas.

El concepto de Saṃsāra, en el budismo, contempla que estos seis reinos están interconectados, y todos pasan de una vida a otra, y la muerte es solo un estado para una vida después de la muerte, a través de estos reinos, debido a una combinación de ignorancia, deseos y karma con propósito, o ético. y acciones no éticas. Nirvana se describe típicamente como la libertad del renacimiento y la única alternativa al sufrimiento de Samsara, en el budismo. Sin embargo, los textos budistas desarrollaron una teoría más completa del renacimiento, afirma Steven Collins, a partir de los miedos a la remuerte, llamada amata (libre de muerte), estado que se considera sinónimo de nirvana.

En el sijismo

El sijismo incorpora los conceptos de Saṃsāra (a veces escrito como Sansara en los textos sij), karma y naturaleza cíclica del tiempo y la existencia. Fundada en el siglo XV, su fundador, Guru Nanak, incorporó el concepto cíclico de las antiguas religiones indias y el concepto cíclico del tiempo, afirman Cole y Sambhi. Sin embargo, afirma Arvind-Pal Singh Mandair, existen diferencias importantes entre el concepto de Saṅsāra en el sijismo y el concepto de Saṃsāra en muchas tradiciones dentro del hinduismo. La diferencia es que el sijismo cree firmemente en la gracia de Dios como medio para la salvación, y sus preceptos fomentan el bhakti de Un Señor para mukti (salvación).

El sijismo, como las tres antiguas tradiciones indias, cree que el cuerpo es perecedero, que hay un ciclo de renacimiento y que hay sufrimiento con cada ciclo de renacimiento. Estas características del sijismo, junto con su creencia en Saṃsāra y la gracia de Dios, son similares a algunas subtradiciones orientadas al bhakti dentro del hinduismo, como las que se encuentran en el vaishnavismo. El sijismo no cree que la vida ascética, como recomienda el jainismo, sea el camino hacia la liberación. Más bien, aprecia el compromiso social y la vida de cabeza de familia combinada con la devoción al Dios Único como Gurú, para ser el camino de la liberación del Saṅsāra.