Samkhya Pravachana Sutra

El Samkhya Pravachana Sutra (sánscrito: सांख्यप्रवचन सूत्र Sāṁkhyapravacanasūtra) es una colección de los principales textos sánscritos de la escuela Samkhya de filosofía hindú. Incluye el antiguo Samkhya Sutra de Kapila, Samkhya karika de Ishvarakrishna, Samkhya Sutra Vritti de Aniruddha, Bhasya (comentario) de Vijnana Bhikshu, Vrittisara de Vedantin Mahadeva, Tattva Samasa y comentario de Narendra, y obras de Gaudapada, Vachaspati Mishra, y Panchashikha.

El texto proporciona doctrinas fundamentales de una de las escuelas influyentes de la filosofía hindú, como "nada puede surgir de la nada, y nada puede desaparecer por completo de la existencia" en su doctrina de Sat-Karya-Siddhanta, un debate sobre las dos teorías. para el origen del mundo - los creacionistas (Abhava Utpatti) y los evolucionistas (Vivarta, cambiar de un estado a otro), la doctrina de Parinama (transformación), entre otros.

Samkhya Pravachana Sutra también se conoce como Samkhya Sutra.

Contenido

Describe la filosofía de la escuela Samkhya. La edición que sobrevive en los tiempos modernos data del siglo XIV.

El texto consta de seis capítulos. Los primeros tres describen las doctrinas centrales de Samkhya, el cuarto capítulo describe historias para ilustrar las doctrinas, el quinto revisa los argumentos y los desafíos de las filosofías indias rivales, en particular el budismo por un lado y la filosofía teísta por el otro, luego proporciona su análisis y respuestas a esos. retos El último capítulo recapitula su tesis, resume sus puntos principales y presenta conclusiones. Las principales secciones y tesis presentadas en el texto incluyen (no exhaustivas):

1. Samkhya es un Moksha Shastra
2. Samkhya es el único Advaita Shastra verdadero
3. Samkhya no está en conflicto con los Vedas
4. La pluralidad Samkhya del Yo (alma) versus la unidad Vedanta del Yo
5. Definición de Bien Supremo
6. Tesis sobre el sufrimiento: qué es y por qué ocurre
7. La Escritura es un medio inadecuado para la iluminación.
8. Teoría de la servidumbre; La servidumbre no es natural
9. Teoría de Naimittika
10. Purusha y Prakṛti
11. Teoría y naturaleza de Prakriti
12. Teoría de la conjunción
13. Teoría de Vidya y Avidya
14. El problema con Sunyavada, Teoría del vacío y su crítica
15. Teoría de Aviveka
16. Doctrinas de Yoga y Vedanta
17. Teoría del aprendizaje y del razonamiento, límites de la razón
18. Teoría de la intuición espiritual
19. Teoría de las Gunas
20. veinticinco tattvas
21. La teoría de la enumeración de Samkhya y Garbha, Prasna y Maitreya Upanishads
22. Teoría de Tanmatras
23. Ahamkara (ego) y su naturaleza
24. Raíces de Samkhya: Brihadaranyaka y Chandogya Upanishads
25. Teoría de la evolución prakriti, objeción de los lógicos
26. La doctrina de "la causa raíz no tiene raíz"
27. La cadena de causalidad y la causalidad primaria
28. Por qué Prakriti, y no Purusha, es la causa material
29. La doctrina del "mundo no es irreal"
30. La doctrina de "por qué nada sale de la nada"
31. La doctrina de "los rituales nunca pueden convertirse en la causa de moksha"
32. La doctrina de "libertad del samsara no es el resultado del karma"
33. La doctrina del "conocimiento lleva a la liberación, y esto no es perecedero"
34. Teoría del "proceso de conocer" y tres tipos de pramana (epistemología)
35. Teoría de los efectos existentes, qué es la existencia y qué es la no existencia
36. El propósito de la creación, la causa de la creación sucesiva.
37. La teoría del espacio y el tiempo.
38. La teoría de manas (mente), órganos sensoriales, cognición y naturaleza humana
39. Fuentes de conocimiento
40. La doctrina del renacimiento
41. La doctrina Jivanmukti (liberación en vida) y la teoría de Viveka
42. fábulas
43. Revisión de teorías opuestas y objeciones, el Samkhya responde

El comentario más importante sobre el texto es Sāṁkhyapravacanabhāṣya de Vijñānabhikṣu ( siglo XVI). Otros comentarios importantes sobre este texto incluyen Kāpilasāṁkhyapravacanasūtravṛtti de Anirruddha (siglo XV), Sāṁkhyapravacanasūtravṛttisāra de Mahādeva (c. 1600) y Laghusāṁkhyasūtravṛtti de Nāgeśa.