Samkhya

Samkhya (sánscrito: साङ्ख्य) es una escuela āstika dualista de filosofía india,que considera que la realidad y la experiencia humana están constituidas por dos principios últimos independientes, puruṣa ('conciencia' o espíritu); y prakṛti, (cognición, mente y emociones, y naturaleza o materia).

Puruṣa es la conciencia-testigo. Es absoluto, independiente, libre, imperceptible, incognoscible a través de otros agentes, por encima de cualquier experiencia de la mente o los sentidos y más allá de cualquier palabra o explicación. Permanece pura, "conciencia no atributiva". Ninguna denominación puede calificar a purusha, ni tampoco puede ser sustancializado u objetivado.

La prakriti no manifiesta es la materia primordial. Es inactivo e inconsciente, y consiste en un equilibrio de las tres guṇas ('cualidades, tendencias innatas'), a saber, sattva, rajas y tamas. Cuando prakṛti entra en contacto con Purusha, este equilibrio se altera y Prakriti se manifiesta, evolucionando veintitrés tattvas, a saber, intelecto (buddhi, mahat), ego (ahamkara) mente (manas); las cinco capacidades sensoriales; las cinco capacidades de acción; y los cinco "elementos sutiles" o "modos de contenido sensorial" (tanmatras), de los cuales emergen los cinco "elementos densos" o "formas de objetos perceptivos" (tierra, agua, fuego, aire y espacio).dando lugar a la manifestación de la experiencia sensorial y la cognición.

Jiva ('un ser vivo') es ese estado en el que purusha está unido a prakriti. La experiencia humana es una interacción de purusha-prakriti, siendo purusha consciente de las diversas combinaciones de actividades cognitivas. La escuela Samkhya llama liberación o kaivalya (aislamiento) al fin de la esclavitud de Purusha a prakriti.

La epistemología de Samkhya acepta tres de los seis pramanas ('pruebas') como el único medio confiable para obtener conocimiento, al igual que el yoga. Estos son pratyakṣa ('percepción'), anumāṇa ('inferencia') y śabda (āptavacana, que significa 'palabra/testimonio de fuentes confiables'). A veces descrita como una de las escuelas racionalistas de la filosofía india, la confianza de esta antigua escuela en la razón era exclusiva pero fuerte.

Si bien se pueden encontrar especulaciones similares a samkhya en el Rig Veda y algunos de los Upanishads más antiguos, algunos eruditos occidentales han propuesto que Samkhya puede tener orígenes no védicos y se desarrolló en entornos ascéticos. Las ideas proto-samkhya se desarrollaron a partir de los siglos VIII y VII. BCE en adelante, como se evidencia en los Upanishads medios, el Buddhacharita, el Bhagavad Gita y el Mokshadharma -sección del Mahabharata. Estaba relacionado con las primeras tradiciones ascéticas y la meditación, las prácticas espirituales y la cosmología religiosa, y los métodos de razonamiento que dan como resultado el conocimiento liberador (vidya, jnana, viveka) que finaliza el ciclo de dukkha y renacimiento.permitiendo "una gran variedad de formulaciones filosóficas". El Samkhya sistemático prekarika existió alrededor del comienzo del primer milenio EC. El método definitorio de Samkhya se estableció con el Samkhyakarika (siglo IV d. C.).

Las corrientes más antiguas de Samkhya pueden haber sido teístas o no teístas, pero con su sistematización clásica a principios del primer milenio EC, la existencia de una deidad se volvió irrelevante. Samkhya está fuertemente relacionado con la escuela de yoga del hinduismo, para la cual forma la base teórica, y fue influyente en otras escuelas de filosofía india.

Etimología

Sāṃkhya (सांख्य) o sāṅkhya, también transcrito como s amkhya y s ankhya, respectivamente, es una palabra sánscrita que, dependiendo del contexto, significa 'contar, contar, enumerar, calcular, deliberar, razonar, razonar por enumeración numérica, relacionar al número, racional'. En el contexto de las antiguas filosofías indias, Samkhya se refiere a la escuela filosófica del hinduismo basada en la enumeración sistemática y el examen racional.

La palabra samkhya significa 'empírico' o 'relativo a los números'. Aunque el término se había utilizado antes en el sentido general de conocimiento metafísico, en el uso técnico se refiere a la escuela de pensamiento Samkhya que evolucionó hasta convertirse en un sistema filosófico cohesivo en los primeros siglos EC. El sistema Samkhya se llama así porque "enumera" veinticinco Tattvas o principios verdaderos; y su objetivo principal es efectuar la emancipación final del vigésimo quinto Tattva, es decir, el puruṣa o alma'.

Filosofía

Puruṣa y Prakṛti

Samkhya hace una distinción entre dos "realidades irreductibles, innatas e independientes", purusha, la conciencia-testigo, y prakṛti, "materia", las actividades de la mente y la percepción. Según Dan Lusthaus,

En Sāṃkhya puruṣa significa el observador, el 'testigo'. Prakṛti incluye todos los aspectos cognitivos, morales, psicológicos, emocionales, sensoriales y físicos de la realidad. A menudo se traduce erróneamente como 'materia' o 'naturaleza'; en un uso no sāṃkhyan significa 'naturaleza esencial', pero eso distrae la atención del fuerte énfasis sāṃkhyan sobre las actividades cognitivas, mentales, psicológicas y sensoriales de prakṛti. Además, la materia sutil y densa son sus subproductos más derivados, no su núcleo. Sólo prakṛti actúa.

Puruṣa es considerado como el principio consciente, un disfrutador pasivo (bhokta) y prakṛti es el disfrutado (bhogya). Samkhya cree que el puruṣa no puede considerarse como la fuente del mundo inanimado, porque un principio inteligente no puede transformarse en el mundo inconsciente. Es un espiritualismo pluralista, un realismo ateo y un dualismo intransigente.

Puruṣa - conciencia-testigo

Puruṣa es la conciencia-testigo. Es absoluto, independiente, libre, imperceptible, incognoscible a través de otros agentes, por encima de cualquier experiencia de la mente o los sentidos y más allá de cualquier palabra o explicación. Permanece pura, "conciencia no atributiva". Puruṣa ni se produce ni produce. Ninguna denominación puede calificar a purusha, ni tampoco puede sustancializarlo u objetivarlo. "No se puede reducir, no se puede 'resolver'". Cualquier designación de purusha proviene de prakriti y es una limitación. A diferencia de Advaita Vedanta, y como Purva-Mīmāṃsā, Samkhya cree en la pluralidad de los puruṣas.

Prakṛti - procesos cognitivos

Prakṛti es la primera causa del mundo de nuestras experiencias. Como es el primer principio (tattva) del universo, se le llama pradhāna, pero, como es el principio inconsciente y no inteligente, también se le llama jaDa. Se compone de tres características esenciales (triguna s). Estos son:

• sattva: equilibrio, finura, ligereza, iluminación y alegría;
• Rajas: dinamismo, actividad, excitación y dolor;
• Tamas: inercia, tosquedad, pesadez, obstrucción y pereza.

La prakriti no manifestada es infinita, inactiva e inconsciente, con las tres gunas en un estado de equilibrio. Este equilibrio de las gunas se altera cuando prakṛti entra en contacto con la conciencia o Purusha, dando lugar a la manifestación del mundo de la experiencia a partir de la prakṛti no manifestada. Prakriti se manifiesta como veintitrés tatvas: intelecto (buddhi, mahat), ego (ahamkara) mente (manas); las cinco capacidades sensoriales; las cinco capacidades de acción; y los cinco "elementos sutiles" o "modos de contenido sensorial" (tanmatras: forma (rūpa), sonido (shabda), olor (gandha), gusto (rasa), tacto (sparsha)), de donde emergen los cinco "elementos densos" o "formas de objetos perceptivos" (tierra (prithivi), agua (jala), fuego (Agni), aire (Vāyu), éter (Ākāsha)). Prakriti es la fuente de nuestra experiencia; no es "la evolución de una serie de entidades materiales", sino "el surgimiento de la experiencia misma". Es una descripción de la experiencia y las relaciones entre sus elementos, no una explicación del origen del universo.

Toda prakriti tiene estos tres gunas en diferentes proporciones. Cada guna es dominante en momentos específicos del día. La interacción de estos gunas define el carácter de alguien o algo, de la naturaleza y determina el progreso de la vida. La teoría Samkhya de las gunas fue ampliamente discutida, desarrollada y refinada por varias escuelas de filosofía india. Los tratados filosóficos de Samkhya también influyeron en el desarrollo de varias teorías de la ética hindú.

Los procesos de pensamiento y los eventos mentales son conscientes solo en la medida en que reciben iluminación de Purusha. En Samkhya, la conciencia se compara con la luz que ilumina las configuraciones materiales o 'formas' asumidas por la mente. Entonces, el intelecto, después de recibir estructuras cognitivas de la mente e iluminación de la conciencia pura, crea estructuras de pensamiento que parecen ser conscientes. Ahamkara, el ego o el ser fenoménico, se apropia de todas las experiencias mentales y, por lo tanto, personaliza las actividades objetivas de la mente y el intelecto al tomar posesión de ellas. Pero la conciencia es en sí misma independiente de las estructuras de pensamiento que ilumina.

Liberación o mokṣa

El Bien Supremo es mokṣa que consiste en la imposibilidad permanente de la incidencia del dolor... en la realización del Sí mismo como Sí mismo puro y simple.

—Samkhyakarika I.3

La escuela Samkhya considera moksha como una búsqueda natural de cada jiva. El Samkhyakarika afirma,

Así como la leche inconsciente funciona para nutrir al ternero,Prakriti funciona para moksha del espíritu.—  Samkhya karika, verso 57

Samkhya considera la ignorancia (avidyā) como la causa raíz del sufrimiento y la esclavitud (Samsara). Samkhya afirma que la salida de este sufrimiento es a través del conocimiento (viveka). Mokṣa (liberación), afirma la escuela Samkhya, resulta de conocer la diferencia entre prakṛti (avyakta-vyakta) y puruṣa (jña).

Puruṣa, la eterna conciencia pura, debido a la ignorancia, se identifica con productos de prakṛti como el intelecto (buddhi) y el ego (ahamkara). Esto da como resultado una transmigración y un sufrimiento interminables. Sin embargo, una vez que surge la comprensión de que puruṣa es distinto de prakṛti, es más que un ego empírico, y que puruṣa es el ser consciente más profundo, el Ser obtiene aislamiento (kaivalya) y libertad (moksha).

Otras formas de Samkhya enseñan que Mokṣa se logra mediante el propio desarrollo de las facultades superiores de discriminación logradas por la meditación y otras prácticas yóguicas. Moksha es descrito por los eruditos de Samkhya como un estado de liberación, donde predomina sattva guna.

Epistemología

Samkhya consideró a Pratyakṣa o Dṛṣṭam (percepción sensorial directa), Anumāna (inferencia) y Śabda o Āptavacana (testimonio verbal de los sabios o shāstras) como los únicos medios válidos de conocimiento o pramana. A diferencia de otras escuelas, Samkhya no consideró que los siguientes tres pramanas fueran epistémicamente apropiados: Upamāṇa (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación, derivada de las circunstancias) o Anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva).

• Pratyakṣa (प्रत्यक्ष) significa percepción. Es de dos tipos en los textos hindúes: externo e interno. La percepción externa se describe como la que surge de la interacción de los cinco sentidos y los objetos mundanos, mientras que esta escuela describe la percepción interna como la del sentido interno, la mente. Los textos indios antiguos y medievales identifican cuatro requisitos para una percepción correcta: Indriyarthasannikarsa (experiencia directa de los órganos sensoriales de uno con el objeto, lo que sea que se esté estudiando), Avyapadesya (no verbal; la percepción correcta no es de oídas, según la antigua eruditos indios, donde el órgano sensorial de uno se basa en aceptar o rechazar la percepción de otra persona), Avyabhicara (no divaga; la percepción correcta no cambia, ni es el resultado del engaño porque el órgano sensorial de uno o los medios de observación están a la deriva, defectuosos, sospechosos) y Vyavasayatmaka (definido; la percepción correcta excluye los juicios de duda, ya sea por la falla de uno observar todos los detalles, o porque uno está mezclando la inferencia con la observación y observando lo que quiere observar, o no observando lo que no quiere observar). Algunos eruditos antiguos propusieron "percepción inusual" como pramana y la llamaron percepción interna, una propuesta cuestionada por otros eruditos indios. Los conceptos de percepción interna incluían pratibha (intuición), samanyalaksanapratyaksa(una forma de inducción de lo específico percibido a lo universal), y jnanalaksanapratyaksa (una forma de percepción de procesos anteriores y estados previos de un 'tema de estudio' mediante la observación de su estado actual). Además, algunas escuelas consideraron y refinaron las reglas para aceptar el conocimiento incierto de Pratyakṣa-pranama, a fin de contrastar nirnaya (juicio definido, conclusión) de anadhyavasaya (juicio indefinido).
• Anumāna (अनुमान) significa inferencia. Se describe como llegar a una nueva conclusión y verdad a partir de una o más observaciones y verdades previas aplicando la razón. Observar humo e inferir fuego es un ejemplo de Anumana. En todas las filosofías hindúes excepto en una,este es un medio válido y útil para el conocimiento. Los textos indios explican que el método de inferencia consta de tres partes: pratijna (hipótesis), hetu (una razón) y drshtanta (ejemplos). La hipótesis debe dividirse además en dos partes, afirman los antiguos eruditos indios: sadhya (la idea que debe probarse o refutarse) y paksha.(el objeto sobre el que se predica la sadhya). La inferencia es condicionalmente verdadera si sapaksha (ejemplos positivos como evidencia) están presentes y si vipaksha (ejemplos negativos como contra-evidencia) están ausentes. Por rigor, las filosofías indias también establecen otros pasos epistémicos. Por ejemplo, exigen Vyapti: el requisito de que hetu (razón) debe necesariamente y por separado dar cuenta de la inferencia en "todos" los casos, tanto en sapaksha como en vipaksha. Una hipótesis probada condicionalmente se llama nigamana (conclusión).
• Śabda (शब्द) significa confiar en la palabra, el testimonio de expertos confiables pasados ​​​​o presentes. Hiriyanna explica Sabda -pramana como un concepto que significa testimonio experto confiable. Las escuelas que lo consideran epistémicamente válido sugieren que un ser humano necesita conocer numerosos hechos, y con el tiempo y la energía limitados disponibles, puede aprender solo una fracción de esos hechos y verdades directamente. Debe cooperar con los demás para adquirir y compartir conocimientos rápidamente y así enriquecer la vida de los demás. Este medio de obtener el conocimiento apropiado es hablado o escrito, pero a través de Sabda (palabras). La confiabilidad de la fuente es importante y el conocimiento legítimo solo puede provenir del Sabda de los Vedas.El desacuerdo entre las escuelas ha sido sobre cómo establecer la confiabilidad. Algunas escuelas, como Carvaka, afirman que esto nunca es posible y, por lo tanto, Sabda no es un pramana adecuado. Otras escuelas debaten los medios para establecer la confiabilidad.

Causalidad

El sistema Samkhya se basa en Sat-kārya-vāda o la teoría de la causalidad. Según Satkāryavāda, el efecto es preexistente en la causa. Sólo hay un cambio aparente o ilusorio en la composición de la causa y no material, cuando se convierte en efecto. Dado que los efectos no pueden provenir de la nada, la causa original o fundamento de todo se considera prakṛti.

Más específicamente, el sistema Samkhya sigue el prakṛti-Parināma Vāda. Parinamadenota que el efecto es una transformación real de la causa. La causa bajo consideración aquí es prakṛti o más precisamente Moola-prakṛti (Materia Primordial). El sistema Samkhya es, por lo tanto, un exponente de una teoría evolutiva de la materia que comienza con la materia primordial. En la evolución, prakṛti se transforma y se diferencia en una multiplicidad de objetos. La evolución es seguida por la disolución. En la disolución de la existencia física, todos los objetos mundanos se mezclan de nuevo en prakṛti, que ahora permanece como la sustancia primordial indiferenciada. Así es como se suceden los ciclos de evolución y disolución. Pero esta teoría es muy diferente de las modernas teorías de la ciencia en el sentido de que prakṛti evoluciona para cada Jiva por separado, dando cuerpos y mentes individuales a cada uno y después de la liberación, estos elementos de prakṛti se fusionan en Moola prakṛti. Otra singularidad de Sāmkhya es que no solo las entidades físicas, sino incluso la mente, el ego y la inteligencia se consideran formas de Inconsciencia, bastante distintas de la conciencia pura.

Samkhya teoriza que prakṛti es la fuente del mundo percibido del devenir. Es pura potencialidad que se desarrolla sucesivamente en veinticuatro tattvas o principios. La evolución en sí es posible porque prakṛti siempre está en un estado de tensión entre sus hilos constituyentes o gunas: Sattva, Rajas y Tamas. En un estado de equilibrio de tres gunas, cuando los tres juntos son uno, prakṛti "no manifestada" que es incognoscible. Un guna es una entidad que puede cambiar, ya sea aumentar o disminuir, por lo tanto, la conciencia pura se llama nirguna o sin ninguna modificación.

La evolución obedece a relaciones de causalidad, siendo la misma Naturaleza primigenia la causa material de toda creación física. La teoría de causa y efecto del Samkhya se llama Satkārya-vāda (teoría de las causas existentes), y sostiene que nada puede ser realmente creado o destruido en la nada; toda evolución es simplemente la transformación de la Naturaleza primordial de una forma a otra.

La cosmología Samkhya describe cómo surge la vida en el universo; la relación entre Purusha y prakṛti es crucial para el sistema de yoga de Patanjali. Los hilos del pensamiento Samkhya se remontan a la especulación védica de la creación. También se menciona con frecuencia en el Mahabharata y Yogavasishta.

Desarrollo historico

Larson (1979) distingue cuatro períodos básicos en el desarrollo de Samkhya:

1. 8/9 c. a. C. - siglo V BCE: "especulaciones antiguas", incluidos himnos védicos especulativos y los Upanishads en prosa más antiguos
2. 4to.c. BCE-1st c. CE: especulaciones proto-Samkhya, como se encuentran en los Upanishads medios, el Buddhacarita, el Bhagavad Gita y el Mahabharata
3. 1º-10º c. CE: Samkhya clásico
4. Siglos XV-XVII: renacimiento del Samkhya posterior

Larson (1987) distingue tres fases de desarrollo del término samkhya, en relación con tres significados diferentes:

1. Período védico y el Imperio Maurya, ca. 1500 a. C. hasta los siglos IV y III. BCE: "relativo al número, enumeración o cálculo". La investigación intelectual fue "frecuentemente presentada en el formato de enumeraciones elaboradas; las referencias a samkhya no denotan sistemas integrados de pensamiento.
2. Siglo VIII/VII BCE - primeros siglos EC: como sustantivo masculino, refiriéndose a "alguien que calcula, enumera o discrimina adecuada o correctamente". Proto-samkhya, relacionado con las primeras tradiciones ascéticas, reflejado en la sección Moksadharma del Mahabharata, el Bhagavad Gita y las especulaciones cosmológicas de los Puranas. La noción de samkhya se relaciona con métodos de razonamiento que resultan en conocimiento liberador (vidya, jnana, viveka) que terminan el ciclo de dukkha y renacimiento. Durante este período, samkhyase relaciona explícitamente con la meditación, las prácticas espirituales y la cosmología religiosa, y es "principalmente una metodología para lograr la liberación y parece permitir una gran variedad de formulaciones filosóficas". Según Larson, "Samkhya significa en los Upanishads y la Epopeya simplemente el camino de la salvación por el conocimiento". Como tal, contiene "análisis psicológicos de la experiencia" que "se convierten en motivos dominantes en los contextos de meditación budista y jainista". Se desarrollan la terminología y los problemas típicos de Samkhya. Mientras que el yoga enfatiza la respiración asana y las prácticas ascéticas, el samkhya se preocupa por los análisis intelectuales y el discernimiento adecuado, pero el samkhya-razonar no se diferencia realmente del yoga. Según Van Buitenen, estas ideas se desarrollaron en la interacción entre varios sramanas y grupos ascéticos. Numerosos maestros antiguos se nombran en los diversos textos, incluidos Kapila y Pancasikha.
3. 1er c. BCE - primeros siglos EC: como un término neutro, que se refiere al comienzo de un sistema filosófico técnico. Pre- karika- Samkhya (ca. 100 a. C. - 200 d. C.). Este período termina con el Samkhyakarika de Ishvara Krishna (Iśvarakṛṣṇa, 350 EC). Según Larson, el cambio de Samkhya de las especulaciones a la conceptualización normativa insinúa, pero no prueba de manera concluyente, que Samkhya puede ser la más antigua de las escuelas filosóficas técnicas indias (por ejemplo, Nyaya, Vaisheshika y la ontología budista), una que evolucionó con el tiempo y influyó en los aspectos técnicos del budismo y el jainismo.

Especulaciones védicas y enumeraciones Upanishádicas

Al principio esto era solo el Sí mismo, en la forma de una persona (puruṣa). Mirando a su alrededor, no vio nada más que su Ser (Atman). Primero dijo: "Este soy yo", por lo tanto, se convirtió en yo por nombre.

—Brihadaranyaka Upanishad 1.4.1

La primera fase especulativa tuvo lugar en la primera mitad del primer milenio a. C., cuando la espiritualidad ascética y las tradiciones monásticas (sramana y yati) se pusieron de moda en la India, y los eruditos antiguos combinaron "conjuntos enumerados de principios" con "un metodología de razonamiento que resulta en conocimiento espiritual (vidya, jnana, viveka)". Estas primeras especulaciones no samkhya e ideas proto-samkhya son visibles en escrituras hindúes anteriores como los Vedas, los primeros Upanishads como el Chandogya Upanishad y el Bhagavad Gita. Sin embargo, estas primeras especulaciones e ideas proto-Samkhya no se habían destilado y congelado en una filosofía distinta y completa.

Anthony Warder (1994; primera ed. 1967) escribe que las escuelas Samkhya y Mīmāṃsā parecen haberse establecido antes de las tradiciones Sramana en India (~500 a. C.), y encuentra que "Samkhya representa un desarrollo relativamente libre de especulación entre los brahmanes., independiente de la revelación védica". Warder escribe: '[Samkhya] de hecho se ha sugerido que es de origen no brahmánico e incluso antivédico, pero no hay evidencia tangible de eso, excepto que es muy diferente a la mayoría de las especulaciones védicas, pero eso es (en sí mismo) bastante poco concluyente. Las especulaciones en la dirección del Samkhya se pueden encontrar en los primeros Upanishads".

Rig especulaciones védicas

La primera mención del dualismo se encuentra en el Rigveda, un texto que fue compilado en el segundo milenio a. C., en varios capítulos.

Nasadiya Sukta (Himno de la no eternidad, origen del universo):

Entonces no había ni inexistencia ni existencia;Ni el reino del espacio, ni el cielo que está más allá;¿Qué se agitó? ¿Donde? ¿En la protección de quién?

Entonces no había muerte ni inmortalidad;Ninguna señal distintiva de la noche ni del día;Ese Uno respiraba, sin viento, por su propio impulso;Aparte de eso, no había nada más allá.

Había oscuridad al principio, oculta por la oscuridad;Sin marcas distintivas, todo esto era agua;Lo que, deviniendo, por el vacío fue tapado;Ese Uno por la fuerza del calor llegó a existir;

¿Quién sabe realmente? ¿Quién lo proclamará aquí?¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?

Si la voluntad de Dios lo creó, o si Él fue mudo;Quizás se formó solo, o quizás no;Sólo Él que es su supervisor en el cielo más alto sabe,Sólo Él sabe, o quizás Él no sabe.

— Rigveda 10.129 (Abreviado, Tr: Kramer / Christian)El himno, como el Mandala 10 en general, es tardío dentro del Rigveda Samhita y expresa un pensamiento más típico de la filosofía vedántica posterior.

A nivel mítico, el dualismo se encuentra en el mito de Indra-Vritra del capítulo 1.32 del Rigveda. Enumeración, la raíz etimológica de la palabra samkhya, se encuentra en numerosos capítulos del Rigveda, como 1.164, 10.90 y 10.129. Según Larson, es probable que en el período más antiguo estas enumeraciones también se aplicaran ocasionalmente en el contexto de temas de meditación y cosmología religiosa, como en los himnos de 1.164 (Riddle Hymns) y 10.129 (Nasadiya Hymns). Sin embargo, estos himnos presentan solo el esbozo de ideas, no teorías Samkhya específicas y estas teorías se desarrollaron en un período mucho más tarde.

Los himnos Riddle del Rigveda, famosos por sus numerosas enumeraciones, la simetría estructural del lenguaje dentro de los versos y el capítulo, enigmáticos juegos de palabras con anagramas que representan simbólicamente el paralelismo en los rituales y el cosmos, la naturaleza y la vida interior del hombre. Este himno incluye la enumeración (conteo), así como una serie de conceptos duales citados por los primeros Upanishads. Por ejemplo, los himnos 1.164.2 - 1.164-3 mencionan "siete" varias veces, lo que en el contexto de otros capítulos del Rigveda se ha interpretado como una referencia tanto a siete sacerdotes en un ritual como a siete constelaciones en el cielo, todo el himno es un acertijo que pinta un ritual así como el sol, la luna, la tierra, las tres estaciones, la transitoriedad de los seres vivos, el paso del tiempo y el espíritu.

Siete al yugo del carro de una rueda el Corredor; con siete nombres, el solo Courser lo dibuja.De tres naves es la rueda, sana e incorruptible, sobre la cual reposan todos estos mundos del ser.Los siete [sacerdotes] que van montados en el carro de siete ruedas tienen caballos, siete en cuento, que los arrastran hacia adelante.Siete Hermanas entonan juntas cantos de alabanza, en las cuales se atesoran los nombres de las siete Vacas.¿Quién lo ha visto cuando él [Sol/Agni] surgió, visto cómo el Uno [espíritu] sin huesos sostiene el [cuerpo] huesudo?¿Dónde está la sangre de la tierra, la vida, el espíritu? ¿Quién se acercará al que sabe, para preguntarle esto?—  Rigveda 1.164.2 - 1.164.4,

El capítulo 1.164 hace una serie de preguntas metafísicas, como "¿cuál es el Uno en forma de No nacido que creó los seis reinos del mundo?". Luego siguen especulaciones filosóficas dualistas en el capítulo 1.164 del Rigveda, particularmente en el bien estudiado himno de la "alegoría de dos pájaros" (1.164.20 - 1.164.22), un himno al que se hace referencia en el Mundaka Upanishad y otros textos. Se ha interpretado que los dos pájaros de este himno significan varias formas de dualismo: "el sol y la luna", los "dos buscadores de diferentes tipos de conocimiento" y "el cuerpo y el atman".

Dos pájaros de bellas alas, entretejidos con lazos de amistad, abrazan el mismo árbol.Uno de los dos come el higo dulce; el otro que no come vigila.Donde esos hermosos pájaros cantan incesantemente su porción de vida eterna, y los sagrados sínodos,allí está el poderoso Guardián del Universo, quien, sabio, ha entrado en mí, el simple.El árbol en que las bellas Aves comen la dulzura, donde todas descansan y procrean su descendencia,En su copa dicen que el higo es el más dulce, el que no conoce al Padre no lo alcanzará.—  Rigveda 1.164.20 - 1.164.22,

El énfasis de la dualidad entre existencia (sat) y no existencia (asat) en el Nasadiya Sukta del Rigveda es similar a la polaridad vyakta-avyakta (manifiesto-no manifiesto) en Samkhya. Los himnos sobre Puruṣa también pueden haber tenido alguna influencia en Samkhya. La noción Samkhya de buddhi o mahat es similar a la noción de hiranyagarbha, que aparece tanto en el Rigveda como en el Shvetashvatara Upanishad.

Upanishads

Más altos que los sentidos, están los objetos de los sentidos. Más elevada que los objetos de los sentidos, se encuentra la mente. Más alto que la mente, está el intelecto. Más alto que el intelecto, se encuentra el gran yo. Más alto que el gran yo, se encuentra Avyaktam (no manifestado o indistinto). Más alto que Avyaktam, está Purusha. Más alto que esto, no hay nada. Él es la meta final y el punto más alto. En todos los seres habita este Purusha, como Atman (esencia), invisible, oculto. Sólo es visto por el pensamiento más agudo, por el más sutil de esos pensadores que ven en lo sutil.

—Katha Upanishad 3.10-13

El más antiguo de los principales Upanishads (c. 900-600 a. C.) contiene especulaciones en la línea de la filosofía clásica Samkhya. Van Buitenen rastreó el concepto de ahamkara hasta los capítulos 1.2 y 1.4 del Brihadaranyaka Upanishad y el capítulo 7.25 del Chāndogya Upaniṣad, donde es una "entidad cósmica" y no una noción psicológica. Satkaryavada, la teoría de la causalidad en Samkhya, puede rastrearse en parte hasta los versos del sexto capítulo que enfatizan la primacía de sat (ser) y describen la creación a partir de ella. La idea de que las tres gunas o atributos influyen en la creación se encuentra tanto en Chandogya como en Shvetashvatara Upanishads.

La exposición de Yajnavalkya sobre el Ser en el Brihadaranyaka Upanishad, y el diálogo entre Uddalaka Aruni y su hijo Svetaketu en el Chandogya Upanishad representan una noción más desarrollada de la esencia del hombre (Atman) como "subjetividad pura, es decir, el conocedor que es él mismo incognoscible"., el vidente que no puede ser visto", y como "pura conciencia", descubierta por medio de especulaciones o enumeraciones. Según lo Larson, "parece bastante probable que tanto las tendencias monistas del pensamiento indio como el samkhya duslístico se hayan desarrollado a partir de estas antiguas especulaciones".Según Larson, la enumeración de tattvas en Samkhya también se encuentra en el diálogo Taittiriya Upanishad, Aitareya Upanishad y Yajnavalkya-Maitri en el Brihadaranyaka Upanishad.

El Katha Upanishad en los versículos 3.10–13 y 6.7–11 describe un concepto de puruṣa y otros conceptos que también se encuentran en Samkhya posterior. El Shvetashvatara Upanishad en el capítulo 6.13 describe el samkhya con la filosofía del yoga, y el Bhagavad Gita en el libro 2 proporciona implicaciones axiológicas del samkhya, proporcionando así evidencia textual de la terminología y los conceptos del samkhya. Katha Upanishad concibe al Purusha (espíritu cósmico, conciencia) como el alma individual (Ātman, Ser).

Proto-Samkhya

Orígenes ascéticos

Si bien algunos eruditos anteriores han defendido los orígenes Upanishadic de la tradición Samkhya, y los Upanisads contienen especulaciones dualistas que pueden haber influido en el proto-samkhya, otros eruditos han notado las diferencias de Shamkhya con la tradición védica. Ya en 1898, Richard Garbe, un misionero cristiano, escribió en 1898:

El origen del sistema Sankhya aparece bajo la luz adecuada sólo cuando comprendemos que en aquellas regiones de la India que estaban poco influenciadas por el brahmanismo [connotación política dada por el misionero cristiano] se había hecho el primer intento de resolver los enigmas del mundo y de nuestra existencia simplemente por medio de la razón. Porque la filosofía Sankhya es, en su esencia, no sólo atea sino también enemiga del Veda'.

Dandekar, escribió de manera similar en 1968: "El origen del Sankhya se remonta al complejo de pensamiento prevédico no ario". Heinrich Zimmer afirma que Samkhya tiene orígenes no arios. Según Ruzsa en 2006, "Sāṅkhya tiene una historia muy larga. Sus raíces son más profundas de lo que las tradiciones textuales nos permiten ver", afirmando que "Sāṅkhya probablemente surgió de especulaciones arraigadas en el dualismo cósmico y la práctica de la meditación introspectiva". El dualismo tiene sus raíces en los conceptos agrícolas de la unión del dios del cielo masculino y la diosa de la tierra femenina, la unión del "fertilizante espiritual, inmaterial, señorial e inmóvil (representado como el Śiva-liṅgam, o falo) y del principio material activo, fértil, poderoso pero subordinado (Śakti o Poder, a menudo como la horrible Dama Oscura,A diferencia de,

La práctica del yoga ascético y meditativo, por el contrario, tenía como objetivo superar las limitaciones del cuerpo natural y lograr la perfecta quietud de la mente. Una combinación de estos puntos de vista puede haber resultado en el concepto de Puruṣa, la esencia consciente inmaterial e inmutable, en contraste con Prakṛti, el principio material que produce no solo el mundo externo y el cuerpo, sino también los aspectos cambiantes y determinados externamente de la mente humana. (como el intelecto, el ego, los órganos perceptivos internos y externos).

Según Ruzsa,

Tanto la teología agraria de Śiva-Śakti/Cielo-Tierra como la tradición del yoga (meditación) no parecen estar enraizadas en los Vedas. No es sorprendente que el Sāṅkhya clásico sea notablemente independiente de las tradiciones brahmánicas ortodoxas, incluidos los Vedas. Sāṅkhya guarda silencio sobre los Vedas, sobre sus guardianes (los brahmanes) y, en realidad, sobre todo el sistema de castas y sobre los dioses védicos; y es ligeramente desfavorable hacia los sacrificios de animales que caracterizaron a la antigua religión védica. Pero todas nuestras primeras fuentes para la historia de Sāṅkhya pertenecen a la tradición védica y, por lo tanto, es razonable suponer que no vemos en ellas el desarrollo completo del sistema Sāṅkhya, sino más bien vislumbres ocasionales de su desarrollo a medida que ganaba aceptación gradual. en el redil brahmánico.

Burley aboga por un desarrollo integral o incremental de Shamkya, en lugar de ser establecido por un fundador histórico. Burley afirma que el patrimonio religioso-cultural de la India es complicado y probablemente experimentó un desarrollo no lineal. Samkhya no es necesariamente no védico ni prevédico ni una 'reacción a la hegemonía brahmánica', afirma Burley. Es más plausible en sus orígenes un linaje que creció y evolucionó a partir de una combinación de tradiciones ascéticas y ' gurú (maestro) y discípulos' védicos. Burley sugiere que el vínculo entre Samkhya y Yoga es probablemente la raíz de este origen evolutivo durante la era védica de la India. Según Van Buitenen, varias ideas sobre yoga y meditación se desarrollaron en la interacción entre varios sramanas.y grupos ascéticos.

Referencias textuales

El capítulo Mokshadharma de Shanti Parva (Libro de la paz) en la epopeya del Mahabharata, compuesto entre el 400 a. C. y el 400 d. C., explica las ideas de Samkhya junto con otras filosofías existentes, y luego enumera numerosos eruditos en reconocimiento a sus contribuciones filosóficas a varias tradiciones indias, y en él se pueden reconocer al menos tres eruditos de Samkhya: Kapila, Asuri y Pancasikha. El capítulo 12 del texto budista Buddhacarita sugiere que las herramientas filosóficas Samkhya de razonamiento confiable estaban bien formadas alrededor del siglo V a. Según Rusza, "El antiguo budista Aśvaghoṣa (en su Buddha-Carita) describe a Arāḍa Kālāma, el maestro del joven Buda (ca. 420 a. C.) siguiendo una forma arcaica de Sāṅkhya".

Samkhya y Yoga se mencionan juntos por primera vez en el capítulo 6.13 del Shvetashvatra Upanishad, como samkhya-yoga-adhigamya (literalmente, "para ser entendido mediante el razonamiento adecuado y la disciplina espiritual"). Bhagavad Gita identifica Samkhya con comprensión o conocimiento. Los tres gunas también se mencionan en el Gita, aunque no se usan en el mismo sentido que en el Samkhya clásico. El Gita integra el pensamiento Samkhya con la devoción (bhakti) de las escuelas teístas y el Brahman impersonal del Vedanta.

Fundadores acreditados tradicionales

A Sage Kapila se le acredita tradicionalmente como uno de los fundadores de la escuela Samkhya. No está claro en qué siglo del primer milenio a. C. vivió Kapila. Kapila aparece en Rigveda, pero el contexto sugiere que la palabra significa 'color marrón rojizo'. Tanto Kapila como un 'vidente' como el término Samkhya aparecen en los himnos de la sección 5.2 en Shvetashvatara Upanishad (~ 300 a. C.), lo que sugiere que los orígenes de la filosofía de Kapila y Samkhya pueden ser anteriores. Numerosos otros textos indios antiguos mencionan a Kapila; por ejemplo, Baudhayana Grhyasutra en el capítulo IV.16.1 describe un sistema de reglas para la vida ascética acreditado a Kapila llamado Kapila Sannyasa Vidha.Una traducción china del siglo VI d.C. y otros textos señalan constantemente a Kapila como un asceta y el fundador de la escuela, mencionan a Asuri como el heredero de la enseñanza y a un erudito mucho más tarde llamado Pancasikha como el erudito que la sistematizó y luego ayudó a difundir ampliamente sus ideas.. Isvarakrsna se identifica en estos textos como quien resumió y simplificó las teorías Samkhya de Pancasikha, muchos siglos después (aproximadamente en el siglo IV o V d.C.), en la forma en que Paramartha la tradujo al chino en el siglo VI d.C.

Influencias budistas y jainistas

El budismo y el jainismo se habían desarrollado en el este de la India en el siglo V a. Es probable que estas escuelas de pensamiento y las primeras escuelas de Samkhya se influyeran mutuamente. Según Burely, no hay evidencia de que existiera una filosofía samkhya sistemática antes de la fundación del budismo y el jainismo, en algún momento del siglo V o IV a. C. Una similitud prominente entre el budismo y Samkhya es el mayor énfasis en el sufrimiento (dukkha) como base de sus respectivas teorías soteriológicas, que otras filosofías indias.Sin embargo, el sufrimiento parece central para Samkhya en su literatura posterior, lo que probablemente sugiere una influencia budista. Eliade, sin embargo, presenta la teoría alternativa de que Samkhya y el budismo desarrollaron sus teorías soteriológicas a lo largo del tiempo, beneficiándose de su influencia mutua.

Asimismo, la doctrina jainista de la pluralidad de almas individuales (jiva) podría haber influido en el concepto de múltiples purushas en Samkhya. Sin embargo, Hermann Jacobi, un indólogo, piensa que hay pocas razones para suponer que la noción Samkhya de Purushas dependía únicamente de la noción de jiva en el jainismo. Es más probable que Samkhya haya sido moldeado por muchas teorías antiguas del alma en varias escuelas védicas y no védicas.

Esto que se les declara es el Yoga de la sabiduría del Samkhya. Escucha, ahora, de la sabiduría integrada con la que, Partha, te desharás de las ataduras del karma.

—Bhagavad Gita 2.39

Larson, Bhattacharya y Potter afirman que es probable que las primeras doctrinas de Samkhya que se encuentran en los Upanishads más antiguos (~700-800 a. C.) proporcionaron las bases contextuales e influyeron en las doctrinas budista y jaina, y estas se convirtieron en movimientos intelectuales hermanos contemporáneos con Samkhya y otras escuelas de filosofía hindú. Esto se evidencia, por ejemplo, en las referencias a Samkhya en la literatura jaina de la época antigua y medieval.

Prekarika Samkhya _

Según Ruzsa, hace unos 2000 años, "Sāṅkhya se convirtió en la filosofía representativa del pensamiento hindú en los círculos hindúes", influyendo en todas las corrientes de la tradición hindú y los textos hindúes.

Entre 1938 y 1967, se descubrieron y publicaron dos ediciones manuscritas previamente desconocidas de Yuktidipika (ca. 600-700 d. C.). Yuktidipika es una revisión antigua de un autor desconocido y se ha convertido en el comentario más importante sobre el Samkhyakarika, en sí mismo un antiguo texto clave de la escuela Samkhya. Este comentario, así como la reconstrucción de la epistemología pre- karika y el texto de emanación de Samkhya (que contiene cosmología-ontología) de los primeros Puranas y Mokshadharma sugieren que Samkhya como un sistema filosófico técnico existió desde aproximadamente el siglo pasado a. C. hasta los primeros siglos del Común. Era. Yuktidipiká sugiere que muchos más eruditos antiguos contribuyeron a los orígenes de Samkhya en la India antigua de lo que se conocía anteriormente y que Samkhya era un sistema filosófico polémico. Sin embargo, casi nada se conserva de los siglos en que vivieron estos antiguos eruditos del Samkhya.

Samkhya clásico - Samkhyakarika

El texto autorizado más antiguo que se conserva sobre la filosofía clásica Samkhya es el Samkhya Karika (c. 200 d. C. o 350–450 d. C.) de Īśvarakṛṣṇa. Probablemente hubo otros textos en los primeros siglos EC, sin embargo, ninguno de ellos está disponible en la actualidad. Iśvarakṛṣṇa en su Kārikā describe una sucesión de discípulos desde Kapila, pasando por Āsuri y Pañcaśikha hasta él mismo. El texto también se refiere a un trabajo anterior de la filosofía Samkhya llamado Ṣaṣṭitantra (ciencia de los sesenta temas) que ahora se ha perdido. El texto fue importado y traducido al chino a mediados del siglo VI EC.Los registros de Al Biruni, el visitante persa de la India a principios del siglo XI, sugieren que Samkhyakarika fue un texto establecido y definitivo en la India de su época.

Samkhyakarika incluye declaraciones destiladas sobre epistemología, metafísica y soteriología de la escuela Samkhya. Por ejemplo, los versos cuarto a sexto del texto establecen premisas epistémicas,

La percepción, la inferencia y la afirmación correcta se admiten como prueba triple; porque ellos (son reconocidos por todos, y) comprenden todos los modos de demostración. Es a partir de la prueba que resulta la creencia de lo que ha de ser probado.

La percepción es la constatación de objetos particulares. La inferencia, que es de tres tipos, supone un argumento y deduce lo que argumenta. La afirmación correcta es la verdadera revelación (Apta vacana y Sruti, testimonio de fuente confiable y los Vedas).

Los objetos sensibles se vuelven conocidos por la percepción; pero es por inferencia o razonamiento que se obtiene el conocimiento de las cosas que trascienden los sentidos. Una verdad que no debe percibirse directamente ni inferirse del razonamiento se deduce de Apta vacana y Sruti.—  Samkhya Karika Verso 4–6,

El comentario más popular sobre el Samkhyakarika fue el Gauḍapāda Bhāṣya atribuido a Gauḍapāda, el proponente de la escuela de filosofía Advaita Vedanta. Otros comentarios importantes sobre el karika fueron Yuktidīpīka (hacia el siglo VI EC) y Sāṁkhyatattvakaumudī de Vācaspati (hacia el siglo X EC).

Renacimiento del samkhya

El texto del siglo XIII Sarvadarsanasangraha contiene 16 capítulos, cada uno dedicado a una escuela separada de filosofía india. El capítulo 13 de este libro contiene una descripción de la filosofía Samkhya.

El Sāṁkhyapravacana Sūtra (c. Siglo XIV d. C.) renovó el interés en Samkhya en la era medieval. Se considera la segunda obra más importante de Samkhya después del karika. Los comentarios sobre este texto fueron escritos por Anirruddha (Sāṁkhyasūtravṛtti, c. siglo XV EC), Vijñānabhikṣu (Sāṁkhyapravacanabhāṣya, c. siglo XVI EC), Mahādeva (vṛttisāra, c. siglo XVII EC) y Nāgeśa (Laghusāṁkhyasūtra). Según Surendranath Dasgupta, estudioso de la filosofía india, Charaka Samhita, un antiguo tratado médico indio, también contiene pensamientos de una de las primeras escuelas Samkhya.

Puntos de vista sobre Dios

Aunque la escuela Samkhya considera a los Vedas una fuente confiable de conocimiento, samkhya acepta la noción de seres superiores o seres perfeccionados pero rechaza la noción de Dios, según Paul Deussen y otros eruditos, aunque otros eruditos creen que Samkhya es tan teísta como el escuela de yoga Según Rajadhyaksha, el Samkhya clásico argumenta en contra de la existencia de Dios por motivos metafísicos. Los teóricos de Samkhya argumentan que un Dios inmutable no puede ser la fuente de un mundo en constante cambio y que Dios era solo una suposición metafísica necesaria exigida por las circunstancias.

El comentario más antiguo sobre el Samkhakarika, el Yuktidīpikā, afirma la existencia de Dios, afirmando: "No rechazamos por completo el poder particular del Señor, ya que él asume un cuerpo majestuoso, etc. Nuestro significado intencionado es simplemente que no hay ser que es diferente de prakrti y purusa y que es el instigador de estos dos, como usted afirma. Por lo tanto, su punto de vista es refutado. La conjunción entre prakrti y purusa no es instigada por otro ser.

Un comentario medieval de Samkhakarika como Sāṁkhyapravacana Sūtra en el verso no. 1.92 establece directamente que la existencia de "Ishvara (Dios) no está probada". Por lo tanto, no hay lugar filosófico para un Dios creacionista en este sistema. Los comentaristas de este texto también argumentan que la existencia de Ishvara no se puede probar y, por lo tanto, no se puede admitir que exista.

Una diferencia clave entre las escuelas de Samkhya y Yoga, según los académicos estatales, es que la escuela de Yoga acepta una 'deidad personal, pero esencialmente inactiva' o 'dios personal'. Sin embargo, Radhanath Phukan, en la introducción a su traducción del Samkhya Karika de Isvarakrsna, ha argumentado que los comentaristas que ven lo no manifestado como no consciente cometen el error de considerar al Samkhya como ateo, aunque el Samkhya es tan teísta como el Yoga. La mayoría de los eruditos académicos modernos opinan que el concepto de Ishvara se incorporó al nirishvara(ateísta) el punto de vista de Samkhya solo después de que se asoció con las escuelas de filosofía Yoga, Pasupata y Bhagavata. Esta filosofía teísta Samkhya se describe en el Mahabharata, los Puranas y el Bhagavad Gita.

Chandradhar Sharma en 1960 afirmó que Samkhya en un principio se basaba en el absoluto teísta de los Upanishads, pero más tarde, bajo la influencia del pensamiento jainista y budista, rechazó el monismo teísta y se contentó con el pluralismo espiritualista y el realismo ateo. Esto también explica por qué algunos de los comentaristas posteriores de Samkhya, por ejemplo, Vijnanabhiksu en el siglo XVI, intentaron revivir el teísmo anterior en Samkhya.

Argumentos en contra de la existencia de Ishvara

Según Sinha, los filósofos Samkhya dieron los siguientes argumentos en contra de la idea de un Dios creador eterno, autocausado:

• Si se supone la existencia del karma, la proposición de Dios como gobernador moral del universo es innecesaria. Porque, si Dios impone las consecuencias de las acciones, entonces puede hacerlo sin karma. Sin embargo, si se supone que está dentro de la ley del karma, entonces el karma mismo sería el dador de consecuencias y no habría necesidad de un Dios.
• Incluso si se niega el karma, Dios todavía no puede ser el ejecutor de las consecuencias. Porque los motivos de un Dios ejecutor serían egoístas o altruistas. Ahora bien, no se puede suponer que los motivos de Dios sean altruistas porque un Dios altruista no crearía un mundo tan lleno de sufrimiento. Si se supone que sus motivos son egoístas, entonces se debe pensar que Dios tiene un deseo, ya que la agencia o la autoridad no pueden establecerse en ausencia del deseo. Sin embargo, asumir que Dios tiene deseos contradiría la libertad eterna de Dios que no requiere compulsión en las acciones. Además, el deseo, según Samkhya, es un atributo de prakṛti y no se puede pensar que crezca en Dios. El testimonio de los Vedas, según Samkhya, también confirma esta noción.
• A pesar de los argumentos en contrario, si todavía se supone que Dios contiene deseos insatisfechos, esto le causaría dolor y otras experiencias humanas similares. Tal Dios mundano no sería mejor que la noción del yo superior del Samkhya.
• Además, no hay ninguna prueba de la existencia de Dios. Él no es el objeto de la percepción, no existe una proposición general que pueda probarlo por inferencia y el testimonio de los Vedas habla de prakṛti como el origen del mundo, no de Dios.

Por lo tanto, Samkhya sostuvo que los diversos argumentos cosmológicos, ontológicos y teleológicos no podían probar a Dios.

Influencia en otras escuelas

Vaisheshika y Nyaya

El atomismo Vaisheshika, la epistemología Nyaya pueden tener raíces en la escuela de pensamiento Samkhya temprana; pero estas escuelas probablemente se desarrollaron en paralelo con una tradición Samkhya en evolución, como movimientos intelectuales hermanos.

Yoga

La escuela de Yoga deriva su ontología y epistemología del Samkhya y le agrega el concepto de Isvara. Sin embargo, la opinión académica sobre la relación real entre Yoga y Samkhya está dividida. Mientras que Jakob Wilhelm Hauer y Georg Feuerstein creen que el Yoga era una tradición común a muchas escuelas indias y que su asociación con Samkhya fue impuesta artificialmente por comentaristas como Vyasa. Johannes Bronkhorst y Eric Frauwallner piensan que el Yoga nunca tuvo un sistema filosófico separado del Samkhya. Bronkhorst agrega además que la primera mención del Yoga como una escuela de pensamiento separada no es anterior al Brahmasūtrabhaśya de Śankara (c. 788–820 EC).

Tantra

La metafísica dualista de varias tradiciones tántricas ilustra la fuerte influencia de Samkhya en Tantra. Shaiva Siddhanta era idéntico a Samkhya en su enfoque filosófico, salvo la adición de una realidad teísta trascendente. Knut A. Jacobsen, Profesor de Estudios Religiosos, nota la influencia del Samkhya en el Srivaishnavismo. Según él, este sistema tántrico toma prestado el dualismo abstracto de Samkhya y lo modifica en un dualismo masculino-femenino personificado de Vishnu y Sri Lakshmi.Dasgupta especula que la imagen tántrica de un Kali salvaje de pie sobre un Shiva dormido se inspiró en la concepción Samkhyan de prakṛti como agente dinámico y Purusha como testigo pasivo. Sin embargo, Samkhya y Tantra diferían en su punto de vista sobre la liberación. Mientras que Tantra buscaba unir las realidades ontológicas masculinas y femeninas, Samkhya tenía como objetivo final la retirada de la conciencia de la materia.

Según Bagchi, el Samkhya Karika (en karika 70) identifica a Sāmkhya como un Tantra, y su filosofía fue una de las principales influencias tanto en el surgimiento de los Tantras como un cuerpo de literatura, como en el Tantra sadhana.

Advaita Vedanta

El filósofo Advaita Vedanta Adi Shankara llamó a Samkhya como el 'principal oponente' (pradhana-malla) del Vedanta. Criticó la opinión de Samkhya de que la causa del universo es la Prakruti (Pradhan) sin inteligencia. Según Shankara, sólo el Brahman Inteligente puede ser tal causa. Consideró que la filosofía Samkhya, tal como se propone en Samkhyakarika, era inconsistente con las enseñanzas de los Vedas, y consideró que el dualismo en Samkhya no era védico. En contraste, los antiguos filósofos Samkhya en la India reclamaron la autoridad védica para sus puntos de vista.