Samadhi

Samadhi (sánscrito: समाधि), en las escuelas de budismo, hinduismo, jainismo, sijismo y yoga, es un estado de conciencia meditativa. En las tradiciones yóguicas y en la tradición de comentarios budistas en la que se basan el movimiento birmano Vipassana y la tradición del bosque tailandés, es una absorción o trance meditativo, alcanzado mediante la práctica de dhyana. En los suttas budistas más antiguos, en los que se basan varios maestros Theravada occidentales contemporáneos, se refiere al desarrollo de una mente luminosa que es ecuánime y atenta.

En el budismo, es el último de los ocho elementos del Noble Óctuple Sendero. En la tradición de Ashtanga Yoga, es la octava y última rama identificada en los Yoga Sutras de Patanjali.

Definiciones

• Sarbacker: samādhi es absorción meditativa, alcanzada por la práctica de dhyāna.
• Diener, Erhard y Fischer-Schreiber: samādhi es un estado de conciencia no dualista en el que la conciencia del sujeto que experimenta se vuelve una con el objeto que observa.
• Shankman: una permanencia en la que la mente se aquieta mucho pero no se fusiona con el objeto de atención y, por lo tanto, es capaz de observar y comprender el flujo cambiante de la experiencia.
• Paramahansa Yogananda: Un estado silencioso de falta de aire. Un estado de superconciencia dichoso en el que un yogui percibe la identidad del alma individualizada y el espíritu cósmico.

Etimología

Sanskrit

Son posibles varias interpretaciones de la etimología del término:

• samā, "equilibrio"; ādi, "el primero" o "el original". Normalmente se entiende como "estado del equilibrio original" (en el momento de la creación) o "equilibrio perfecto"
• sam, "juntos" o "integrados"; ā, "hacia"; dhā, "conseguir, retener": adquirir integración o totalidad, o verdad (samāpatti);
• sam, "juntos"; ā, "hacia"; raíz de dadhati, "poner, colocar": poner o unir;
• sam, "uniformemente" o "totalmente"; adhi, "establecerse": un estado en el que uno se establece en la máxima medida en la conciencia Suprema;
• sama, "incluso"; dhi, "intelecto": un estado de equilibrio total de un intelecto desapegado.
• sam, "perfecto" o "completo"; dhi, "conciencia": un estado del ser donde todas las distinciones entre la persona que es el meditador subjetivo, el acto de meditación y el objeto de meditación se funden en unidad.
• sama, "ecuánime"; dhi, "buddhi o el intelecto"

Chino

Los términos chinos comunes para samādhi incluyen las transliteraciones sanmei (三昧) y sanmodi (三摩地 o 三摩提), así como la traducción del término literalmente como ding (定 "fijeza"). Las traducciones de Kumarajiva suelen usar sanmei (三昧), mientras que las traducciones de Xuanzang tienden a usar ding (定 "fijeza"). El canon budista chino incluye estos, así como otras traducciones y transliteraciones del término.

Origen

Según Rhys Davids, el primer uso atestiguado del término samādhi en la literatura sánscrita fue en el Maitri Upanishad, probablemente compuesto a fines del primer milenio a .

Asociación con dhyana

Los orígenes de la práctica de dhyāna, que culmina en samādhi, son motivo de controversia. Según Bronkhorst, dhyāna fue una invención budista, mientras que Alexander Wynne argumenta que dhyāna se incorporó de las prácticas brahmánicas, en los Nikayas atribuidos a Alara Kalama y Uddaka Ramaputta. Estas prácticas se combinaron con la atención plena y la perspicacia, y se les dio una nueva interpretación. Kalupahana también argumenta que Buda "volvió a las prácticas de meditación" que había aprendido de Alara Kalama y Uddaka Ramaputta.

Budismo

samadhi

El término ' samādhi ' deriva de las raíces ' sam-ā-dhā ', que significa 'reunir' o 'reunir', y por lo tanto a menudo se traduce como 'concentración' o 'unificación de la mente'. En los primeros textos budistas, samādhi también se asocia con el término samatha (permanecer en calma). En la tradición de los comentarios, samādhi se define como ekaggata, concentración de la mente en un solo punto (Cittass'ekaggatā).

Samadhi y dhyana

Samādhi es el último de los ocho elementos del Noble Óctuple Sendero. A menudo se interpreta como una referencia a dhyāna (Pali: jhāna), pero en los suttas samādhi y dhyāna no son lo mismo. Mientras que samādhi es concentración en un solo punto, en dhyāna este samādhi se usa en las etapas iniciales, para dar paso a un estado de ecuanimidad y atención plena. La práctica de dhyana hace posible mantener el acceso a los sentidos de forma consciente, evitando respuestas primarias a las impresiones de los sentidos. Durante el segundo rūpa-dhyāna hay pīti("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de samādhi (samādhi-ji, "nacido de samādhi") que está libre de vitarka-vicara ("pensamiento discursivo") y proporciona tranquilidad interior.

Theravada

Buddhagosa define samādhi como "el centrado de la conciencia y los concomitantes de la conciencia de manera uniforme y correcta en un solo objeto [...] el estado en virtud del cual la conciencia y sus concomitantes permanecen de manera uniforme y correcta en un solo objeto, sin distracciones ni dispersión". Según Buddhaghosa, los textos de Theravada Pali mencionan cuatro logros de samādhi:

1. Concentración momentánea (khanikasamādhi):Una estabilización mental que surge durante la meditación samatha.
2. Concentración preliminar (parikammasamādhi):Surge de los intentos iniciales del meditador de concentrarse en un objeto de meditación.
3. Concentración de acceso (upacārasamādhi):Surge cuando se disipan los cinco obstáculos, cuando jhāna está presente, y con la aparición del 'signo de la contraparte' (patibhaganimitta).
4. Concentración de absorción (appanasamādhi):La inmersión total de la mente en su meditación del objeto y la estabilización de los cuatro jhāna s.

Según Buddhaghosa, en su influyente obra estándar Visuddhimagga, samādhi es la "causa próxima" para la obtención de la sabiduría. El Visuddhimagga describe 40 objetos diferentes para la meditación, que se mencionan en todo el canon Pali, pero se enumeran explícitamente en el Visuddhimagga, como la atención plena de la respiración (ānāpānasati) y la bondad amorosa (mettā).

Mahayana

Vimoksamukha

Los textos budistas Pali describen tres tipos de samādhi que la tradición comentada identifica como las 'puertas de la liberación' (vimokṣamukha) o, en la tradición budista china, las 'tres puertas de la liberación' (sān jiětuō mén,三解脫門):

1. Vacío-concentración (Sa: śūnyatā-samādhi) (Pi: suññato samādhi)
2. Concentración sin signos (Sa: ānimitta-samādhi) (Pi: animitto samādhi) o concentración sin marcas (Sa: alakṣaṇa-samādhi)
3. Sin rumbo-concentración (Sa: apraṇihita-samādhi) (Pi: appaṇihito samādhi)

Estos tres no siempre se citan en el mismo orden. Nagarjuna, un erudito budista de Madhyamaka, en su Maha-prajnaparamita-sastra, enumeró apraṇihita antes de ānimitta en su primera explicación sobre estos "tres samādhi ", pero en listados y explicaciones posteriores en el mismo trabajo volvió al orden más común. Otros, como Thích Nhất Hạnh, un maestro budista de Thien, enumeran apraṇihita como el tercero después de śūnyatā y ānimitta. Nagarjuna enumera estos tres tipos de samādhi entre las cualidades del verdaderamente iluminado (bodhisattva).

Concentración en el vacío

Según Nagarjuna, la concentración en el 'vacío' es el samādhi en el que uno reconoce que las verdaderas naturalezas de todos los dharmas están absolutamente vacías (atyantaśūnya), y que los cinco agregados no son el yo (anātman), no pertenecen al yo (anātmya), y están vacíos (śūnya) sin naturaleza propia.

Concentración en la ausencia de signos

Según Nagarjuna, la concentración en la 'ausencia de signos' es el samādhi en el que uno reconoce que todos los dharmas están libres de signos (ānimitta). Según Thích Nhất Hạnh, los "signos" se refieren a apariencias o formas, comparando la concentración en la ausencia de signos con no dejarse engañar por las apariencias, como la dicotomía del ser y el no ser.

Concentración en la falta de rumbo

'Falta de objetivos', también traducido como 'falta de compromiso' o 'falta de deseos' (chino wúyuàn 無願, literalmente  'no desear', o wúzuò 無作, literalmente  'no surgir'), literalmente significa 'no poner nada delante'. Según Dan Lusthaus, la concentración en la 'falta de objetivos' se caracteriza por la falta de objetivos o planes para el futuro y la falta de deseo por los objetos de percepción. Según Nagarjuna, la concentración en la 'falta de objetivos' es el samādhi en el que uno no busca ningún tipo de existencia (bhāva), dejando de lado los objetivos o deseos (praṇidhāna) con respecto a los fenómenos condicionados y no producir los tres venenos (a saber, pasión, agresión e ignorancia) hacia ellos en el futuro.

Mahayana indio

Los textos indios Mahāyāna más antiguos que existen enfatizan las prácticas ascéticas, la morada en el bosque y la absorción en estados de unidad meditativa, es decir, samādhi. Estas prácticas parecen haber ocupado un lugar central en los primeros Mahāyāna, también porque "pueden haber dado acceso a nuevas revelaciones e inspiración".

Las tradiciones indias Mahāyāna se refieren a numerosas formas de samādhi, por ejemplo, la Sección 21 del Mahavyutpatti registra 118 formas distintas de samādhi y el Samadhiraja Sutra tiene como tema principal un samādhi llamado 'el samādhi que se manifiesta como la igualdad de la naturaleza esencial de todos los dharmas ' (sarva- dharma -svabhavā-samatā-vipañcita-samādhi).

Zen

Dhyana indio se tradujo como chán en chino y zen en japonés. Ideológicamente, la tradición Zen enfatiza la prajñā y la perspicacia repentina, pero en la práctica real, prajñā y samādhi, o la perspicacia repentina y el cultivo gradual, se combinan entre sí. Especialmente, algunos linajes en la escuela Rinzai de Zen enfatizan la percepción repentina, mientras que la escuela Sōtō de Zen pone más énfasis en shikantaza, entrenando la conciencia de la corriente de pensamientos, permitiéndoles surgir y desaparecer sin interferencia. Históricamente, muchas artes tradicionales japonesas se desarrollaron o refinaron para alcanzar el samādhi, incluida la apreciación del incienso (香道, kodõ), arreglos florales (華道, kadō), la ceremonia del té (茶道, sadō), la caligrafía (書道, shodō) y las artes marciales como el tiro con arco (弓道, kyūdō). El carácter japonés 道 significa el camino o el camino e indica que la práctica disciplinada en el arte es un camino hacia el samādhi.

Hinduismo

Yoga Sūtras de Patanjali

Samādhi es la octava rama de los Yoga Sūtras, siguiendo las ramas sexta y séptima de dhāraṇā y dhyāna respectivamente.

samyama

Según Taimni, dhāraṇā , dhyāna y samādhi forman una serie graduada:

1. Dhāraṇā ― En dhāraṇā, la mente aprende a enfocarse en un solo objeto de pensamiento. El objeto de atención se llama pratyaya. En dhāraṇā, el yogui aprende a evitar que otros pensamientos se entrometan al enfocar la conciencia en el pratyaya.
2. Dhyana: con el tiempo y la práctica, el yogui aprende a mantener la conciencia únicamente de pratyaya, por lo que dharana se transforma en dhyana. En dhyana, el yogui llega a darse cuenta de la triplicidad del perceptor (el yogui), percibido (el pratyaya) y el acto de percibir. El nuevo elemento agregado a la práctica de dhyāna, que la distingue de dhāraṇā, es que el yogui aprende a minimizar el elemento perceptor de esta triplicidad. De esta manera, dhyāna es la minimización gradual del perceptor, o la fusión del observador con lo observado (el pratyaya).
3. Samādhi: cuando el yogui puede: (1) mantener el enfoque en pratyaya durante un período prolongado de tiempo y (2) minimizar su timidez durante la práctica, entonces dhyāna se transforma en samādhi. De esta manera, entonces, el yogui se fusiona con el pratyaya. Patanjali compara esto con colocar una joya transparente sobre una superficie coloreada: la joya toma el color de la superficie. De manera similar, en samādhi, la conciencia del yogui se fusiona con el objeto del pensamiento, el pratyaya. El pratyaya es como la superficie coloreada, y la conciencia del yogin es como la joya transparente.

Samādhi en los Yoga Sūtras

Samādhi es unidad con el objeto de meditación. No hay distinción entre el acto de meditación y el objeto de meditación. Samādhi es de dos tipos, con y sin apoyo de un objeto de meditación:

• Samprajñata samādhi (también llamado samprajnata samādhi y sabija samādhi,) se refiere a samādhi con el apoyo de un objeto de meditación. En Sutra 1:17, Patanjali nos dice que samprajnata samādhi comprende cuatro etapas: "la conciencia elevada completa (samprajnata samādhi) es aquella que va acompañada de vitarka (deliberación), vicara (reflexión), ānanda (éxtasis) y asmitā (un sentido de 'yo'-idad)".

Los dos primeros, deliberación y reflexión, forman la base de los diversos tipos de samāpatti:

• Savitarka, "deliberativo": La mente, citta, se concentra en un objeto burdo de meditación, un objeto con una apariencia manifiesta que es perceptible para nuestros sentidos, como la llama de una lámpara, la punta de la nariz o la imagen. de una deidad. La conceptualización (vikalpa) todavía tiene lugar, en forma de percepción, la palabra y el conocimiento del objeto de meditación. Cuando finaliza la deliberación, esto se llama nirvitarka samāpatti.
• Savichara, "reflexivo": la mente, citta, se concentra en un objeto sutil de meditación, que no es perceptible para los sentidos, pero al que se llega por inferencia, como los sentidos, el proceso de cognición, la mente, el yo- am-ness, los chakras, la respiración interna (prana), los nadis, el intelecto (buddhi). El aquietamiento de la reflexión se llama nirvichara samāpatti.

Las dos últimas asociaciones, sānanda samādhi y sāsmitā, son respectivamente un estado de meditación y un objeto de savichara samādhi:

• Sānanda, "con gozo": también conocido como "gozo supremo", o "con éxtasis", este estado enfatiza el estado aún más sutil de gozo en la meditación; sānanda está libre de vitarka y vicara.
• Sāsmitā, "con egoísmo": citta se concentra en el sentido o sentimiento de "yo soy".

• Asamprajñata samādhi (también llamado nirvikalpa samādhi y nirbija samādhi) se refiere a samādhi sin el apoyo de un objeto de meditación, lo que conduce al conocimiento de purusha o conciencia, el elemento más sutil.

Samprajñata samadhi

Según Paramahansa Yogananda, en este estado uno deja ir el ego y se vuelve consciente del Espíritu más allá de la creación. El alma es entonces capaz de absorber el fuego del Espíritu-Sabiduría que "tosta" o destruye las semillas de las inclinaciones ligadas al cuerpo. El alma como el meditador, su estado de meditación y el Espíritu como el objeto de la meditación, todo se vuelve uno. La ola separada del alma que medita en el océano del Espíritu se fusiona con el Espíritu. El alma no pierde su identidad, sino que sólo se expande en Espíritu. En savikalpa samādhi, la mente es consciente únicamente del Espíritu interior; no es consciente del mundo exterior. El cuerpo está en un estado de trance, pero la conciencia es plenamente perceptiva de su experiencia dichosa en su interior.

El astronauta del Apolo 14, Edgar Mitchell, fundador del Instituto de Ciencias Noéticas, comparó la experiencia de ver la Tierra desde el espacio, también conocida como el efecto general, con savikalpa samādhi.

Ānanda y asmitā

Según Ian Whicher, el estado de sānanda y sāsmitā en el sistema de Patanjali es motivo de controversia. Según Maehle, los dos primeros constituyentes, la deliberación y la reflexión, forman la base de los diversos tipos de samāpatti. Según Feuerstein:

"Alegría" y "yo soy" [...] deben ser considerados como fenómenos acompañantes de todo [éxtasis] cognitivo. Las explicaciones de los comentaristas clásicos sobre este punto parecen ser ajenas a la jerarquía de estados [extáticos] de Patanjali, y parece poco probable que ānanda y asmita deban constituir niveles independientes de samādhi.

Ian Whicher no está de acuerdo con Feuerstein, viendo a ānanda y asmitā como etapas posteriores de nirvicara-samāpatti. Whicher se refiere a Vācaspati Miśra (900–980 EC), el fundador de Bhāmatī Advaita Vedanta, quien propone ocho tipos de samāpatti:

• Savitarka-samāpatti y nirvitarka-samāpatti, ambos con objetos burdos como objetos de apoyo;
• Savicāra-samāpatti y nirvicāra-samāpatti, ambos con objetos sutiles como objetos de apoyo;
• Sānanda-samāpatti y nirānanda-samāpatti, ambos con los órganos de los sentidos como objetos de apoyo
• Sāsmitā-samāpatti y nirasmitā-samāpatti, ambos con el sentido de "yo soy" como apoyo.

Vijnana Bikshu (ca. 1550-1600) propone un modelo de seis etapas, rechazando explícitamente el modelo de Vacaspati Misra. Vijnana Bikshu considera la alegría (ānanda) como un estado que surge cuando la mente pasa más allá de la etapa vicara. Whicher está de acuerdo en que ānanda no es una etapa separada de samādhi. Según Whicher, la propia opinión de Patanjali parece ser que nirvicara-samādhi es la forma más elevada de éxtasis cognitivo.

Según Sarasvati Buhrman, "Babaji explicó una vez que cuando las personas sienten sensaciones de bienaventuranza durante el sādhanā, en un nivel denso, la respiración es igual en ambas fosas nasales, y en el nivel sutil, el flujo pránico en ida y pingala nadis está equilibrado. Esto se llama sushumna respiración porque el prana residual del sushuma, el kundalini, fluye en sushumna nadi, haciendo que sattva guna domine. "Crea un sentimiento de paz. Esa paz es ānanda". En sānanda samādhi, la experiencia de ese ānanda, ese flujo sáttvico, no está contaminada por ningún otro vrittis o pensamiento, salvo la conciencia del placer de recibir esa dicha".

Asamprajñata samadhi

Según Maehle, asamprajñata samādhi (también llamado nirvikalpa samādhi y nirbija samādhi) conduce al conocimiento de purusha o conciencia, el elemento más sutil. Heinrich Zimmer distingue nirvikalpa samādhi de otros estados de la siguiente manera:

Nirvikalpa samādhi, por otro lado, absorción sin autoconciencia, es una fusión de la actividad mental ( cittavṛtti) en el Sí mismo, en tal grado, o de tal manera, que la distinción ( vikalpa) de conocedor, acto de conociendo, y el objeto conocido se disuelve, como las olas se desvanecen en el agua, y como la espuma se desvanece en el mar.

Swami Sivananda describe nirbija samādhi (lit. "samādhi" sin semillas) de la siguiente manera:

"Sin semillas o Samskaras [...] Todas las semillas o impresiones son quemadas por el fuego del conocimiento [...] todos los Samskaras y Vasanas que traen renacimientos son totalmente liberados. Todos los Vrittis o modificaciones mentales que surgen del el lago de la mente queda bajo control. Las cinco aflicciones, a saber, Avidya (ignorancia), Asmita (egoísmo), Raga-dvesha (amor y odio) y Abhinivesha (apego a la vida) son destruidas y los lazos del Karma son aniquilados [...] Da Moksha (liberación de la rueda de nacimientos y muertes). Con el advenimiento del conocimiento del Ser, la ignorancia se desvanece. Con la desaparición de la causa raíz, a saber, la ignorancia, el egoísmo, etc., también desaparecer".

En el Saivismo

Nirvikalpaka yoga es un término en el sistema filosófico del Shaivismo, en el que, a través de samādhi, hay una identificación completa del "yo" y Shiva, en el que los conceptos mismos de nombre y forma desaparecen y solo Shiva se experimenta como el Sí mismo real.. En ese sistema, esta experiencia ocurre cuando hay un cese completo de todas las construcciones de pensamiento.

Sahaja samadhi

Ramana Maharshi distinguió entre kevala nirvikalpa samadhi y sahaja nirvikalpa samādhi:

Sahaja samadhi es un estado en el que se mantiene un nivel de silencio dentro del sujeto junto con (simultáneamente con) el pleno uso de las facultades humanas.

Kevala nirvikalpa samādhi es temporal, mientras que sahaja nirvikalpa samādhi es un estado continuo a lo largo de la actividad diaria. Este estado parece inherentemente más complejo que sāmadhi, ya que involucra varios aspectos de la vida, a saber, la actividad externa, la quietud interna y la relación entre ellos. También parece ser un estado más avanzado, ya que viene después de dominar el samādhi.

Sahaja es una de las cuatro palabras clave de Nath sampradaya junto con Svecchachara, Sama y Samarasa. La meditación y el culto Sahaja prevalecieron en las tradiciones tántricas comunes al hinduismo y el budismo en Bengala desde los siglos VIII y IX.

Mahasamādhi

En las tradiciones hindú o yóguica, mahāsamādhi, el "gran" y último samādhi, es el acto de abandonar consciente e intencionalmente el propio cuerpo en el momento de la muerte. Según esta creencia, un yogui o yogini realizado y liberado (Jivanmukta) que ha alcanzado el estado de nirvikalpa samādhi puede salir conscientemente de su cuerpo y alcanzar la iluminación en el momento de la muerte mientras se encuentra en un estado meditativo profundo y consciente.

Algunas personas, según sus seguidores, han declarado el día y la hora de su mahāsamādhi de antemano. Estos incluyen a Lahiri Mahasaya, cuya muerte el 26 de septiembre de 1895 fue de esta naturaleza, según Paramahansa Yogananda. La propia muerte de Paramahansa Yogananda el 7 de marzo de 1952 fue descrita por sus seguidores como entrada en mahāsamādhi. Daya Mata, una de las discípulas directas de Yogananda, dijo que Yogananda la noche anterior le había preguntado "¿Te das cuenta de que es solo cuestión de horas y me iré de esta tierra?"

Comparaciones con el budismo

La descripción de Patanjali de samādhi se asemeja a las jhānas budistas. Según Jianxin Li, samprajñata samādhi puede compararse con los rūpa jhāna s del budismo. Esta interpretación puede entrar en conflicto con Gombrich y Wynne, según quienes la primera y la segunda jhāna representan concentración, mientras que la tercera y la cuarta jhāna combinan concentración con atención plena. Según Eddie Crangle, el primer jhāna se parece al samprajñata samādhi de Patanjali, que comparten la aplicación de vitarka y vicara.

Según David Gordon White, el lenguaje de los Yoga Sūtras suele estar más cerca del "sánscrito híbrido budista, el sánscrito de las primeras escrituras budistas Mahāyana, que del sánscrito clásico de otras escrituras hindúes". Según Karel Werner:

El sistema de Patanjali es impensable sin el budismo. En cuanto a su terminología, hay mucho en los Yoga Sutras que nos recuerda las formulaciones budistas del Canon Pāli y más aún del Sarvastivada Abhidharma y de Sautrāntika".

Robert Thurman escribe que Patañjali fue influenciado por el éxito del sistema monástico budista para formular su propia matriz para la versión de pensamiento que consideraba ortodoxa. Sin embargo, el Yoga Sutra, especialmente el cuarto segmento de Kaivalya Pada, contiene varios versos polémicos que critican el budismo, particularmente la escuela Vijñānavāda de Vasubandhu.

Si bien Patañjali fue influenciado por el budismo e incorporó el pensamiento y la terminología budistas, el término " nirvikalpa samādhi " es inusual en un contexto budista, aunque algunos autores han equiparado nirvikalpa samādhi con las jhānas sin forma y/o nirodha samāpatti.

Un término similar, nirvikalpa-jñāna, se encuentra en la tradición budista Yogacara, y Edward Conze lo traduce como "cognición indiferenciada". Conze señala que, en Yogacara, solo la experiencia real de nirvikalpa-jñāna puede probar los informes que se dan en las escrituras. Él describe el término tal como se usa en el contexto de Yogacara de la siguiente manera:

La "cognición indiscriminada" conoce primero la irrealidad de todos los objetos, luego se da cuenta de que sin ellos también el conocimiento mismo cae por tierra, y finalmente intuye directamente la realidad suprema. Se hacen grandes esfuerzos para mantener la naturaleza paradójica de esta gnosis. Aunque sin conceptos, juicios y discriminaciones, no es, sin embargo, mera irreflexión. No es ni una cognición ni una no-cognición; su base no es ni el pensamiento ni el no-pensamiento... Aquí no hay dualidad de sujeto y objeto. El conocimiento no es diferente de lo conocido, sino completamente idéntico a él.

Un sentido diferente en el uso budista ocurre en la expresión sánscrita nirvikalpayati (Pali: nibbikappa) que significa "libera de la incertidumbre (o discriminación falsa)", es decir. "distingue, considera cuidadosamente".

Bhava samadhi

Bhāva samādhi es un estado de conciencia extática que a veces puede ser una experiencia aparentemente espontánea, pero generalmente se reconoce como la culminación de largos períodos de prácticas devocionales. Algunos grupos creen que se evoca a través de la presencia de "seres superiores". Bhāva samādhi ha sido experimentado por figuras notables en la historia espiritual de la India, incluidos Sri Ramakrishna Paramahamsa y algunos de sus discípulos, Chaitanya Mahaprabhu y su principal discípulo Nityananda, Mirabai y numerosos santos en la tradición bhakti.

Significado y significado

Bhāva samādhi, a veces traducido como 'trance', no tiene equivalente directo en el idioma inglés, aunque "éxtasis" es la traducción más cercana. Todas las diversas traducciones que se han propuesto se refieren a un estado de éxtasis de conciencia, que se logra canalizando las emociones hacia una concentración en un solo punto (samādhi) durante el cual el practicante experimenta éxtasis devocional. Por ejemplo, en El Evangelio de Sri Ramakrishna, Mahendranath Gupta relata haber observado el estado de ánimo introvertido de Ramakrishna Paramahamsa en el que se volvió "inconsciente del mundo exterior". Gupta más tarde "aprendió que este estado de ánimo se llama bhāva, éxtasis".

"Bhāva" denota el estado de ánimo de éxtasis y autoentrega que es inducido por la maduración de la devoción al ' Ishta deva' (objeto de devoción) de uno. "Bhava" en este contexto significa "sentimiento", "emoción", "estado de ánimo" o "estado mental devocional". Esto se refiere a la vida emocional del aspirante, que en la práctica de jñana o raja yoga se controla para trascender las esferas de la mente y el intelecto. En el bhakti yoga, sin embargo, el bhāva no se controla ni se suprime, sino que se transforma en devoción y se canaliza hacia el Señor".Swami Sivananda afirma que es un "sentimiento interno" que debe desarrollarse a través de la práctica adecuada, como cualquier otra facultad de la mente, por ejemplo, la memoria o la fuerza de voluntad.

Según Ramakrishna Paramahamsa, solo se puede decir que el bhāva real ocurre cuando la relación con lo Divino está tan establecida que permanece fija en nuestra conciencia en todo momento, "ya sea comiendo, bebiendo, sentado o durmiendo". Solo cuando el bhāva ha madurado por completo, el sadhaka (buscador espiritual) experimenta " bhāva samādhi ". Bhāva samādhi ocurre cuando las emociones se canalizan perfectamente hacia una concentración unidireccional en el objeto de la devoción de uno. También se ha descrito como "Absorción en la meditación debido a una causa emocional, por ejemplo, kirtan [música devocional]". y "puro éxtasis, condición que se produce cuando el abrazo divino se apodera del corazón".

Las prácticas devocionales que pueden evocar bhāva, como "bhajans" y kirtan (música espiritual), son prácticas estándar en la tradición bhakti y en las misiones de muchos santos indios, incluidos Ramakrishna Paramahamsa y Shivabalayogi Maharaj. Shri Shivabalayogi a menudo usaba las palabras "bhāva" y "bhāva samādhi" indistintamente. Explicó bhāva de la siguiente manera:

"Todos están en algún tipo de bhāva del guru debido a su apego al guru. El apego y la devoción de la mente es el verdadero bhāva ". “Bhāva es el comienzo de samādhi y tapas. Las almas superiores lo inducen. Bhāva ayuda en el progreso físico, mental y espiritual".

Ramakrishna Paramahamsa enfatizó las cualidades requeridas para un bhāva samādhi genuino cuando dijo que se puede tener una experiencia espiritual de un plano inferior mediante "la exuberancia momentánea de las emociones", pero las escrituras dicen que es imposible retener el bhāva samādhi a menos que los deseos mundanos hayan desaparecido. han sido removidos y se han establecido cualidades propias como la renuncia y el desapego.

Mal uso y controversia

Ha habido muchos malos usos y controversias asociadas con bhāva samādhi. En primer lugar, se ha confundido a bhāva con un estado espiritual avanzado, mientras que el gran exponente de bhāva samādhi, Ramakrishna Paramahamsa, dejó claro a sus discípulos que bhāva es un estado preliminar de conciencia; que no era tan importante experimentar tal éxtasis temporal (bhāva) y que en el camino espiritual "la verdadera fe y la renuncia son mucho mayores". Shivabalayogi Maharaj también ha enfatizado que bhāva es una experiencia preliminar :

"Durante esto, todo tu bhāva (los sentimientos de la mente) se concentrará en tu deidad favorita y, por lo tanto, tu mente se vuelve más concentrada, más unidireccional. Entonces la meditación en sí misma se vuelve mucho más fácil y, en consecuencia, uno emprenderá la meditación con mayor disposición. "Es como dar chocolate a un niño para que vaya a la escuela. Pero uno no debe conformarse solo con el chocolate, debe ir a la escuela. De la misma manera, uno debe meditar".

En segundo lugar, las personas afirman falsamente haber obtenido poderes y experiencias espirituales de forma espontánea a través del bhāva, mientras que el bhāva samādhi es la culminación de un largo período de práctica devocional. Bhāva incluso ha sido utilizado por personas para afirmar falsamente que están "poseídos por deidades sagradas" y para emitir órdenes en nombre de estas deidades. Sin embargo, si el bhāva es genuino, la persona se volverá no violenta e introvertida, y no reclamará ni dará instrucciones a través del bhāva. Los esfuerzos espirituales siempre deben permitir que la mente retroceda y se aquiete, volviéndose introvertida hacia el Sí mismo. Swami Vivekananda advirtió a los sadhaks (aspirantes espirituales) para tener cuidado con las afirmaciones hechas de experiencias bhāva:

"Señaló que Ramakrishna había pasado por largos años de la más estricta autodisciplina y que su éxtasis era fruto de esa disciplina, no de un emocionalismo superficial. "Cuando la gente trata de practicar la religión", dijo Naren, "el ochenta por ciento de ellos se convierten en tramposos, y alrededor del quince por ciento se vuelven locos. Es solo el cinco por ciento restante el que obtiene algún conocimiento directo de la Verdad y así se vuelve bendecido. Así que ten cuidado."

En tercer lugar, el bhāva samādhi genuino, que es un estado interno de conciencia, se ha identificado con movimientos externos del cuerpo, como bailar y cantar. Se ha afirmado que "la naturaleza misma del bhāva en sí mismo, que a veces tiene una expresión externa tan vigorosa en acción y movimiento, siempre significó que aquellos que deseaban atención o estatus en un grupo a veces simplemente pretendían estar en bhāva para obtener alguna ganancia personal. ". Sin embargo, la profundidad de la experiencia de bhāva varía entre diferentes individuos y depende de la madurez espiritual de sus mentes. Los sadhakas maduros generalmente no muestran signos externos de bhāva., que son indicativos de la profundidad de sus experiencias. Swami Vivekananda en la Misión Ramakrishna abordó el problema de los devotos que intentan hacer afirmaciones sobre su estado interno de conciencia imitando indicadores externos de bhāva samādhi genuino:

"Se descubrió que varios en realidad estaban tratando de inducir los síntomas físicos externos de samādhi y también imitar los movimientos de uno que está bailando en éxtasis. Naren razonó con estos devotos y los persuadió para que dejaran de morirse de hambre y comieran alimentos saludables, y trataran de controlar sus emociones en lugar de cultivar la histeria. El resultado fue un aumento en la espiritualidad y una disminución en el espectáculo exterior ".

Las acciones de las personas en bhāva samādhi, como bailar en éxtasis, pueden parecer muy extrañas para algunos. En la misión de Shri Shivabalayogi Maharaj, a cientos de personas les ocurrieron varios niveles de bhāva. Bhāva fue controvertido a lo largo de los programas públicos de Shivabalayogi, y sus propias declaraciones sobre el fenómeno parecen inconsistentes. Aunque algunos estaban actuando o abusando de la experiencia, cuando la gente se quejaba con Sri Shivabalayogi, él no toleraba la mayoría de las críticas o interferencias. "No es un drama. Realmente sucede".

Para colocar bhāva samādhi en el contexto espiritual correcto, Ramakrishna Paramahansa dijo:

"Si se va a medir la profundidad de las experiencias espirituales, debe hacerse observando la firmeza, la renuncia, la fuerza de carácter, la atenuación de los deseos de disfrute, etc. Es solo por esta piedra de toque, y no por otros medios, que la cantidad de escoria en éxtasis puede ser evaluada".

Sijismo

En el sijismo, la palabra se usa para referirse a una acción que uno usa para recordar y fijar la mente y el alma en Waheguru. El Sri Guru Granth Sahib informa:

• "Recuerda en la meditación al Señor Todopoderoso, cada momento y cada instante; medita en Dios en la paz celestial de Samādhi". (pág. 508)
• "Estoy apegado a Dios en el Samadhi celestial". (pág. 865)
• "El Samādhi más digno es mantener la conciencia estable y enfocada en Él". (pág. 932)

The term Samadhi refers to a state of mind rather than a physical position of the body. The Scriptures explain:

• "I am absorbed in celestial Samādhi, lovingly attached to the Lord forever. I live by singing the Glorious Praises of the Lord" (p. 1232)
• "Night and day, they ravish and enjoy the Lord within their hearts; they are intuitively absorbed in Samadhi. ||2||" (p. 1259)

The Sikh Gurus inform their followers:

• "Some remain absorbed in Samādhi, their minds fixed lovingly on the One Lord; they reflect only on the Word of the Shabad." (p. 503)

Sufism

The idea of Fanaa in Sufi Islam has been compared to Samadhi.